ES/730421 - Clase SB 01.08.29 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

730421SB-Los Ángeles, 21 abril 1973 - 41:16 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) (pausa) Hare Kṛṣṇa.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de versos) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitaṁ

tavehamānasya nṛṇāṁ viḍambanam

na yasya kaścid dayito 'sti karhicid

dveṣyaś ca yasmin viṣamā matir nṛṇām

(SB 1.8.29)

(un devoto canta los versos)

Prabhupāda: Mujeres. Mujeres. Está bien, terminemos. Terminemos.

(un devoto termina de cantar; las mujeres cantan)

Muy bien. Ahora, significado de las palabras.

na —no; veda —conoce; kaścit —nadie; bhagavan —¡oh, Señor!; cikīrṣitam —pasatiempos; tava —Tuyos; īhamānasya —como los hombres mundanos; nṛṇām —de la gente en general; viḍambanam —engañoso; na —nunca; yasya —Su; kaścit —nadie; dayitaḥ —objeto de un favor específico; asti —hay; karhicit —en ninguna parte; dveṣyaḥ —objeto de envidia; ca —y; yasmin —a Él; viṣamā —parcialidad; matiḥ —concepto; nṛṇām —de la gente.

Traducción: “¡Oh, Señor!, nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales, que parecen ser humanos y, por lo tanto, son engañosos. Nada es objeto específico de Tu preferencia, ni nada Te causa envidia. La gente solo imagina que Tú eres parcial”.

Prabhupāda: El Señor dice en el Bhagavad-gītā: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Dos objetivos. Cuando Dios se encarna, tiene una misión doble. Una misión es paritrāṇāya sādhūnām, y vināśāya duṣ... una misión consiste en liberar a los devotos fieles, sādhu. Sādhu significa personas santas.

El sādhu... lo he explicado varias veces. Sādhu significa devoto. Sādhu no significa los conceptos de honestidad o deshonestidad mundanos, la moralidad o la inmoralidad. No tiene nada que ver con las actividades materiales. El sādhu es simplemente espiritual. Pero a veces derivamos este significado “sādhu”, en la persona de moralidad de bondad material. En realidad “sādhu” significa en el plano transcendental, aquellos que se ocupan en servicio devocional. Sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). El sādhu es trascendental a las cualidades materiales. Paritrāṇāya sādhūnām. Paritrāṇāya significa liberar.

Pero si el sādhu ya está liberado —si está en el plano trascendental— ¿qué necesidad hay de liberarle? Esa es la pregunta. Por eso se emplea esta palabra viḍambanam. Es algo que nos confunde. Es contradictorio, o parece contradictorio. Si el sādhu está ya liberado… posición trascendental significa que ya no está bajo el control de las tres modalidades materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia.

Porque el Bhagavad-gītā afirma claramente: sa guṇān samatītyaitān (BG 14.26). Él transciende las cualidades materiales, el sādhu, el devoto. Entonces ¿qué sentido tiene esa liberación? La liberación… el sādhu no necesita que le liberen, el sādhu, pero debido a que está muy ansioso de ver al Señor Supremo directamente con sus propios ojos, ese es su deseo íntimo, por eso Kṛṣṇa viene. No para liberarles, ya está liberado. Está ya liberado de las garras de la materia. Pero para satisfacerle.

Kṛṣṇa está siempre... es como el devoto quiere satisfacer al Señor en todo sentido, y del mismo modo más que el devoto, El Señor quiere satisfacer al devoto. Ese es su intercambio de amor. Es como… en nuestros tratos cotidianos, también, cuando aman a alguien, quieren satisfacerlo a él o a ella. Del mismo modo, él o ella también quieren corresponderles. Y si esa correspondencia amorosa existe en el mundo material, ¿cómo no va a darse mucho más elevada y hasta qué punto en el mundo espiritual? Hay un verso: “El sādhu es Mi corazón, y Yo soy también el corazón del sādhu”. El sādhu está siempre pensando en Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa está siempre pensando en su devoto, sādhu.

El advenimiento y la partida del Señor en el mundo material, eso recibe el nombre de cikīrṣitam. (aparte) ¿Qué significa esta palabra cikīrṣitam?

Pradyumna: Pasatiempos.

Prabhupāda: Pasatiempos. Que Kṛṣṇa venga es un pasatiempo de Kṛṣṇa. Él... por supuesto, cuando viene, hace algo. Y Su actividad es dar protección al sādhu y matar al asādhu. Pero ambas actividades son Sus pasatiempos. Él no siente envidia. Él no puede tener envidia. Cuando mata a los demonios, eso es también Su afecto. Es como a veces castigamos a nuestros hijos, le damos una buena cachetada. Eso no está fuera del amor. Hay amor. Cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, Él... no lo está haciendo en el plano de los celos o de la envidia material. No.

Por eso los śāstras mencionan que incluso los demonios que fueron matados por el Señor, alcanzaron la salvación inmediatamente. El resultado es el mismo. Es como Pūtanā. Pūtanā fue matada. Pūtanā quiso matar a Kṛṣṇa, pero ¿quién puede matar a Kṛṣṇa? No es posible. Fue ella quien murió. Murió, fue matada, pero ¿cuál fue el resultado? El resultado es que alcanzó la posición de madre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa la aceptó como madre Suya. Ella vino con los pezones untados de veneno: “Kṛṣṇa mamará de mis pezones y morirá inmediatamente”. Pero no puede ser. Fue ella quien murió. Kṛṣṇa chupó de su pezón y le chupó al mismo tiempo la vida. Pero Kṛṣṇa vio solo el lado positivo: “Esta mujer, esta demonia, vino a matarme, pero de uno u otra forma Yo he chupado la leche de sus senos. Así que ella es Mi madre. Ella es Mi madre”. Por eso obtuvo la posición de madre.

Esto se explica en el Bhāgavatam. Uddhava le explicó a Vidura que Kṛṣṇa es tan bondadoso, que Dios es tan bueno, que incluso a la persona que quiso matarle envenenándole, la consideró Su madre. Kṛṣṇa es un Dios tan bueno: “¿Por qué voy a adorar a otros, excepto a Kṛṣṇa?”. Se da ese ejemplo. En realidad, Kṛṣṇa no tiene enemigos. El verso dice: na yasya kaścid dayitaḥ. Dayitaḥ significa el favor. Pero no hay nadie favorecido. Na yasya kaścid dayito 'sti karhicid dveṣyaś. Y nadie es enemigo suyo. ¿Quién puede ser Su enemigo, o quién puede ser Su amigo?.

Supongamos que hacemos amistad con alguien. Del amigo esperamos recibir alguna bendición, algún beneficio y del enemigo esperamos actividades que nos perjudiquen. Pero Kṛṣṇa es tan perfecto que nadie puede hacer daño a Kṛṣṇa, y nadie puede dar nada a Kṛṣṇa. ¿Qué necesidad hay entonces de amigos y enemigos? No hay necesidad. Por eso el verso afirma: na yasya kaścid dayito 'sti. Él no necesita de la gracia de nadie. Él es completo. Yo tal vez sea muy pobre y espero el favor, la gracia de alguien, de algún amigo. Pero eso es lo que yo espero porque soy imperfecto. Yo no gozo de plenitud, carezco de tantas cosas, siempre estoy necesitado. Por eso quiero hacer amistad con alguien, y del mismo modo odio a mi enemigo. Y Kṛṣṇa, siendo el Supremo, nadie puede hacerle el menor daño a Kṛṣṇa, y nadie puede dar nada a Kṛṣṇa. ¿Por qué entonces ofrecemos tantas comodidades a Kṛṣṇa? Nosotros vestimos a Kṛṣṇa, adornamos a Kṛṣṇa, damos a Kṛṣṇa sabrosos alimentos.

La idea es... tratar de entender esto. Kṛṣṇa no necesita de sus hermosos vestidos, de nuestras bonitas flores o de sus sabrosos platos. Kṛṣṇa no lo necesita. Pero si se los dan, son ustedes quienes se beneficiarán. Es por la gracia de Kṛṣṇa que Él lo acepte. Se da el ejemplo: Si adornan a la persona original, el reflejo de esa persona en el espejo, también aparece adornado. Nosotros somos reflejos. También la Biblia dice que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios. Y nosotros... tal y como Kṛṣṇa es trascendental, nosotros... Él tiene dos brazos, dos piernas, una cabeza. Que: “El hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios” significa que somos reflejos de la imagen de Dios. No es que nosotros nos imaginamos alguna forma conforme a su forma. Eso es un error.

Eso es lo que dice la filosofía māyāvādī. Es lo que se llama antropomorfismo. Ellos dicen que: “Porque él… La verdad Absoluta es impersonal, pero como nosotros somos personas, nos imaginamos que también la Verdad Absoluta es una persona”. Pero es todo lo contrario. En realidad no son así las cosas. Tenemos esta forma personal como reflejo de Dios. Y en el reflejo, cuando la persona original recibe un beneficio, también el reflejo se beneficia. Esa es la filosofía. El reflejo también se beneficia.

Si ustedes adornan a Kṛṣṇa, se están adornando también ustedes. Si satisfacen a Kṛṣṇa, también ustedes se sentirán satisfechos. Si ofrecen sabrosos alimentos a Kṛṣṇa, después ustede los comerán. Tal vez los que vivan fuera del templo, no se han imaginado nunca unos alimentos tan sabrosos. Pero debido a que se ofrece a Kṛṣṇa, tenemos la oportunidad de comerlos. Esa es la filosofía. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa en todo sentido. Entonces ustedes estarán satisfechos en todo sentido. Esto es...

Kṛṣṇa no necesita de nuestros servicios, pero Él lo acepta bondadosamente. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Kṛṣṇa les pide: “Entrégate a Mi”. No significa que a Kṛṣṇa le falte un sirviente, y si ustedes se rinden, Él se beneficiará.. Kṛṣṇa puede crear millones de sirvientes solo con desearlo. No se trata de eso entonces. Pero si se entregan a Kṛṣṇa, entonces están salvados. Están salvados. Y eso es lo que tratan de hacer.

Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). “Tú aquí estás sufriendo”. Es como si no tienen refugio, ven tanta gente que va por la calle sin objetivo, sin vida. Vamos por la playa a la orilla del mar, vemos a tantos jóvenes muchachos y muchachas sin objetivo alguno, vagabundos sin saber qué hacer, confusos. Entonces... pero si se refugian en Kṛṣṇa, entonces sabrán: “Oh, ahora tengo un refugio”. Se acabó la confusión. No hay más desesperanza. Lo pueden entender muy bien. Yo recibo tantas cartas cada día, como la conciencia de Kṛṣṇa les llena de esperanza.

Que Kṛṣṇa ha venido aquí, que ha descendido, para buscarse algún sirviente, no es así. Si estamos de acuerdo… en lugar de ser sirvientes de Kṛṣṇa, somos sirvientes de tantas otras cosas. Somos sirvientes de nuestros sentidos y de las actividades de los sentidos. Kāma, krodha, lobha, moha. En realidad, el mundo entero sirve a los sentidos, es sirviente de los sentidos, godāsa. Pero si ocupamos los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, entonces dejaremos de ser sirvientes de los sentidos, seremos el amo de los sentidos. Porque no permitiremos a nuestros sentidos tener otra ocupación. Obtendremos esa fuerza. Entonces estaremos a salvo.

Aquí en este verso Kuntīdevī está explicando que: “Tu advenimiento en el mundo material es…, no nos confunde, no es desconcertante”. Nosotros pensamos que: “Kṛṣṇa ha venido porque tiene alguna misión, algún propósito”. No. Es Su pasatiempo. Es un pasatiempo. Es como a veces el gobernador va a inspeccionar las prisiones. Él no tiene por qué ir a la prisión. El director de la prisión ya le pasa informes.

Él no necesita… pero aun así, él a veces va: “Vamos a ver como lo hacen”. Es lo que se llama un pasatiempo. Es por su propia voluntad. No es que tiene que ir a la prisión porque ahora está sujeto a las leyes de la cárcel. No, no es así. Pero si los prisioneros piensan: “Oh, el gobernador también está en la cárcel. Somos iguales. Somos iguales. Yo también soy un gobernador…”. (risas) Así piensa el necio. “Debido a que Kṛṣṇa ha venido, descendido, avatāra, yo también soy un avatāra”. Así es la desvergüenza.

Y este verso dice: na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “Nadie sabe cuál es la finalidad de Tu advenimiento y de Tú partida. Nadie lo sabe”. Y tave... tava īhamānasya nṛṇāṁ viḍambanam. Es desconcertante. Nadie logra entender cuál es el verdadero objetivo. El verdadero objetivo es Su propia voluntad: “Voy a ir a ver”. Él no necesita venir para matar a los demonios. Hay tantos agentes con un poco de viento fuerte, miles de demonios pueden morir en un momento. De modo que Kṛṣṇa no necesita venir a matar a los demonios. Ni tampoco necesita venir para dar protección al devoto. Simplemente por Su voluntad, está todo hecho. Pero para Él es un pasatiempo placentero: ”Voy a ir a ver”.

A veces quiere pelear, porque ese espíritu de lucha está también en Kṛṣṇa. Porque si no, ¿de dónde nos viene a nosotros? Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, en nosotros están todas las cualidades de Kṛṣṇa en cantidad diminuta. Somos como una muestra de Kṛṣṇa, pero… ¿de dónde sacamos este espíritu de lucha? El espíritu combativo está en Kṛṣṇa. Por eso, es como a veces una persona importante, un rey, contrata a un luchador para pelear. Pagan al luchador para que luche contra el rey, pero no es un enemigo. Está dando placer al rey con esa lucha, es una lucha fingida.

Del mismo modo, cuando Kṛṣṇa quiere luchar, ¿quién va a luchar contra Él? Contra Él va a luchar algún devoto Suyo, algún gran devoto, no un devoto común y corriente. Es como un rey, cuando quiere practicar un simulacro de lucha, contratará a algún luchador muy fuerte, un luchador potente. Del mismo modo… eso también es servicio. Debido a que Kṛṣṇa quiere luchar, por eso hace descender a algunos de Sus devotos para que sean Sus enemigos. Como Jaya y Vijaya, Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa.

¿Creen que son entidades vivientes comunes? Si... ese... nṛsiṁha-deva, Dios mismo ha venido a matarle. ¿Piensan que son seres comunes y corrientes? No, no lo son. Son devotos. Pero Kṛṣṇa quería luchar. En el mundo Vaikuṇṭha no hay posibilidad de luchar, porque allí todos, todo el mundo está ocupado en el servicio a Kṛṣṇa. ¿Con quién va a luchar? (risas)

Por eso Él envía un devoto disfrazado de enemigo, y Kṛṣṇa desciende para pelear contra él— y para enseñarnos al mismo tiempo, que ser un enemigo de Kṛṣṇa no es beneficioso. Mejor ser amigo. Eso nos dará mejores resultados. Por eso el verso dice: na veda kaścid bhagavaṁś cikīrṣitam: “Nadie sabe cuál es la finalidad de Tu advenimiento y de Tu partida”. Tava īhamānasya nṛṇāṁ viḍambanam: “Tú estás en este mundo como un ser humano corriente. Y eso es desconcertante”. Por eso, los hombres comunes no pueden creer: “¿Cómo Dios va a venir como una persona corriente como...?”. Kṛṣṇa está haciendo un papel, aunque no hace el papel de una persona común, estaba haciendo el papel de Dios. Siempre que hubiese necesidad.

Es como cuando se casó con 16.000 esposas. Cuando se casó Él era uno, y 16.000 jóvenes se entregaron a Kṛṣṇa: “Nos han raptado. Si vamos a casa, nadie se casará con nosotros”. Ese es el sistema védico estricto. Si una joven soltera se va de casa incluso por una sola noche, nadie se casará con ella. Pero aun así ocurre, nadie se casará con ella. Ese es el antiguo sistema. Las 16.000 jóvenes que habían sido raptadas por Bhaumāsura...

Ellas oraron a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa vino, mató a Bhaumāsura, y liberó a todas las jóvenes. Y cuando Kṛṣṇa les dijo: “Ahora pueden volver a la casa de sus padres y estar a salvo”, y ellas le contestaron: “Pero Señor, si regresamos a la casa de nuestro padre, ¿qué destino nos espera? Nadie se casará con nosotras. Porque este hombre, este rākṣasa nos raptó”. “¿Qué quieren entonces?”. “Queremos que Tú seas nuestro esposo”. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso. “Sí”. Aceptó inmediatamente. Así es Kṛṣṇa.

Y cuando las llevó a casa, no es que las 16.000 esposas tenían que esperar 16.000 noches para estar con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se expandió en 16.000 formas y construyó 16.000 palacios y las estableció en cada palacio... la descripción está... así es Bhagavān. Esos sinvergüenzas no pueden entender. Critican a Kṛṣṇa: “Era muy lujurioso, se casó con 16.000 esposas”. Incluso si es lujurioso, Su lujuria es ilimitada, porque Él es ilimitado. ¿Por qué 16.000? Si se casase con 16.000.000 de esposas, todavía sería insuficiente. Así es Kṛṣṇa.

A Kṛṣṇa no se plantea esto que le puedan acusar a Kṛṣṇa de ser lujurioso, de ser sensual. No. Él mostró Su favor a todos Sus devotos. Hay tantos devotos de Kṛṣṇa. Hay devotos que piden a Kṛṣṇa que sea su esposo; hay devotos que piden a Kṛṣṇa que sea su amigo; hay devotos que piden a Kṛṣṇa que sea su hijo; y hay devotos que le piden que juegue con Él. De ese modo, hay millones y trillones de devotos en todo el universo, y Kṛṣṇa tiene que satisfacerles a todos. Él no necesita la menor ayuda de los devotos. Pero, conforme a los deseos de los devotos... y esas 16.000 devotas quisieron a Kṛṣṇa como esposo. Kṛṣṇa aceptó. Y es... es como un hombre común. Pero como Dios, Él se expandió en 16.000 formas.

Y Nārada fue a verle: “Kṛṣṇa se ha casado con 16.000 esposas. Como vive con ellas, voy a verlo”. Y, cuando fue allí, él vio que en los 16.000 palacios, Kṛṣṇa actuaba de forma distinta. En un lugar estaba hablando con su esposa; en otros estaba jugando con sus hijos; en otro estaba organizando la ceremonia de matrimonio de sus hijos y sus hijas. Estaba ocupado de tantas maneras, 16.000 maneras distintas. Así es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, aunque...

Aunque estaba jugando como un niño común y corriente. Pero cuando madre Yaśodā le pidió que abriese su boca para ver si había comido barro, tierra, Él le mostró dentro de la boca todos los universos. Así es Kṛṣṇa. Aunque actúa como un niño común y corriente, como un ser humano común y corriente, cuando es necesario, muestra su naturaleza divina. Es como Arjuna. Él conducía la cuadriga, pero cuando Ajuna quiso ver Su forma universal, inmediatamente Se la mostró —miles de millones de cabezas y de armas. Así es Kṛṣṇa.

Na yasya kaścit. Porque por lo demás Kṛṣṇa no tiene enemigos. Kṛṣṇa no tiene amigos. Él es completamente independiente. Él no depende de Sus enemigos. Pero hace ese papel, para el beneficio del supuesto amigo y del supuesto enemigo. Él es Kṛṣṇa. Esa es… la naturaleza absoluta de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa favorece a alguien, sea como enemigo o como amigo, el resultado es el mismo. Por eso Kṛṣṇa es absoluto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Hari bol. (fin de audio) (Video - 28:12) (reverencias) (kīrtana) (fin)