ES/730422 - Clase SB 01.08.30 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730422SB-Los Ángeles, 22 abril 1973 - 49:18 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

janma karma ca viśvātmann

ajasyākartur ātmanaḥ

tiryaṅ-nṟṣiṣu yādaḥsu

tad atyanta-viḍambanam

(SB 1.8.30)

Prabhupāda: Ahora las mujeres. (las mujeres cantan) Eso es. Ahora el significado de las palabras.

Pradyumna: janma —nacimiento; karma —actividad; ca —y; viśva-ātman —¡Oh, alma del universo!; ajasya —del no nacido; akartuḥ — del inactivo; ātmanaḥ —de la energía vital; tiryak —animal; nṛ —ser humano; ṛṣiṣu —en los sabios; yādaḥsu —en el agua; tat —eso; atyanta —verdadera; viḍambanam —desconcertante.

Traducción: “Por supuesto es desconcertante, ¡oh alma del Universo! Que Tú actúes, aunque eres inactivo, que nazcas, aunque eres la fuerza vital y el innaciente. Tú mismo desciendes entre los animales, los hombres, los sabios y los seres acuáticos. En verdad esto es muy desconcertante”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa recibe en este verso el calificativo de Viśvātman, la fuerza vital del universo. Al igual que en mi cuerpo, en sus cuerpos, hay una fuerza vital. La fuerza vital es el ātmā, el ser viviente, la entidad viviente o el alma. Y, debido a la presencia de la fuerza vital, el alma, todo el cuerpo actúa.

Del mismo modo, existe la fuerza vital suprema. La fuerza vital suprema es Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, ¿cómo podemos hablar de que Él nazca, de Su advenimiento y Su partida? En el Bhagavad-gītā se dice: janma karma ca me divyam (BG 4.9). Divyam significa que es espiritual. Ajo 'pi sann avyayātmā (BG 4.6). Aja significa innaciente; avyayātmā, sin destrucción. De modo que Kṛṣṇa existe, como al comienzo de este stotra, Kuntī se dirigió a Kṛṣṇa diciéndole: “Tú estás dentro y estás fuera y aun así eres invisible”. Kṛṣṇa está adentro y está afuera. Eso lo hemos explicado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ (BG 15.15). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Por tanto, está dentro de todo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Él está incluso dentro del átomo y también fuera.

Viśvarūpa, como mostró Kṛṣṇa, el Viśvarūpa, el aspecto externo, esta gigantesca manifestación cósmica... que es el cuerpo externo de Kṛṣṇa. Todo esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Las colinas, las montañas, son consideradas como los huesos. Así como tenemos en nuestro cuerpo partes elevadas por los huesos, de manera similar estas grandes montañas y grandes colinas se describen como los huesos. Y los grandes océanos se comparan con los diferentes agujeros en el cuerpo, abajo y arriba. De forma similar, Brahmaloka es el cráneo, parte superior del cráneo.

A quienes no pueden ver a Dios, se les aconseja que vean a Dios de tantas maneras. Estas son las instrucciones de las Escrituras védicas. Debido simplemente a que de Dios solo pueden concebir la grandeza... tampoco saben cuán grande es Él. Y, en su concepto de grandeza... es como las montañas muy altas, el cielo, los enormes planetas. Se da esa descripción. Y pueden pensar en ella. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa.

Si piensan que: “Esta montaña es el hueso de Kṛṣṇa”, eso también es conciencia de Kṛṣṇa. En realidad es así. Si piensan que este gran Océano Pacífico es el ombligo de Kṛṣṇa, estos enormes árboles, plantas, son cabellos en el cuerpo de Kṛṣṇa. Y la cabeza, el cráneo de Kṛṣṇa, es Brahmaloka. Las plantas de los pies son Pātālaloka. De manera similar... esto es mahato mahīyān. Cuando piensan en Kṛṣṇa como el más grande de lo más grande, pueden pensar así. Y si piensan que Kṛṣṇa es ambos, más pequeño que el más pequeño, eso también es grandeza. Eso también es grandeza. Kṛṣṇa puede fabricar esta gigantesca manifestación cósmica y también puede crear un pequeño insecto, más pequeño que un punto.

A veces habrán visto en el libro que hay un insecto corriendo. Tiene una forma más pequeña que los puntos ortográficos. Esa es la artesanía de Kṛṣṇa. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Puede crear cosas más grandes que lo más grande y más pequeñas que lo más pequeño. Ahora los seres humanos, conforme a sus conceptos, han fabricado los aviones Boing 747, que se consideran muy grandes. Muy bien, de acuerdo con su conciencia, han fabricado algo muy grande. Pero ¿pueden fabricar un avión tan pequeño como un insecto que vuela? Eso no es posible. Por eso, grandeza significa lo que puede ser más grande que lo más grande y más pequeño que lo más pequeño. Eso es grandeza.

Si pueden actuar de una forma... y ni siquiera eso a la perfección. Suponiendo que puedan fabricar algo todavía más grande. No creo que en la era que vivimos ahora, la era moderna, estén fabricando los cosas más grandes. Tenemos información del Bhāgavatam, Kardama Muni, el padre de Kapiladeva, él fabricó un avión que era una gran ciudad, una gran ciudad con lagos, con jardines, con grandes, grandes casas, calles. Y toda la ciudad volaba por todo el universo. Y Kardama Muni le mostró a su esposa todos los planetas. Todos los planetas.

Él era un gran yogī y su esposa, Devahūti, era la hija de Vaivasvata Manu, la hija de un gran rey. Kardama Muni quería casarse, lo deseaba. Así que inmediatamente Vaivasvata Manu... su hija, Devahūti, también le dijo: “Mi querido padre, quiero casarme con ese sabio”. Y él le llevó a su hija: “Señor, esta es mi hija, por favor acéptala como tu esposa”. Ella era la hija del rey, era muy opulenta, pero al vivir con su esposo tenía que servirle tanto que se puso muy delgada, no comía lo suficiente y trabajaba día y noche.

Kardama Muni se compadeció un poco que: “Esta mujer ha venido a mí. Es la hija de un rey y bajo mi protección no obtiene ninguna comodidad. Así que voy a darle algunas comodidades”. Él preguntó a su esposa: “¿Qué comodidades te gustaría tener?”. La naturaleza de la mujer es tener una buena casa, buena comida, buenos vestidos, buenos hijos y un buen marido. Esta es la ambición de la mujer. Así que le demostró que se había casado con el mejor de los maridos. Él en primer lugar le dio toda clase de opulencias —una casa grande, sirvientas, opulencia— y después fabricó este avión, mediante un proceso yóguico.

Kardama Muni era un ser humano, y si él pudo realizar algo tan maravilloso mediante el proceso yóguico... y Kṛṣṇa es el yogeśvara, el amo de todos los poderes místicos del yoga. Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recibe el nombre de Yogeśvara. Cuando obtenemos un poco de poder místico, nos convertimos en personas tan grandes y tan importantes. Y ahora Él es el amo de todos los poderes místicos del yoga. Yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78). En el Bhagavad-gītā se dice que dondequiera que está Yogeśvara Hari, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todo poder místico, y allí donde esté Dhanurdhara Arjuna, Pārtha, allí estará todo. Todo está ahí.

Debemos recordar esto, que si pueden mantenerse siempre en compañía de Kṛṣṇa, entonces tienen toda la perfección. Yatra yogeśvaro hariḥ. Toda perfección. Y Kṛṣṇa especialmente en esta era consiente, nāma-rūpe kali-kāle kṛṣṇa-avatāra (CC Adi 17.22). Kṛṣṇa se ha encarnado en esta era en la forma del santo nombre. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice: “Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso que me estás dando Tu compañía en la forma de Tu santo nombre”. Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ (CC Antya 20.16), (Śikṣāṣṭaka 2): “Y este santo nombre se puede cantar en cualquier situación. No hay reglas estrictas”. Pueden cantar Hare Kṛṣṇa en cualquier lugar.

Como estos niños: también cantan, también bailan. No es nada difícil. Mientras pasean, es como nuestros estudiantes, llevan consigo su rosario. Van paseando por la playa, cantando. ¿Qué se pierde? Pero hay tanto que ganar, nos estamos relacionando personalmente con Kṛṣṇa. Hay tantos beneficios. Si se sienten muy orgullosos... si se relacionan personalmente con el presidente Nixon, cuán orgullosos se sentirán: “Oh, estoy con el presidente Nixon”. Entonces, ¿no se sentirán más orgullosos si se relacionan con el Nixon supremo, quien puede crear millones de Nixons? (risas)

Entonces esta es su oportunidad. Por eso, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi: “Mi querido Señor, Tú eres tan bondadoso conmigo que me estás dando siempre Tu compañía, constantemente. Tú estás dispuesto. Tú me das”. Durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ: “Pero soy tan desafortunado, que no lo aprovecho”. Durdaiva. Desdicha. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es simplemente pedirle a la gente: “Cante Hare Kṛṣṇa”.

Había una caricatura en algún periódico, tal vez lo recuerden, de Montreal o de aquí, no lo recuerdo. Una anciana y su esposo, sentados cara a cara. La dama le pide al marido: “¡Canta, canta, canta!” (“¡Chant, chant, chant!”). Y el marido responde: “¡No puedo, no puedo, no puedo!” (“¡Can't, can't, can't!”. (risas) Así ocurre. Estamos pidiendo a todos: “Por favor, canten, canten, canten”. Y ellos responden: “No puedo, no puedo”. Esa es su desdicha. Esa es su desdicha.

Pero aun así, nuestro deber es hacer afortunados a todas estas desdichadas y desafortunadas criaturas. Esa es nuestra misión. Por eso, vamos a la calle y cantamos. Aunque ellos dicen: “No puedo”, nosotros seguimos cantando. Esa es nuestra función. Y de alguna manera les ponemos literatura o alguna invitación en la mano, están empezando a ser afortunados. Habrían malgastado el dinero que tanto les costó ganar de tantas formas desagradables y pecaminosas, pero si compran un libro, sin importar el precio, su dinero lo utilizan correctamente.

Ese es el comienzo de su conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que están dando algo de dinero, dinero ganado con esfuerzo, para este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, están obteniendo algún beneficio espiritual. Él no pierde nada. Están obteniendo beneficio espiritual. Por eso, nuestra ocupación es, de una forma u otra, traer a todo el mundo a este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Se beneficiarán.

Esta actividad está sucediendo no solo en la sociedad humana. El plan de Kṛṣṇa es tan grandioso que... que cuando Kṛṣṇa advino como ser humano, o como el Señor Kṛṣṇa, no todos sabían que Él era la Suprema Personalidad de Dios. Él actuaba como un ser humano común y corriente. No común y corriente. Cuando era necesario, demostraba que era la Suprema Personalidad de Dios. Pero por lo general se le conocía como un ser humano común y corriente.

Por eso, Śukadeva Gosvāmī está describiendo a Kṛṣṇa en una situación en la que Él juega con los pastorcillos de vacas, Kṛṣṇa. Y Śukadeva Gosvāmī está señalando quién es este pastorcillo de vacas. Dijo: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā, satām. Los impersonalistas meditan en el Brahman impersonal y sienten cierta bienaventuranza trascendental. Y Śukadeva Gosvāmī dice, he aquí la fuente de esa bienaventuranza trascendental, Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa es la fuente de todo. Por eso, la bienaventuranza trascendental que los impersonalistas tratan de experimentar meditando en el Brahman impersonal, Śukadeva Gosvāmī dice: itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā (SB 10.12.11).

Brahma-sukha, la bienaventuranza trascendental de la realización de Brahman. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. He aquí la persona que es la fuente de brahma-sukha y dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena (SB 10.12.11). Dāsyaṁ gatānām significa devotos. El devoto siempre está dispuesto a ofrecer servicio al Señor. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena, la Suprema Personalidad de Dios. Aquí está la fuente de brahma-sukha; aquí está la Suprema Personalidad de Dios original. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: y para quienes se hayan bajo el hechizo de la energía ilusoria, para ellos Él es un niño común y corriente.

Él es, conforme al concepto, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Para quien considera a Kṛṣṇa un niño común y corriente, un ser humano, Kṛṣṇa se relacionará con él como un ser humano común y corriente. El devoto que acepte a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, disfrutará de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. Y para los impersonalistas que les gusta mucho el brahmajyoti, Él es la fuente del brahmajyoti. Por lo tanto, Él es todo: brahmeti, paramātmeti, bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11).

Y estos niños están jugando con esta Personalidad de Dios tan excelsa. ¿Cómo, por qué, cómo es que son tan afortunados de jugar con la Suprema Personalidad de Dios?

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Estos niños, los pastorcillos de vacas, que ahora están jugando con Kṛṣṇa, tampoco son comunes y corrientes. Ellos han alcanzado la más elevada perfección, ellos ahora pueden jugar con la Suprema Personalidad de Dios. Y ¿cómo han alcanzado esa posición? Kṛta-puṇya-puñjāḥ: con las actividades piadosas de muchísimas vidas. Porque estos niños durante muchas, muchas vidas se sometieron a austeridades y penitencias para alcanzar la máxima perfección de la vida, ahora tienen la oportunidad de jugar personalmente con Kṛṣṇa en un plano de igualdad. Ellos no saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Eso es vṛndāvana-līlā. Los pastorcillos, simplemente aman a Kṛṣṇa. Su amor es interminable.

Todos en Vṛndāvana. Como Yaśodā-mātā o Nanda Mahārāja. Ellos sienten afecto paternal por Kṛṣṇa. El padre, la madre aman a Kṛṣṇa, los amigos aman a Kṛṣṇa, las jóvenes aman a Kṛṣṇa, los árboles aman a Kṛṣṇa, el agua ama a Kṛṣṇa, las flores, las vacas, los terneros, todos aman a Kṛṣṇa. Eso es Vṛndāvana. Si nosotros simplemente aprendemos a amar a Kṛṣṇa, entonces inmediatamente podemos hacer este mundo como Vṛndāvana. Inmediatamente. Este es el único punto central: cómo amar a Kṛṣṇa. Premā pum-artho mahān.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dicho: dharma-artha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). La gente anda buscando estas cuatro cosas, dharma-artha-kāma-mokṣa. Caitanya Mahāprabhu no tuvo en consideración esto. “Esto no es la perfección de la vida”. Por supuesto, un ser humano... la vida humana no comienza a menos que haya un concepto de la religión, dharma. Pero en el momento presente, en Kali-yuga, el dharma es prácticamente nulo. Y, conforme a los términos de los Vedas, la actual civilización humana, no son ni siquiera seres humanos. Porque no hay dharma, no hay religión, no hay moralidad, no hay actividades piadosas. No les preocupa. Todo el mundo puede hacer cualquier cosa sin preocuparse.

En el pasado existían la moralidad, la inmoralidad; lo irreligioso, lo religioso. Pero con el progreso de Kali-yuga, todo se pierde. Se explica que en Kali-yuga alrededor del ochenta por ciento de las personas son pecaminosas, completamente pecaminosas. Y podemos verlo en la práctica. La lista de los pecados que hemos dado, los cuatro principios: vida sexual ilícita, el consumo de drogas y alcohol, comer carne y los juegos de azar. Esos son los cuatro pilares de la vida pecaminosa.

Por eso, le pedimos a nuestros estudiantes que en primer lugar rompan estos cuatro pilares, de manera que la base de la vida pecaminosa se hunda. Después cantar Hare Kṛṣṇa y permanecer fijo en la posición trascendental. Un método sencillo. Porque no se puede entender a Dios llevando una vida pecaminosa. Eso no es posible. Por eso, Kṛṣṇa dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam. Anta-gatam significa que se ha terminado. Quien ha puesto punto final a la vida de pecado, yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām (BG 7.28).

¿Quién puede poner punto final a una vida de pecado? Quien se ocupa en actividades piadosas. Porque es necesario tener actividades, una ocupación. Entonces, si uno se dedica a actividades piadosas, naturalmente sus actividades pecaminosas desaparecerán. Por un lado, debe tratar voluntariamente de romper los pilares de la vida pecaminosa. Y por otro lado, debe dedicarse a una vida piadosa. Simplemente, de forma teórica no se puede, porque todo mundo debe tener alguna ocupación. Si no tiene una ocupación piadosa, la simple ocupación teórica no le servirá.

Un ejemplo práctico, su gobierno se gasta millones de dólares para poner fin a este consumo de drogas. Todo el mundo lo sabe. Pero el gobierno ha fracasado. ¿Cómo simplemente por una ley o con dar conferencias van hacer que dejen de tomar LSD o drogarse? No es posible. Deben darles una buena ocupación. Entonces de forma natural... y en la práctica lo ven que nuestros alumnos vienen aquí, nosotros les instruimos: “Nada de drogas o alcohol”, inmediatamente lo abandonan. Y el gobierno en cambio ha fracasado. Esto es algo práctico.

Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Si no dan a las personas una buena ocupación, no pueden detener sus malas ocupaciones. Eso no es posible. Por eso, nosotros estamos dando las dos cosas: por un lado buenas ocupaciones y al mismo tiempo prohibición. No basta con decir: “Nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, no, no...”. Simplemente lo negativo no sirve de nada, debe haber algo positivo. Porque todo el mundo quiere una ocupación. Eso es porque somos entidades vivientes, no somos piedras inertes.

Los demás filósofos tratan de llegar a ser piedras inertes mediante la meditación: “Voy a pensar en el vacío, el impersonalismo”. Pero cómo van a crear el vacío de forma artificial, ¿cómo se puede anular? Su corazón, Su mente están llenos de actividades. Y todo eso son cosas artificiales. No ayudará a la sociedad humana. El mal llamado yoga, la supuesta meditación, son todos desvergonzados. Porque no hay verdadera ocupación. Aquí hay actividades. Aquí todos están ocupados en levantarse temprano por la mañana para ofrecer ārātrika a la Deidad. Cocinan buena comida. Están decorando, hacen collares de flores, tantas ocupaciones. Salen con el grupo de saṅkīrtana, tratan de vender libros. Ocupaciones las veinticuatro horas del día. Por eso pueden abandonar esta vida de pecado. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Es como... todo se explica en el Bhagavad-gītā. Es como en el hospital. En el hospital hay muchos pacientes que no comen nada en el día de Ekādaśī. ¿Significa que están observando Ekādaśī? (risas) Simplemente están anhelando: “¿Cuándo podré comer, cuándo podré comer, cuándo podré comer?”. Pero estos estudiantes, voluntariamente no comen nada. Nosotros no decimos que no coman nada, algunas frutas, algunas flores, eso es todo.Paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59). Como un niño, tiene en la mano algo y lo está comiendo, pero si le da algo mejor, entonces tirará lo inferior y tomará lo mejor. Y aquí está la conciencia de Kṛṣṇa, es una ocupación mejor, mejor vida, mejor filosofía, mejor conciencia, todo mejor. Por eso pueden abandonar las actividades pecaminosas de la vida y eso los eleva al estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Estas actividades se están llevando a cabo no solo en la sociedad humana, también en la sociedad animal —sociedad animal, entre los seres acuáticos también— porque todos son partes integrales de Kṛṣṇa, hijos. Y se están pudriendo en este mundo material. Y Kṛṣṇa tiene un plan, un gran plan para liberarlos. Él viene en persona. A veces envía a Sus devotos más íntimos, a veces viene Él mismo, a veces deja Sus instrucciones como el Bhagavad-gītā.

Está haciendo tanta propaganda. Por eso el verso dice: tiryaṅ nṛ... tiryaṅ nṛ ṛṣiṣu. En todas partes hay encarnaciones de Kṛṣṇa. Yādaḥsu. También entre los seres acuáticos. Kṛṣṇa, por ejemplo, apareció en la forma de la encarnación del pez. Tad atyanta-viḍambanam (SB 1.8.30).

Y la partida y el advenimiento de Kṛṣṇa, Su nacimiento, todo esto es desconcertante. No es que... nosotros nos vemos forzados a nacer. Nosotros somos, nosotros las entidades vivientes, almas condicionadas, transmigramos de un cuerpo a otro, siendo forzados por las leyes de la naturaleza. Pero Kṛṣṇa no adviene siendo forzado por las leyes de la naturaleza. Esa es la diferencia. Por eso, los que son necios y sinvergüenzas, piensan que: “Yo he nacido en este mundo y Kṛṣṇa también ha nacido. Por eso, yo también soy Dios”. Lo que ellos no saben es que tienen que nacer obligados por las leyes de la naturaleza. Se les ha dado la oportunidad de tener un cuerpo muy bueno, un cuerpo hermoso, como jóvenes muchachos y muchachas estadounidenses, con educación, con opulencia. Pero si no lo usan correctamente, van a recibir otro cuerpo en función de su mentalidad.

Como ocurre ahora mismo, a pesar de tantas cosas que el gobierno ha organizado buenas escuelas, universidades, colegios, pero lo único que producen son hippies. Están muy frustrados. Ahora adoran a los cerdos. ¿No es así? ¿Qué sigue después? Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Si se relacionan con las cualidades del cerdo, acabarán por ser un cerdo. La naturaleza les brindará esa oportunidad plenamente: “Muy bien, señor, sea usted un cerdo”. Así lo dispone la naturaleza... prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Prakṛti, la naturaleza, hay tres modalidades en la naturaleza, y tan pronto como entran en contacto con una de esas modalidades, reciben el siguiente cuerpo conforme a ello.

Por lo tanto, este plan de la aparición y desaparición de Kṛṣṇa, debe ser muy seriamente entendido. No es que Kṛṣṇa haya llegado caprichosamente, tiene un gran plan. Si no, ¿por qué debería venir aquí? Está muy ansioso por llevarlos de vuelta a casa, de vuelta a Dios. Esa es la ocupación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Él está dando garantías: “Mi querido…”. Cada uno de nosotros somos hijos de Kṛṣṇa, Dios. Él está más infeliz. Debido a que somos infelices a causa de este cuerpo material, estamos sufriendo la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Esa no es una situación muy cómoda. Pero somos tan necios y sinvergüenzas, que no prestamos atención a esto. Estamos ocupados en un confort temporal de esta vida. Pero estamos descuidando las verdaderas incomodidades de la vida: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Esta es nuestra ignorancia. Esa es nuestra necedad.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. (fin)