ES/730424 - Clase SB 01.08.32 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730424SB-Los Ángeles, 24 abril 1973 - 42:05 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava) (oraciones prema-dhvanī) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

(pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

kecid āhur ajaṁ jātaṁ

puṇya-ślokasya kīrtaye

yadoḥ priyasyānvavāye

malayasyeva candanam

(SB 1.8.32)

(corrige la pronunciación de priyasyānvavāye de Pradyumna)

Prabhupāda: Continúa. (el canto continúa) Ahora las mujeres. (las devotas cantan) Eso es todo. Ahora, significado de las palabras.

kecit —alguien; āhuḥ —dice; ajam —el innaciente; jātam —nacido; puṇya-ślokasya —del gran rey piadoso; kīrtaye —para glorificar; yadoḥ —del rey Yadu; priyasya —del querido; anvavāye —en la familia de; malayasya —las colinas de Malaya; iva —como; candanam —sándalo.

Traducción: “Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya”.

Prabhupāda: Entonces, hay dos Malayas: una es la montaña de Malaya y la otra, es Malaya… Malasia, ahora se le llama así. En el pasado, en esa parte del mundo, Malasia, cultivaban sándalo a gran escala. Porque hace 5.000 años había una buena demanda de la madera de sándalo. Todo mundo usaba la pasta de madera de sándalo. Porque la India, es un país tropical, y el sándalo es un buen cosmético. Todavía hoy, quienes pueden permitírselo, durante los días muy cálidos de la temporada de verano, si aplican pulpa de sándalo en su cuerpo, no sienten calor, es fresco. Sí.

Ese era el sistema —todavía se hace, pero a una escala muy pequeña— el mundo, después de bañarse, deben untar el cuerpo con pulpa de sándalo. Esto mantenía el cuerpo todo el día muy cómodo, fresco y tranquilo. Esa era la cosmética. Ahora, en Kali-yuga… esto se llama prasādhanam. Es como, en todos los países, el sistema es, después de bañarse, se peinan y agregan algún perfume. En la India el sistema era que después de bañarse, de ponerse el tilaka, de ir a la habitación de la Deidad, ofrecer reverencias, entonces el prasāda, candana-prasāda, se sacaba de la habitación de la Deidad y se usaba. A eso se le llama prasādhanam. En Kali-yuga, en el… está escrito que snānam eva hi prasādhanam. Si uno puede bañarse bien, eso ya es prasādhanam. Solamente. Ya no más este cosmético o aceite de sándalo o esencia de rosas o agua de rosas. Eso se acabó, ese snānam eva prasādhanam (SB 12.2.5), simplemente bañarse…

Cuando yo vivía en la India, al principio, bañarse era algo muy común, porque incluso el hombre más pobre se baña temprano en la mañana. Pero realmente, cuando vine a su país, he visto que bañarse también es algo difícil. Bañarse, es algo que tampoco se practica. Quizás una vez a la semana. Estamos acostumbrados a ver en la India tres baños al día. Y he visto en Nueva York que hay amigos que van a la casa de otro amigo porque no tiene facilidad para ducharse, así que va a la casa de un amigo. ¿No es así? Lo he visto. Así se describen las características de Kali-yuga, que será incluso muy difícil también tomar un baño. Snānam eva hi prasādhanam.

Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam. Dākṣyam. Dākṣyam, significa la persona que es famosa por sus actividades piadosas. A esa persona se le da el nombre de dākṣyam. Dākṣyam, esta palabra proviene de dakṣa. Dakṣa significa experto. Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam. En Kali-yuga, la persona que puede mantener a una familia… familia significa esposa y algunos hijos, uno o dos hijos. Eso se llama familia. Pero en India no es eso lo que se entiende por familia. La unión de la familia. Una familia unida: el padre, los hijos, los sobrinos, la hermana, los maridos. Todos juntos. Eso se llama familia. Pero en Kali-yuga, será difícil incluso mantener a la familia.

Si uno puede mantener a su familia… en Nueva York, cuando vivía allí, venía una anciana. Ella tenía un hijo adulto. Así que le pregunté: “¿Por qué no casa a su hijo?”. “Sí, puede casarse si puede mantener a la familia”. No sabía eso, que aquí mantener a la familia era una cosa difícil. No sabía eso. Estas cosas se explican en el Bhāgavatam. La persona que puede mantener a una familia, es una persona gloriosa. “Oh, él está manteniendo a la familia”. Si la joven que tiene marido, se considera muy afortunada. Y, realmente, estas cosas ocurren.

No es asunto nuestro criticar, pero los síntomas de Kali-yuga son muy, muy severos y van a ir en aumento cada vez más y más. Simplemente hemos pasado 5.000 años de Kali-yuga, pero la duración de Kali-yuga es de 400.000… 432.000 años, de los cuáles hemos pasado solamente 5.000 años. Y después de pasar estos 5.000 años, encontramos tantas dificultades, y cuanto más avanza este Kali-yuga, los días serán cada vez más difíciles. Así que lo mejor es que terminen su asunto de conciencia de Kṛṣṇa y regresen al hogar, de vuelta a Dios. Eso los salvará. Porque si no, si regresamos de nuevo, las dificultades, los días difíciles están por venir. Tendremos que sufrir cada vez más.

En este verso se describe a Kṛṣṇa como aja. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro' pi san (BG 4.6). Así se afirma en el Bhagavad-gītā. Ajo 'pi: “Yo soy innaciente”. Si. Kṛṣṇa no ha nacido. Y nosotros también somos innacientes. La diferencia está en que nosotros nos hemos enredado con el cuerpo material; por eso, no podemos mantener nuestra posición como no nacidos. Tenemos que nacer, transmigrar de un cuerpo a otro, y no tenemos la menor garantía de qué clase de cuerpo vamos a recibir a continuación. Pero tenemos que aceptarlo.

Así como estamos aceptando en esta vida un cuerpo tras otro. El niño está abandonando su cuerpo infantil, para aceptar el cuerpo de muchacho. El muchacho está abandonando su cuerpo de joven, aceptando el cuerpo de adolescente. Del mismo modo, este cuerpo anciano, cuando lo abandonamos, la conclusión natural es que tendremos que recibir otro cuerpo. De nuevo un cuerpo infantil. Tal y como hay cambios de estación. Después de la primavera llega el verano; después del verano, llega el otoño; después del otoño, el invierno. O después del día, llega la noche; después de la noche, viene el día. Estos son ciclos uno tras otro, del mismo modo, estamos cambiando de cuerpo uno tras otro. Y la conclusión natural es que después de cambiar este cuerpo, recibiré otro cuerpo. Bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Esto es muy lógico, y cuenta con el respaldo de los śāstras y lo ha dicho la mayor autoridad, Kṛṣṇa. Y ¿por qué no deberíamos aceptarlo? Si no lo aceptan, es una tontería. Si no creen que hay vida después de la muerte, eso es una necedad. Hay vida después de la muerte. Pero, debido a que estamos recibiendo un cuerpo tras otro desde hace un tiempo inmemorial, no podemos concebir que exista la vida eterna. Nos es difícil.

Como una persona enferma: está acostado en la cama y come allí, defeca allí, orina allí y no puede moverse, y está tomando medicina muy amarga. Tantos inconvenientes. Está ahí tendido. Y está pensando en suicidarse: “Oh, esta vida es de lo más insoportable, voy a suicidarme”. Y, en condiciones desesperadas, a veces se sigue esa filosofía del vacío, del impersonalismo, para hacer las cosas cero. Debido a que esta vida causa tantos problemas, a veces las personas llegan incluso a suicidarse para salir de esta, como decirlo, problemática vida de la existencia material. Así es la filosofía del nihilismo, el impersonalismo. Significa que no pueden… Tiemblan al pensar en otra vida, de nuevo comiendo, de nuevo tener que dormir, de nuevo tener que trabajar. Porque esa persona enferma piensa que comer, dormir son cosas que se hacen en la cama. Eso es todo. Y sufrir. No puede verlo de otra forma. Y sigue la vía negativa, reducirlo todo a cero. Esa es la filosofía nihilista.

Pero en realidad las cosas no son así. El caso es que tienen problemas bajo la influencia del condicionamiento material. Pero si salen de ese condicionamiento material, entonces conocen la verdadera vida, la vida eterna. Porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es aja. Aja significa quien no tiene nacimiento ni muerte. Y también nosotros somos aja. ¿Cómo podríamos ser de otra forma? Si Kṛṣṇa… si soy parte integral de Kṛṣṇa… podemos dar el mismo ejemplo: si mi padre es feliz, y yo soy hijo de mi padre, ¿por qué voy a ser infeliz? Es una conclusión natural. Porque yo voy a disfrutar de las propiedades de mi padre tal como mi padre disfruta.

Del mismo modo, Dios es todopoderoso. Kṛṣṇa es todopoderoso, plenamente hermoso, posee pleno conocimiento, en todo es completo. Y yo puede que no sea completo, pero como soy una parte integral, así es… Tengo todas las cualidades de Dios en parte. No es que… Dios no muere. Él es aja. Y yo tampoco moriré. Esa es mi posición. Y eso se explica en el Bhagavad-gītā, que: na jāyate na mriyate vā kadācit (BG 2.20).

Cuando habla acerca del alma, Kṛṣṇa dice que el alma nunca nace, na jāyate. Na mriyate: y si uno no nace, ¿cómo puede morir? No puede hablarse de muerte. La muerte es para algo que ha tenido nacimiento. Para quien no ha nacido, no se puede hablar de muerte. Na jāyate na mriyate vā. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa es aja, nosotros también somos aja. Y eso es lo que no sabemos. Esa es nuestra ignorancia. Eso es ignorancia.

Ellos están haciendo investigaciones científicas, pero no saben que todas las entidades vivientes son almas espirituales, que no han nacido, que no mueren, que son eternas. Nityaḥ śāśvato 'yam, que son eternos; purāṇaḥ, aunque son las más antiguas, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Entonces, después de la aniquilación de este cuerpo, el alma no muere. Recibe otro cuerpo. Esta es nuestra enfermedad. A esto se le llama bhava-roga. Bhava-roga significa enfermedad material.

Y Kṛṣṇa, siendo la entidad viviente suprema, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), Kṛṣṇa es exactamente como nosotros. O nosotros somos una imitación de Kṛṣṇa. La diferencia es que Kṛṣṇa es vibhu, es ilimitado, y nosotros somos aṇu, somos limitados. Esa es la diferencia. Por lo demás, cualitativamente somos como Kṛṣṇa. Por eso, cualesquiera que sean las propensiones que tenga Kṛṣṇa, también nosotros tenemos todas estas propensiones. Kṛṣṇa tiene la propensión a amar al sexo opuesto. Y por eso nosotros tenemos esta misma propensión a amar al otro sexo. El comienzo del amor está en Rādhā y Kṛṣṇa, el amor eterno entre Rādhā y Kṛṣṇa. También nosotros estamos buscando el amor eterno, pero debido a que estamos condicionados por las leyes materiales, este amor se ha interrumpido. Se interrumpe.

Pero, si salimos de esta interrupción, tendremos relaciones amorosas similares a las de Kṛṣṇa y Rādhārāṇī. De modo que nuestra misión debe ser cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa. Porque ir a Kṛṣṇa significa que Kṛṣṇa es eterno, y nosotros obtenemos un cuerpo eterno. Es como para ser un secretario o incluso un simple sirviente del presidente Nixon, ese sirviente es también una persona importante. Él también es una persona importante. Porque a menos que uno tenga alguna cualidad especial, no puede llegar a ser sirviente personal o secretario del presidente Nixon. No es posible. Ningún hombre común puede ser el sirviente o secretario del presidente Nixon. Del mismo modo, ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios significa recibir un cuerpo del mismo tipo que el de Kṛṣṇa. Se vuelven aja. Ajo nityaḥ śāśvato 'yam. Esta es una enfermedad, que cambiamos de cuerpo. Kṛṣṇa es aja.

Y Kuntī dice: kaścid... kecid āhur ajaṁ jātam (SB 1.8.32). Ajam, el eterno, el innaciente, ahora ha nacido. Y, entonces por supuesto, podemos decir que Kṛṣṇa ha nacido. Sí, Kṛṣṇa ha nacido, pero Su nacimiento no es como el nuestro. Eso debemos saberlo. En el Bhagavad-gītā se afirma: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Kṛṣṇa nace como el hijo de Devakī o de Madre Yaśodā, pero no nace exactamente como nosotros. Esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Cuando Kṛṣṇa advino, no salió del vientre de Devakī. En primer lugar Él apareció. Han visto la ilustración. Y después se convirtió en un niño pequeño en el regazo de Su madre.

Por eso, el nacimiento de Kṛṣṇa es trascendental. Nuestro nacimiento es por la fuerza, por las leyes de la naturaleza. Pero Él no está sometido a las leyes de la naturaleza. Las leyes de la naturaleza trabajan bajo Su supervisión. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Prakṛti, la naturaleza, trabaja bajo la orden de Kṛṣṇa, y nosotros actuamos bajo la orden de la naturaleza. Esa es la diferencia. Kṛṣṇa es el amo de la naturaleza y nosotros somos sirvientes de la naturaleza. Esa es la diferencia. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate. Por eso, Kuntīdevī dice: kecid āhur. Alguien dice así. Alguien dice eso, que el innaciente ha nacido. ¿Cómo va a nacer el innaciente? Aunque lo parece, Él no está naciendo. Parece como si hubiera nacido igual que nosotros. Pero no.

Por eso, el verso dice, claramente, kecid āhur: “Algunas personas necias dicen esto”. Y Kṛṣṇa también ha dicho en el Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ: “Los sinvergüenzas, piensan que yo también soy como un ser humano común”. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ devam āśritam (BG 9.11): “Debido a que he aparecido como un ser humano, algunos de esos sinvergüenzas piensan que Yo también soy un ser humano”. Pero no. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Esas personas no saben cuál es el misterio detrás del nacimiento de Dios como un ser humano. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. De forma similar, Kṛṣṇa es aja. Parece que nace, pero no es que nazca exactamente. Él está en todas partes.

Es como de Kṛṣṇa, se explica: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara es el Señor que está situado en el corazón de todos. Y si eso es así, si Kṛṣṇa está dentro de su corazón, dentro de ustedes mismos, entonces, si Él se presenta inmediatamente ante ustedes, entonces, ¿qué dificultad tiene Kṛṣṇa para hacer eso? Él ya está dentro y es todopoderoso. Como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja, cuando estaba dedicado a la meditación, la meditación en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos, él estaba meditando en esa forma. De repente, su meditación se interrumpió y vio a esa misma figura ante él, inmediatamente. ¿Acaso es esto muy difícil para Kṛṣṇa? Él ya está dentro de ustedes, y si se presenta afuera…

Del mismo modo, si Kṛṣṇa está en el corazón de todos, también dentro de Devakī , entonces, si Él sale y se presenta ante Devakī en la misma forma de cuatro brazos, ¿es muy difícil para Kṛṣṇa? La gente no lo sabe. Por eso, Kṛṣṇa dice: “Tienes que entender”, janma karma me divyam (BG 4.9), “nacimiento trascendental. Mis actividades, Mi nacimiento”. Por lo tanto, Kuntīdevī sabe que Kṛṣṇa es innaciente. Kṛṣṇa no nace, pero hay necios a quienes les parece que sí. Por eso dicen que Kṛṣṇa ha nacido. Pero, por qué nace Kṛṣṇa, esa sería la siguiente pregunta. Y esta es la respuesta, puṇya-ślokasya kīrtaye (SB 1.8.32). Puṇya-ślokasya: las personas que son muy piadosas, las que han progresado mucho en la comprensión espiritual, Kṛṣṇa viene para glorificarlos. Kṛṣṇa viene como hijo de Devakī para glorificar a Devakī. Kṛṣṇa viene como hijo de Yaśodā para glorificar a Su devota, Yaśodā.

Del mismo modo, Kṛṣṇa advino en la dinastía de Mahārāja Yadu solo para glorificar. Mahārāja Yadu era un gran devoto de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa nació en la familia de Mahārāja Yadu. Toda la familia es glorificada todavía hoy: Yādava. El nombre de Kṛṣṇa es Yādava, porque nació en la familia Yadu. Entonces, ¿cómo es eso que Kṛṣṇa…? Para glorificar a la familia. Se da el ejemplo exacto, es como malayasyeva, malayasyeva candanam (SB 1.8.32). Candana. Es un árbol. Un árbol puede crecer en cualquier lugar, pero el árbol de sándalo, porque es muy prominente en el país de Malasia… en el pasado cultivaban este árbol candana, como les he dicho, porque había una buena demanda, especialmente en la India, de madera de sándalo. Hoy en día cultivan árboles de caucho porque hay mucha demanda de caucho.

Así que incluso en cuestión del negocio… Kuntī está dando este hermoso ejemplo. Este árbol candana, es un tipo particular de árbol. Puede crecer en cualquier lugar. No necesariamente tiene que crecer en Malasia o en la montaña Malaya. No existen tales reglas y regulaciones. Puede crecer en cualquier lugar. Pero debido a que esta madera de sándalo se cultiva en grandes cantidades en esa parte del mundo, la madera de sándalo se conoce como malaya-candana. Malaya-candana.

Es como en los países occidentales, el agua perfumada: agua de colonia. Agua de colonia. Colonia es un pueblo de… ¿Francia? Y allí se fabrica, por eso se le llama agua de colonia. Del mismo modo, el agua de colonia se puede fabricar en cualquier lugar, pero debido a que originalmente se fabricó en esa ciudad de Colonia, ahora se conoce como agua de colonia. Del mismo modo, el sándalo también puede crecer en cualquier lugar, pero porque al principio era muy abundante en los malayas…

Hace 5.000 años, Kuntī ofrecía esta oración. Eso significa que el sándalo se cultivaba en Malasia, desde hace ya 5.000 años. De modo que ese nombre Malasia no es nuevo. Era conocido hace miles de años. Y en todos estos lugares existía la cultura védica. De forma similar, ella está dando el ejemplo de que Kṛṣṇa no tiene obligación de nacer en una determinada familia o un determinado país. Él no tiene esa obligación. Pero para glorificar a cierta familia o cierta persona porque es devoto, por lo tanto ha nacido.

La razón es que Él aparece... por lo tanto se llama divyam, trascendental. No está obligado, pero nosotros estamos obligados. Esa es la diferencia entre nuestro nacimiento y Kṛṣṇa. Estamos obligados. Si por nuestro karma, por nuestras actividades, somos aptos para nacer en una buena familia, entonces naceré en una buena familia o en la sociedad humana o en la sociedad de los semidioses. Pero si mis actividades son de menor grado como los animales, entonces tendré que nacer en la familia animal. Eso es forzado. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). Desarrollamos un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con nuestro karma.

En esta vida... esta forma de vida humana está destinada a athāto brahma jijñāsā, para entender el Supremo, la Verdad Absoluta. Pero si no lo hacemos, si simplemente permanecemos como animales, entonces de nuevo vamos a la forma de vida animal. Mal uso de la oportunidad. Entonces estamos... por lo tanto, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de salvar a la gente de ir a la vida animal.

Muchas gracias.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (reverencias) (kīrtana) (fin)