ES/730425 - Clase SB 01.08.33 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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730425SB-Los Angeles, 25 abril 1973 - 38:22 minutos

Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava)

(oraciones prema-dhvāṇī) (pausa)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

apare vasudevasya

devakyāṁ yācito 'bhyagāt

ajas tvam asya kṣemāya

vadhāya ca sura-dviṣām

(SB 1.8.33)

Prabhupāda: ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: apare —otros; vasudevasya —de Vasudeva; devakyām —de Devakī; yācitaḥ —por el que se oró; abhyagāt —nació; ajaḥ —innaciente; tvam —Tú eres; asya —de él; kṣemāya —por el bien; vadhāya —con el fin de matar; ca —y; sura-dviṣām —de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

Traducción: “Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devakī y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses”.

Prabhupāda: La encarnación tiene dos finalidades, así lo afirma el Bhagavad-gītā:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

El Señor dice que cuando hay irregularidades, dharmasya, de la religión, irregularidades... Glāniḥ. Glāniḥ significa irregularidades. Es como si están haciendo algún servicio, puede haber irregularidades, entonces se contamina. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati... dharmasya glānir bhavati significa desarrollo de irreligiosidad. Esto significa que si su riqueza disminuye, su pobreza aumenta, hay un equilibrio. Si aumentan este lado, el otro lado descenderá, y si aumentan este lado, el otro descenderá... pero tienen que mantener el equilibrio. Eso es necesario.

En la sociedad humana tenemos que mantener el equilibrio. ¿Qué equilibrio es ese? Ellos no saben que... Es como un equilibrio. A un lado el espíritu, al otro lado la materia. Ahora, en realidad somos almas espirituales pero de una u otra forma estamos encarcelados en este cuerpo, un cuerpo material. Y debido a ello, mientras tenemos el cuerpo tenemos necesidades —comer, dormir, aparearse y defenderse.

Esas son las necesidades del cuerpo, el alma no necesita todas esas cosas. El alma no tiene que comer nada, pero eso es lo que nosotros no sabemos. Todo lo que comemos, lo comemos para mantener el cuerpo. De modo que existen necesidades del cuerpo, pero si simplemente cuidamos de las necesidades del cuerpo pero no nos preocupamos por las necesidades del alma, es una civilización insensata. No hay equilibrio. Pero ellos no lo saben.

Es como un sinvergüenza: el sinvergüenza que se limita a lavar la chaqueta, pero no se preocupa del cuerpo. O un pájaro que está en una jaula, si cuidan de la jaula y no se preocupan del pájaro dentro de la jaula... el pájaro grita: “Keh-keh. Dame de comer, dame de comer”, pero solo cuidan de la jaula. Eso es necedad. ¿Por qué no somos felices? Por qué, sobre todo en su país... se los considera el país más rico del mundo, no les falta nada —no les falta comida, no les falta automóviles, sus cuentas corrientes no les falta nada y no falta vida sexual. Lo tienen todo, completo, en plena abundancia.

Y ¿por qué, pese a todo ello hay un sector de la población que están desengañados, frustrados, confusos, como los hippies? No están satisfechos. ¿Por qué? Ese es el defecto. Porque no hay equilibrio. Están prestando atención a las necesidades físicas del cuerpo, pero no tienen información acerca del alma. Y el alma también tiene sus necesidades, porque el alma es lo verdadero, el cuerpo no es más que una cubierta.

Y eso explica que... es el verso que estoy explicando, dharmasya glānir bhavati. Eso es dharmasya glāniḥ, el deber se contamina. Dharma significa deber, dharma no es un tipo de fe. En el diccionario inglés se explica que religión significa fe. No, no. No es así. Dharma significa el verdadero deber constitucional. Eso es dharma. Y si no tienen información acerca del alma, si no saben cuáles son las necesidades del alma, si simplemente están ocupado con las necesidades corporales de la vida, la comodidad del cuerpo... las comodidades del cuerpo no los van a salvar.

Supongamos que un hombre está en una situación muy cómoda. ¿Significa eso que no va a morir? Si morirá. No pueden existir simplemente basándose en la comodidades del cuerpo —la supervivencia del más apto, la lucha por la existencia. Y cuando simplemente nos preocupamos del cuerpo, tomamos cuidado del cuerpo, eso se llama dharmasya glāniḥ, está contaminado. Tenemos que saber cuáles son las necesidades del cuerpo y cuál es la necesidad del alma. La verdadera necesidad de la vida es abastecer al alma de sus comodidades. Y para confortar el alma no bastan ajustes materiales. El alma es una identidad distinta y por ello debe recibir alimento espiritual, y ese alimento espiritual es esta conciencia de Kṛṣṇa.

Si dan al alma el alimento espiritual... cuando una persona está enferma, tienen que darle una dieta y una medicina. Se necesitan dos cosas. Si simplemente le dan la medicina y no le dan la dieta, no va a dar buen resultado. Las dos cosas. Y este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está hecho para dar alimento —es decir la dieta y la medicina— al alma. La medicina es este mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta pumān vinā paśughnāt (SB 10.1.4). Parīkṣit Mahārāja dijo a Śukadeva Gosvāmī que: “Estos mensajes del Bhāgavata que estás dispuesto a darme, no son algo ordinario”. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt.

Estas conversaciones sobre el Bhāgavata pueden saborearlas las personas que son nivṛtta-tṛṣṇā. Tṛṣṇā. Tṛṣṇā significa que anhela. El mundo material, todo el mundo anhela algo. Están ansiosos de algo. Y las personas que están libres de esas ansias, pueden saborear el Bhāgavata, pueden probar lo delicioso que es. Es algo así. Nivṛtta-tarṣaiḥ... del mismo modo, bhāgavata significa también, el mantra Hare Kṛṣṇa también es bhāgavata. Bhāgavata significa algo que está en relación con el Señor Supremo. Eso se llama bhāgavata. El Señor Supremo recibe el nombre de Bhagavān. Bhagavata-śabda. Y lo que está en relación con Él, ese bhagavata-śabda se vuelve bhāgavata-śabda.

Y Parīkṣit Mahārāja ha dicho que el sabor del Bhāgavata puede saborearlo la persona que ha dejado las ansias de los deseos materiales. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Y que es... ¿por qué hay que saborear esto? Bhavauṣadhi. Bhavauṣadhi, es la medicina para nuestra enfermedad del nacimiento y la muerte. Bhava significa “llegar a ser”. Nuestras... ahora mismo estamos enfermos. Esos necios, esos sinvergüenzas no saben cuál es el estado sano y cuál es la enfermedad. No saben nada. Pero aun así se presentan como grandes científicos, filósofos... ellos no investigan, no se preguntan: “Yo no quiero morir, ¿por qué se me impone la muerte?”. No hacen esas preguntas. Tampoco hay ninguna solución. Aun así son científicos. ¿Qué clase de científicos?...

Ciencia significa que progresan en el conocimiento de manera que los sufrimientos de su vida condicionada pueden reducirse al mínimo. Eso es ciencia. Por lo demás, ¿qué es esa ciencia, si no es así? No hacen más que prometer: “En el futuro”. “Pero ahora mismo ¿qué me está dando usted señor?”. “No, ahora simplemente sufre, tal como estás sufriendo ahora, continúa sufriendo. En el futuro ya encontraremos algunos productos químicos”. No. En realidad, ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika, supremos, final. Ātyantika significa final, último. Duḥkha significa sufrimientos.

Y ese debe ser el objetivo de la vida humana. Pero ellos no saben que es ātyantika-duḥkha. Duḥkha significa sufrir. Y este ātyantika-duḥkha se señala en el Bhagavad-gītā: “Aquí tiene usted, el ātyantika-duḥkha, señor”. Y ¿qué es? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): “Nacimiento, muerte, vejez y enfermedades”. ¿Qué han hecho ustedes para anular, para reducir a cero estos duḥkha, estos sufrimientos?

Pero en el mundo material no hay nada de eso, eso no existe. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti, la liberación final, el abandono final de toda clase de sufrimientos, se establece en el Bhagavad-gītā. ¿En qué consiste?

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

Todos deben leer esto. Tienen el Bhāgavata, donde se explica todo. Y eso es ātyantika-duḥkha-nivṛtti, la liberación, el abandono final de todos los sufrimientos. Y ¿en qué consiste? Mām upetya: “La persona que viene a Mí o que se acerca a Mí, va de regreso al hogar, de regreso a Dios”. Pero ellos no tienen conocimiento de quién es Dios ni de si podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No saben si es una cosa práctica o no. No tienen conocimiento. Son simplemente como animales. Eso es todo. Sin conocimiento. Ellos oran: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Pregúntenle ahora: “¿Quién es Dios?”. ¿Saben explicarlo? No.

Entonces ¿a quién están pidiendo? ¿Al aire? Si yo pido, si presento una petición, tiene que haber una persona. Pero yo no sé quién es esa persona, donde presentar mi petición. Simplemente... lo único que dicen es que esté en el cielo. En el cielo hay también tantos pájaros, pero eso no es Dios. ¿Lo ven? No tienen conocimiento, nada de conocimiento. Todo lo que hay es un conocimiento imperfecto. Y se presentan, se hacen pasar como científicos, filósofos, grandes pensadores, escritores… Todo basura. Todo basura. El único libro es el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā. Lo demás es todo basura. En el Bhāgavata se dice:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

(SB 1.5.11)

Y por otro lado, na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo... pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham (SB 1.5.10). Tad vāyasaṁ tīrtham. Cualquier obra literaria que no está en conexión con el conocimiento de Dios, tad... tad vāyasaṁ tīrtham, es como el lugar que van a disfrutar los cuervos. Y ¿adónde van a disfrutar los cuervos? A los lugares sucios. Y los cisnes, los cisnes blancos disfrutan del placer de lugares donde hay jardines y agua limpia muy hermoso, donde hay aves.

Incluso entre los animales hay divisiones: la clase de los cisnes y la clase de los cuervos. División natural. El cuervo no se va con los cisnes y el cisne no se va con los cuervos. Del mismo modo, la sociedad humana hay una clase de hombres que son como cuervos y hay una clase que son como cisnes. La clase de hombres que son cisnes, vendrán aquí porque aquí todo está claro, todo está limpio y es hermoso, una buena filosofía, una buena comida, buena educación, buenas vestimentas, una mente buena -todo bueno. Y las personas de la clase de los cuervos van a este club, al otro a esta fiesta, al otro, danzan desnudos. Tantas cosas.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es para las personas de la clase de los cisnes, no para la clase de los cuervos. No. Pero podemos convertir a los cuervos en cisnes. Esa es nuestra filosofía. El que era cuervo ahora nada como un cisne. Eso podemos hacerlo. Ese es el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando los cisnes se convierten en cuervos, eso es el mundo material. Eso es lo que Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). La entidad viviente está enjaulada en el cuerpo material, y trata de complacer los sentidos, cuerpo tras cuerpo, cuerpo tras otro. Esa es su posición. Y dharma significa poco a poco convertir a los cuervos en cisnes. Eso es dharma.

Es como una persona puede ser un analfabeta, no tener cultura, pero se la puede convertir en un hombre culto, un hombre educado. Mediante un proceso de educación, de adiestramiento. Y esa posibilidad está a nuestra disposición en la forma de vida humana. Yo no puedo educar a un perro para que sea devoto, eso es difícil. También se puede hacer, pero tal vez yo no sea tan poderoso. Caitanya Mahāprabhu lo hizo. Cuando Él atravesaba la jungla de Jharikhaṇḍa, los tigres, las serpientes, los ciervos, todos los animales se hicieron devotos, se volvieron devotos. Eso le fue posible a Caitanya Mahāprabhu... porque Él es Dios mismo, Él puede hacerlo todo. Y nosotros no podemos hacer eso. Lo que si podemos hacer es trabajar en la sociedad humana. Lo bajo que haya caído una persona no importa, si sigue nuestra instrucción puede cambiar.

Eso es lo que se llama dharma. Dharma significa elevar a la persona a su posición original. Eso es dharma. Y puede haber niveles, grados. Pero la situación original es que somos partes integrales de Dios, y cuando entendemos que somos partes integrales de Dios, esa es nuestra verdadera posición en la vida. Es lo que se llama la etapa brahma-bhūta (SB 4.30.20), entender la propia compresión del Brahman, la identificación. Kṛṣṇa viene... esta explicación...

Kuntī dice: apare vasudevasya devakyāṁ yācito 'bhyagāt (SB 1.8.33). Vasudeva y Devakī oraron a la Suprema Personalidad de Dios pidiéndole: “Queremos un hijo como Tú, ese es nuestro deseo”. Aunque estaban casados, no habían engendrado ningún hijo. Se habían ocupado en tapasya, en rigurosas tapasyas. Y Kṛṣṇa se presentó ante ellos: “¿Qué desean?”. “Nosotros queremos un hijo como Tú”. Por eso el verso dice: vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Yācitaḥ. “Señor, queremos un hijo como Tu”. Y ¿qué posibilidad hay de otro Dios? Kṛṣṇa es Dios, y Dios no puede ser dos, Dios es uno. ¿Cómo podría haber otro Dios para que fuese hijo de Vasudeva y Devakī? Por eso Dios consintió en que: “No es posible encontrar otro Dios, así que Yo voy a ser tu hijo”.

La gente dice que como Vasudeva y Devakī querían a Kṛṣṇa por hijo, Él advino. Kecit. Hay quien lo dice. Algunos dicen esto. Vasudevasya devakyāṁ yācitaḥ. Ante las peticiones, ante las oraciones, porque lo hiciese abhyagāt, Él advino. Ajas tvam asya kṣemāya vadhāya ca sura-dviṣām. Otros dicen lo mismo, como yo estaba explicando. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). En realidad, Kṛṣṇa viene para complacer a Sus devotos. Él apareció por ejemplo para complacer a sus devotos, Vasudeva y Devakī. Pero cuando viene, cumple también con Sus otras misiones. ¿Cuáles son? Vadhāya ca sura-dviṣām. Vadhāya significa matar. Sura-dviṣām.

Es una categoría, una clase de personas, se les llama asuras. Y son sura-dviṣām. Siempre sienten envidia de los devotos, se les conoce como demonios. Como Prahlāda Mahārāja y su padre, Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era el padre de Prahlāda Mahārāja, pero como Prahlāda Mahārāja era un devoto, él se llenó de envidia. Esa es la naturaleza de los demonios. Tan envidioso que estaba dispuesto a matar a su propio hijo. La única culpa de aquel niño pequeño, es que cantaba Hare Kṛṣṇa. Esa es su culpa. El padre no podía… por eso reciben este nombre sura-dviṣām, siempre envidiosos de los devotos. Demonio significa siempre envidioso de los devotos.

Es mundo material es un lugar tan desagradable, tan molesto... ustedes tienen un ejemplo muy bueno: Jesucristo, el Señor Jesucristo. ¿Qué culpa tenía él, que había hecho? Pero los sura-dviṣām, las personas envidiosas, le mataron. Si lo revisamos, si lo analizamos, cuál fue la culpa de Jesucristo, no tenía culpa alguna. Su única culpa es que predicaba acerca de Dios, y aún así encontró tantos enemigos. Fue crucificado cruelmente. Y siempre encontrarán estos sura-dviṣām. Kṛṣṇa viene a matar a esos sura-dviṣām. Por eso vadhāya ca sura-dviṣām. Él mata a esas personas envidiosas.

Pero ese matar se puede hacer sin la presencia de Kṛṣṇa. Porque hay tantas fuerzas naturales —la guerra, la peste, las epidemias, el hambre— tantas cosas, simplemente ponerlos en marcha. Puede matar a millones de personas. Kṛṣṇa no necesita venir para matar a esos sinvergüenzas, ellos pueden morir simplemente por la indicación de Kṛṣṇa, por la ley de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (BS 5.44). La naturaleza tiene tanto poder que puede crear, puede mantener, puede destruir y puede disolverlo todo. Así de poderosa es la naturaleza. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya. Sṛṣṭi significa creación, sthiti significa mantenimiento, y pralaya significa destrucción. Estas tres cosas las puede hacer la naturaleza.

Es como esta creación, la creación material, es una manifestación natural, una manifestación cósmica de la naturaleza. Y se mantiene, por la misericordia de la naturaleza recibimos la luz del Sol, recibimos aire, recibimos lluvia, y con ello cultivamos nuestros alimentos, comemos bien, crecemos. Y este sustento también lo hace la naturaleza. Pero en cualquier momento todo eso puede terminarse simplemente con un viento fuerte. Así de poderosa es la naturaleza. Y para matar a esos demonios, ya está ahí la naturaleza. La naturaleza, por supuesto, actúa bajo la dirección de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Si Kṛṣṇa dice que esos demonios deben morir, entonces un simple golpe de la naturaleza, un poco de viento fuerte... puede matar a millones de ellos. Y Kṛṣṇa no necesita venir con esa finalidad.

Pero Kṛṣṇa viene, como aquí se explica, como yācita. Kṛṣṇa viene cuando se lo piden devotos como Vasudeva y Devakī. Esa es la causa de Su venida. Y al mismo tiempo, cuando Él viene, también sabe que: “Todo el que este envidioso de Mi devoto, Yo los mato, los mato”. Por supuesto, Su matar, Su mantener, es lo mismo, Él es absoluto. Los que mueren en manos de Kṛṣṇa, alcanzan inmediatamente la salvación, la cual para obtenerla, se necesitan millones de años. Y la gente dice eso, que Kṛṣṇa viene con este fin, con esa finalidad o con ese otro objetivo, pero Kṛṣṇa en realidad viene para beneficiar a Sus devotos, kṣemāya.

(al lado) ¿Qué significa esta palabra kṣemāya? “¿Para mantener”?

Pradyumna: “Para el bien”.

Prabhupāda: Para el bien. Para el bien de los devotos. Él está siempre buscando el bien de los devotos. Por eso a partir de esta instrucción de Kuntī, nuestra tarea debe ser siempre cómo ser devotos, entonces tendremos todas las buenas cualidades. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Si simplemente desarrollan su devoción, su devoción latente, su devoción natural...

Tenemos todos una devoción natural. Es como el cariño natural que hay entre el padre y el hijo. Del mismo modo que el hijo tiene una devoción natural por el padre y por la madre, también nosotros tenemos un apego, una devoción natural. Cuando de verdad estamos en peligro, incluso los científicos oran a Dios. Pero cuando no están en peligro, desafían a Dios.

Por eso se necesita el peligro para enseñar a esos sinvergüenzas que Dios existe. Eso es natural. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Esa es nuestra... es lo natural para nosotros… estamos tratando de echar a Dios de forma artificial: “Dios ha muerto, Dios no existe, yo soy Dios, Dios es esto, Dios es lo otro...”. Pero debemos abandonar esa desvergüenza, entonces Kṛṣṇa nos brindara plena protección.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda... (finaliza audio) (vídeo - 31:02)... hari bol (reverencias) (kīrtana) (fin)