ES/730427 - Clase SB 01.08.35 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730527SB-Los Ángeles, 27 abril 1973 - 31:17 minutos



(Vídeo - 00:32)

Pradyumna: (los devotos repiten)

…kliśyamānānām—de aquellos que están sufriendo de; avidyā—nesciencia; kāma—deseo; karmabhiḥ—mediante la ejecución del trabajo fruitivo; śravaṇa—oyendo; smaraṇa—recordando; arhāṇi—adorando; kariṣyan—puede ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

Traducción: “Y aún otros dicen..”..

(inicio del audio)

“...que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación”. (SB 1.8.35)

Prabhupāda: Asmin bhave. Asmin significa “esto”. Creación. Bhave significa creación. Bhava, bhava significa “se convierten”. “Se convierten” significa que también se desvanecen. Tan pronto como se trata de que se conviertan, también se desvanecen. Todo lo que nace debe morir. Esta es la ley de la naturaleza. Los llamados científicos están tratando de detener la muerte con su trabajo de investigación científica, pero no saben que todo lo que nace debe morir. Janma-mṛtyu. Esto es relativo. Y cualquier cosa que no haya nacido, no morirá. La materia nace. Cualquier cosa material, nace. Pero el espíritu no nace. Por eso en el Bhagavad-gītā se dice: na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20): el alma nunca nace, y por tanto nunca muere.

Ahora, bhave 'smin. Bhava, este bhava significa este mundo material, la manifestación cósmica. Bhave 'smin kliśyamānānām. Cualquiera que esté dentro de este mundo material debe trabajar. Este es el mundo material. Al igual que en la prisión, no es posible que se sienten y sea halagados como un yerno. No. En el... en nuestro país el yerno es muy adorado. “Adorado” significa halagado. Nunca se divorcia de la hija. Por lo tanto, nadie debe esperar que podamos hablar algo en broma sobre el yerno en la India. Anteriormente ... sigue siendo el sistema que la hija debe casarse. Esa es la responsabilidad del padre. Se llama kanyā-dāna. Un padre puede no casar a su hijo. Eso no es una gran responsabilidad. Pero si hay una hija, el padre debe asegurarse de que se case. Antes eran diez años, doce años, trece años. No más que eso. Ese es el sistema. Ese era el sistema védico. Kanyā. Kanyā significa antes de alcanzar la pubertad. Kanyā. Kanyā-dāna. Debe ser dada en caridad a alguien.

En la kulina brāhmaṇa, brāhmaṇa, comunidad muy respetable, por lo que era muy difícil encontrar un yerno adecuado. Por lo tanto, antiguamente un caballero podía convertirse en un hombre de negocios simplemente casándose. En mi infancia, cuando era estudiante, un estudiante de la escuela, tenía un amigo de clase, me llevó a su casa. Entonces vi que un caballero estaba fumando, y me dijo: “¿Conoces a este caballero?”. Le pregunté: “Oh, ¿cómo puedo saberlo?”. “Es el marido de mi tía, y mi tía es la sexagésima cuarta esposa de este señor”. La sexagésima cuarta. Estos kulina brāhmaṇas, ellos... su ocupación era así: casarse en algún lugar, quedarse allí algunos días, de nuevo buscar a otra esposa, de nuevo buscar a otra esposa, de nuevo buscar a otra. Simplemente buscar esposas, esa es la ocupación. Este era un sistema social que hemos visto. Ahora estas cosas han desaparecido. Nadie se casará con un esposo que se ha casado sesenta y cuatro veces. (risas) Pero (risas) estaba allí. El yerno, en ese caso, es muy honrado. Hay muchas historias. No debemos perder el tiempo de esa manera. (risas)

Aquí en este mundo material, quien nace, no debe pensar que: “Soy un invitado de honor o un yerno de honor”. No. Todo el mundo tiene que trabajar. Eso se ve en todo el mundo. En su país hay un presidente —en todas partes— que también está trabajando duro día y noche. De lo contrario, no puede mantener su presidencia. No es posible. Todo el cerebro está congestionado con asuntos políticos. Tantos problemas, soluciones. Tiene que trabajar. Del mismo modo, un hombre en la calle, también tiene que trabajar. Esta es la naturaleza, la naturaleza material. Tienen que trabajar. No es el mundo espiritual.

El mundo espiritual significa que no hay trabajo. Simplemente hay ānanda, dicha. Eso lo ven al leer el Libro de Kṛṣṇa. No están trabajando. Kṛṣṇa va con los terneros y las vacas. Eso no es trabajar, eso es diversión. Eso es diversión. Están bailando, van al bosque, se sientan en la orilla del Ganges. A veces los demonios atacan y Kṛṣṇa los mata. Todo esto es un placer, una diversión. Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Eso es el mundo espiritual. Al igual que, tomemos una muestra de la actividad espiritual, nosotros somos. Tenemos tantas ramas, tantos miembros, pero no estamos trabajando. Simple, una muestra de la vida espiritual. Nuestros vecinos tienen envidia: “¿Cómo esta gente están bailando y cantando y comiendo?” (risas) Porque están trabajando duro como perros y gatos, y nosotros no tenemos esa responsabilidad. No tenemos que ir a la oficina o a la fábrica. Sólo hay que ver el ejemplo práctico.

Esto es sólo un pequeño matiz de la vida espiritual. Simplemente están tratando de llegar a la vida espiritual, una muestra. (cortado)... tanto disfrute en la muestra, sólo imaginen lo que es la realidad. Cualquiera puede darse cuenta. Esto es práctico. Tomen la vida espiritual. Estamos invitando: “Por favor, vengan, únanse a nosotros. Canten, bailen con nosotros. Tomen prasādam, sean felices”. “No, no. Trabajaremos”. (risas) Sólo miren. ¿Cuál es nuestro ocupación? Simplemente estamos haciendo campaña: “Por favor, vengan”. “No”. “¿Por qué?”. “Trabajaré como perros y gatos”, eso es todo.

Traten de entender. Esta es la diferencia entre la vida espiritual y la vida material. La vida material significa que tienen que trabajar. Se verán obligados. Avidyā-karma-saṁjñānyā tṛtīyā śaktir iṣyate (CC Madhya 6.154). Al analizar la energía de Kṛṣṇa, en el Viṣṇu Purāṇa se dice: viṣṇu-śaktiḥ parā proktā. (CC Madhya 6.154). Viṣṇu, la energía de Viṣṇu es parā, energía superior o energía espiritual. Parā. Parā y aparā, han leído en el Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu vidhi me prakṛtiṁ parā (BG 7.5). Cuando Kṛṣṇa está analizando, dos tipos de naturaleza, parā y aparā, inferior y superior. Esta es también la naturaleza, bhūmih, āpaḥ, analo, vāyuḥ. (BG 7.4): tierra, agua, fuego, aire. Esta es también la naturaleza de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: vidhi me prakṛtiḥ aṣṭadhā: “Estas ocho clases de naturaleza material, son Mi naturaleza, son Mi energía. Pero ellos” - apareyam - “pero esto es energía inferior. Y hay otra naturaleza superior”. “¿Cuál es, señor?”. Jīva-bhūta, esta energía viva. Y estos sinvergüenzas, no saben que hay dos naturalezas trabajando— la naturaleza material y la naturaleza espiritual. La naturaleza espiritual está dentro de la naturaleza material, por lo tanto está trabajando. De lo contrario, la naturaleza material no tiene poder para trabajar de forma independiente. Este simple asunto que los llamados científicos no pueden entender.

Aquí en este mundo material, asmin bhave, bhave 'smin, saptame adhikāram. Asmin, en este mundo material. Bhave 'smin kliśyamānānām (SB 1.8.35). Todo el mundo. Todo el mundo, toda entidad viviente, está trabajando duro. Duro o suave, no importa; uno tiene que trabajar. No importa. Al igual que nosotros también estamos trabajando. Puede ser suave, pero también es trabajo. Pero lo están practicando, por lo tanto es trabajo. No debemos tomar este trabajo, bhakti, no es realmente las actividades fruitivas. Parece que es así. También es trabajo. Pero la diferencia es que cuando están ocupados con el servicio devocional no se sentirán cansados. Y con el trabajo material, se sentirán cansados. Esa es la diferencia, práctica.

Materialmente, tomen una canción de cine y cántenla, y después de media hora estarán cansados. Y Hare Kṛṣṇa, siguen cantando veinticinco horas, (risas) nunca estarán cansados. ¿No es así? Sólo hay que verlo en la práctica. Tomen el nombre material de uno: “Sr. Juan, Sr. Juan, Sr. Juan”, ¿cuántas veces lo cantarán? (risas) Diez veces, veinte veces, terminado. Pero Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa”, siguen cantando, obtendrán más energía. Esa es la diferencia. Pero la persona tonta, piensa que también están trabajando como nosotros, que también están haciendo como nosotros. No, eso no es así.

Si ellos... traten de entender: la naturaleza material significa cualquiera que haya venido aquí a este mundo material. No es nuestro asunto venir aquí, pero hemos deseado venir aquí. Eso también se menciona aquí. Kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ. ¿Por qué han venido aquí? No vidyā. Avidyā significa nesciencia, ignorancia. ¿Qué es esa ignorancia? Kāma. Kāma significa deseo. Están destinados a servir a Kṛṣṇa, pero desean que: “¿Por qué voy a servir a Kṛṣṇa? Me convertiré en Kṛṣṇa”. Esto es avidyā. Esto es avidyā. En lugar de servir... eso, eso es natural. A veces sucede, al igual que un sirviente que está sirviendo al amo. Está pensando: “Si pudiera conseguir tanto dinero, entonces podría haberme convertido en un amo”. Eso no es antinatural.

Cuando la entidad viviente piensa... él viene de Kṛṣṇa, kṛṣṇa bhuli' jīva bhoga-vāñchā kare. Cuando se olvida de Kṛṣṇa, es decir, quiero decir, de la vida material. Eso es la vida material, tan pronto como uno se olvida de Kṛṣṇa. Que vemos, por lo que muchos de... no muchos —algunos de nuestros estudiantes, piensan que: “¿Por qué debo trabajar en esta misión? Oh, déjame irme lejos”. Se van, pero ¿qué hacen? Se convierten en conductores de motor, eso es todo. En lugar de obtener el honor de brahmacārī, sannyāsī, tienen... él, tienen que trabajar como trabajadores ordinarios.

Entonces, avidyā-kāma-karmabhiḥ. Kāma. Kāma significa deseo. Al igual que muchos científicos están investigando para obtener nuevos alimentos, al igual que nuestro amigo científico estaba hablando esta mañana. Entonces, ¿qué es un nuevo alimento? La comida ya está ahí, asignada por Kṛṣṇa que; “Tú eres este animal; tu comida es esta. Tú eres este animal; tu comida es esto”. En lo que respecta al ser humano, su alimento también está designado, tomen prasādam. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26).

Es el deber del ser humano aceptar el prasādam. Prasādam significa alimento que se ofrece a Kṛṣṇa primero. Esto es civilización. Si dicen: “¿Por qué debo ofrecer?”, eso es incivilizado. Es el agradecimiento. Si ofrecen a Kṛṣṇa, entonces son conscientes de que: “Estos alimentos, estos granos, estas frutas, estas flores, esta leche, son dados por Kṛṣṇa. No puedo producirlo. En mi fábrica no puedo producir todas estas cosas”. Cualquier cosa que uno use, nadie puede producirla; es dada por Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este kāmān. Estamos deseando y Kṛṣṇa está suministrando. Sin Su suministro no pueden obtenerlo.

Al igual que en nuestra India, después de la independencia los líderes pensaron: “Ahora que hemos conseguido la independencia aumentaremos los tractores y otros implementos agrícolas, y obtendremos suficiente comida”. En la actualidad, desde hace dos años, hay escasez de agua. No llueve. Estos tractores están ahora llorando. ¿Comprenden? Es inútil. Simplemente por los llamados tractores, implementos, no se puede producir, a menos que haya el favor de Kṛṣṇa. Debe suministrar agua, que por falta de... . Recientemente la noticia es que la gente está tan exasperada que se dirigió a la Secretaría, exigió comida, y el resultado fue que les dispararon, los derribaron. Sí, muchas personas murieron.

En realidad, aunque tenemos este acuerdo que uno tiene que trabajar, pero ese trabajo es simple. Si permanecen conscientes de Kṛṣṇa... que después de todo, Kṛṣṇa está suministrando los alimentos. Eso es un hecho. Todas las religiones lo aceptan. Al igual que en la Biblia se dice: “Dios, danos el pan de cada día”. Eso es un hecho. Dios lo está dando. No puede fabricar el pan. Pueden, pueden fabricar el pan en la panadería, pero el... ¿quién le suministrará el trigo? Eso lo suministra Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān.

Hemos creado un problema innecesario simplemente por olvidar a Kṛṣṇa. Esta es la naturaleza material. Bhave 'smin kliśyamānānām. Por eso hay que trabajar mucho. Kliśyanti. Hay otro verso en el Bhagavad-gītā: manaḥ-ṣaṣṭhānī prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Karṣati, estarán luchando muy duro, pero en última instancia es la gratificación de los sentidos. En última instancia. En este mundo material significa gratificación de los sentidos, porque kāma, kāma significa gratificación de los sentidos. Kāma, la palabra opuesta es amor. Kāma y... kāma significa lujuria, y amor, amor significa amar a Kṛṣṇa. Eso es lo que se quiere.

Pero aquí en este mundo material se dedican a un trabajo muy, muy duro. Han inventado tantas fábricas, fábricas de hierro, fundiendo el hierro, maquinaria enorme, y se llama ugra karma, asuric karma. Después de todo, comerán algo de pan y algo de fruta o alguna flor. ¿Por qué han inventado fábricas tan grandes? Eso es avidyā, nesciencia, avidyā.

Supongamos que hace cien años no había fábricas. Entonces ¿toda la gente del mundo se moría de hambre? ¿Eh? Nadie se moría de hambre. En, en, en nuestra literatura védica no encontramos ninguna mención en ninguna parte sobre las fábricas. No. No hay ninguna mención. Y lo opulentos que eran, incluso en Vṛndāvana. En Vṛndāvana, en cuanto Kaṁsa invitó a Nanda Mahārāja, inmediatamente llevaron carros de preparación de leche para distribuir. Y encontrarán en la literatura que están todos bien vestidos, bien alimentados. Tienen suficiente comida, suficiente leche, suficientes vacas. Pero son hombres de pueblo, de aldea. Vṛndāvana es una aldea. No hay escasez, no hay morosidad, siempre alegres, bailando, cantando y comiendo.

Hemos creado estos problemas. Simplemente los han creado ustedes. Han creado tantos carros sin caballos, que ahora el problema es dónde conseguir gasolina. En su país se ha convertido en un problema. Brahmānanda me hablaba ayer. Hay muchos problemas. Simplemente, sin necesidad, hemos creado tantas necesidades artificiales. Kāma-karmabhiḥ. Esto se llama kāma.

Todo el mundo, debido a ese deseo ilimitado, uno tras otro... este deseo, cuando este deseo se cumple, surge otro deseo, otro deseo, otro deseo. De este modo, simplemente están creando problemas. Y cuando los deseos no se cumplen, entonces nos frustramos, nos confundimos. La frustración existe. Un tipo de frustración... igual que los hippies en su país, eso también es frustración. Otro tipo de frustración es, como en nuestro país, una frustración muy antigua, convertirse en sannyāsī. Para convertirse en sannyāsī-brahma satyaṁ jagan mithyā, este mundo es falso. ¿Cómo es falso? No pudo utilizarlo adecuadamente; por lo tanto, es falso. No es falso. La filosofía vaiṣṇava es que este mundo no es falso; es un hecho. Pero es falso cuando pensamos que: “Yo soy el disfrutador de este mundo”. Eso es falso. Si aceptamos que es de Kṛṣṇa, y debe ser utilizado para el servicio de Kṛṣṇa, entonces no es falso.

Lo hemos dado, este ejemplo, sólo estas flores. Estas flores, están en la floristería, hay tantas flores que la gente está comprando, nosotros estamos comprando, otros están comprando. Ellos están comprando para la gratificación de los sentidos, y nosotros estamos comprando para Kṛṣṇa. La flor es la misma. Uno puede preguntar: “Estás ofreciendo a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el Espíritu Supremo. ¿Cómo estás ofreciendo cosas materiales, estas flores?”. Pero no saben que en realidad no hay nada material. Cuando se olvidan de Kṛṣṇa, eso es material. Eso es material. Esta flor es para Kṛṣṇa. Esto es espiritual.

Y cuando la tomamos, esta flor, para mi disfrute sensorial, esto es material. Esto es avidyā. Avidyā significa ignorancia. Nada me pertenece. Īśāvāsyam idaṁ sarvam, todo pertenece a Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestro movimiento es para despertar esta conciencia de Kṛṣṇa. Debemos saber que todo pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es un hecho. El mundo es un hecho. Este mundo es creado por Kṛṣṇa, por lo tanto también es un hecho. Todo es un hecho cuando se hace en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, es māyā, avidyā.  

Por avidyā, por ignorancia, queremos disfrutar de la gratificación de los sentidos, y creamos problemas. Creamos tantos trabajos artificiales, ugra- karma. Aunque estamos en avidyā, por la gracia de Kṛṣṇa todo está muy simplificado. Igual que en cualquier lugar, en cualquier parte del mundo, hay comida. Todo está ahí, completo, pūrṇam idam. Pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Así como alguien que vive en Groenlandia, Alaska, la atmósfera no es muy favorable a nuestra constitución, pero los habitantes de ahí están viviendo.

Hay algún arreglo. Del mismo modo, si se estudia minuciosamente en todas partes... así como existen millones y millones de peces en el agua. Si se ponen en un barco, y tienen que vivir por ejemplo un mes, entonces morirán. No tendrá comida. Pero entonces en el... dentro del agua hay millones y millones de peces, ellos tienen suficiente comida. Suficiente comida. Ni un solo pez morirá por falta de comida. Pero ustedes si se meten en el agua, morirán.

De manera similar, por la creación de Dios hay 8.400.000 especies o formas de vida. Dios ha suministrado el alimento para todos. Así como si está en la prisión, el gobierno proporciona su alimento. Del mismo modo, aunque este mundo material sea considerado como una prisión para la entidad viviente, no hay escasez de nada. Nuestra necesidad, en lo que se refiere a nuestras necesidades corporales, de comer, dormir, aparearse y defenderse, está dispuesta para cada uno según su vida. Eso está arreglado. En las especies inferiores de la vida no pueden entender que todo está ahí, arreglado, aunque saben, al igual que un pájaro, un pájaro se levanta por la mañana temprano, sabe que hay algo alimento. Lo sabe. Pero aún así está ocupado en buscar el alimento. Un pequeño vuelo de un árbol a otro, él... él ve en todos, la mayoría, los frutos, todos los pequeños o grandes, hay tantos frutos que pueden comer.

De la misma manera, para todas las entidades vivientes, hay un arreglo para el alimento, la bebida. Comer, dormir, aparearse y defenderse, hay un arreglo. Incluso en África existen algunos árboles que producen frutas, esas frutas son más duras que una bala de hierro. Pero estos frutos son utilizados por los gorilas. Ellos recogen esos frutos. Así como nosotros masticamos algunas nueces, ellos también disfrutan masticando esa nuez. Pero es muy duro. Leí en algún libro, tal vez ustedes también saben que en el sector de la selva donde viven los gorilas, Dios les da fruta: “Sí, aquí tienes tu alimento”.

Todo está arreglado. No hay escasez. Hemos creado la escasez, avidyā, debido a la ignorancia. De lo contrario, no hay escasez. Pūrṇam idam. Por eso el Īśopaniṣad dice pūrṇam, todo está completo. Así como deseamos agua; queremos mucho el agua. Sólo vean cómo Dios ha creado estos océanos. Pueden tomar el... cualquier agua que estemos usando, eso es del océano. La reserva está ahí.

Simplemente se distribuye de esa reserva. Por disposición de la naturaleza, Dios, la disposición de Dios, es evaporada por la luz del Sol. Se evapora, y se convierte en gas, en nube. El agua existe. Por otro arreglo esta agua es distribuida por toda la superficie, y es arrojada en la cima de la colina para abastecerles constantemente. Baja por el río. Todo, durante todo el año existe el suministro de agua.

De esta manera, si estudian toda la situación, la creación del Señor, encontrarán que todo es completo, perfecto. Esa es la filosofía. Todo es completo. No hay necesidad. Nuestra única necesidad es... (fin del vídeo)

…que aprovechemos la disposición de Kṛṣṇa (fin del vídeo)

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