ES/730428 - Clase SB 01.08.36 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730428SB-Los Ángeles, 28 abril 1973 - 30:33 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śṛnvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ

smaranti nandanti tavehitaṁ janaḥ

ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ

bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

(SB 1.8.36)

(pausa)

śṛṇvanti —oyen; gāyanti —cantan; gṛṇanti —adoptan; abhīkṣṇaśaḥ —continuamente; smaranti —recuerdan; nandanti —se complacen; tava —Tus; īhitam —actividades; janāḥ —la gente en general; te —ellos; eva —ciertamente; paśyanti —pueden ver; acireṇa —muy pronto; tāvakam —Tus; bhava-pravāha —la corriente del renacer; uparamam —cese; pada-ambujam —pies de loto.

Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte”.

Prabhupāda: Por eso, en el verso anterior se ha explicado bhave 'smin kliśyamānānām (SB 1.8.35). Todo el que ha venido al mundo material, bhave, en el mundo material, asmin, en este, kliśyamānānām, y están trabajando muy duro, pasando tantos problemas, trabajando como los asnos, kliśyamānānām. Y no puede soportar tanta carga. A pesar de eso está cargado, llevando tanta carga. Eso es kliśyamānānām. Si pueden soportar algo de carga, está bien.

Pero si no pueden, si están sobrecargados, entonces es muy difícil caminar. En el verso anterior se sugirió śravaṇaṁ smaraṇam arhāṇam (SB 2.4.15). Para liberarse de esta vida problemática, kliśyamānānām avidyā-kāma-karmabhiḥ... han creado kāma-karmabhiḥ, kāma, los deseos lujuriosos, anhelantes. Han creado el trabajo, trabajo arduo. Y por eso, kliśyamānānām, siempre con problemas. Entonces, para aliviar esas dificultades, la recomendación es smaraṇa smaraṇam arhāṇam.

Y Kṛṣṇa viene para introducir el sistema mediante el cual uno puede obtener alivio de esta vida de continuos problemas. Por eso, Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir, glānir bhavati (BG 4.7). Como cuando crean alguna alteración en las leyes, entonces tienen que sufrir. Tienen que sufrir. Tenemos experiencia de esto. Si violan las leyes del estado, tienen que sufrir. De forma similar, lo religioso... la religión significa la ley de Dios. Eso ellos no lo saben. Para ellos: “Religión significa fe”. La fe, pueden tener fe en algo. Yo puedo tener fe en otra cosa. Puede que les crea o que ustedes no me crean. Pero eso no es religión.

Religión... “Yo no creo en Dios”. Como esa gran misión, ellos dicen: “Te puedes inventar tu propio camino”. Yata mata tata patha. “Todo lo que pienses que está bien, está bien”. Esa es su filosofía. Pero eso no es ciencia. Yo estoy loco, todo lo que piense, ¿está bien? ¿Cómo es eso? La ciencia es, dos más dos son cuatro. Pero si yo creo: “No, dos más dos son cinco, o dos más dos son tres...”. No.

Dharmasya glānir bhavati significa que hay códigos, leyes de Dios. Cuando violan las leyes de Dios, eso se llama dharmasya glāni. Dharmasya glāni. Glāni significa desviación, discrepancia. Estamos sufriendo por haber violado las leyes de Dios. Así como sufrimos al violar las leyes del estado, del mismo modo, tan pronto como violamos las leyes de Dios, nos vemos sujetos a tantos problemas. Y, ¿cómo salir de esa situación? Eso es bhakti-yogam. Kṛṣṇa viene a sacarlos de esta posición, dharmasya glānir, y eso es... el proceso consiste en, Kṛṣṇa aconseja: “Haz esto”, y si lo hacen, entonces se liberan, se alivian. Y eso es śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, bhakti-yoga.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanam dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Tan manye adhītam uttamam. Prahlāda Mahārāja dice que quien se ocupa en estas actividades, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, escuchar y cantar... escuchar significa escuchar acerca de otra persona: de sus actividades, de su forma, de sus cualidades, de su entorno, tantas cosas. Si yo quiero escuchar acerca de ustedes, deben tener algunas actividades. Como la historia. Escuchamos sobre historia. ¿En qué consiste la historia? Historia significa el registro de las actividades de distintas personas en distintas épocas. Eso es historia.

Y, tan pronto como se hace este planteamiento de escuchar, la siguiente pregunta es: “¿Qué vamos a escuchar? O ¿acerca de qué? ¿Cuál es el tema?”. Y también esto se dice: Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Las actividades del Señor Viṣṇu o del Señor Kṛṣṇa. Eso es escuchar. No escuchar las noticias del periódico, no ese tipo de escucha. Brahma-jijñāsā. Estas son cosas que se explican en los Vedas. Investigar acerca del Brahman. Escuchar acerca de Brahman. Como aquí, también estamos escuchando y cantando. ¿Cuál es el tema? El tema es Kṛṣṇa. Aquí no estamos escuchando ningún informe de mercado: cuál es el precio de esto, cuál es el precio de esta o aquella acción. No. Nosotros escuchamos acerca de Kṛṣṇa. Y cuando se trata de escuchar, también debe haber hablar o cantar. De modo que estamos hablando y cantando acerca de Kṛṣṇa. Eso es bhakti-yoga. Simplemente estar siempre escuchando y cantando acerca de Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ.

Después continuar. Tan pronto como son expertos en escuchar y cantar, la siguiente etapa es smaraṇam. Smaraṇam: pensar. Todo lo que hablan o escuchan, más tarde lo reflexionan, lo meditan, smaraṇam. Smaraṇam es la tercera etapa. En primer lugar, uno debe comenzar por escuchar, śravaṇaṁ. Porque si no, ¿qué vamos a meditar? Si no conocen cuál es el tema de la meditación, ¿qué sentido tiene su meditación? Por eso, lo primero que tenemos que hacer es escuchar acerca del tema de la meditación. Y eso es cantar. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Acerca del Señor Viṣṇu.

En realidad, la meditación del yoga consiste en ver la forma del Señor, la viṣṇu-mūrti de cuatro brazos en el corazón. Esa es la verdadera meditación. Ahora, hay sinvergüenzas que han inventado las supuestas formas de meditación. Pero eso no es meditación. La meditación significa ver la forma del Señor en su corazón. Porque en el corazón está el Señor. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Y, por controlar todos los sentidos... los sentidos son muy inquietos. Van de un lado a otro, de un lado a otro. La mente se va por aquí, por allá. Y mediante este sistema de aṣṭāṅga-yoga, mediante las posturas de sentarse, mediante el control de la respiración, mediante las distintas maneras de ver, hay tantas cosas, pero de lo que se trata es de controlar la mente y concentrarla en la forma de Viṣṇu. Eso es lo verdadero. Hare Kṛṣṇa. Eso se llama samādhi. Pratyāhāra samādhi.

Y aṣṭāṅga-yoga significa llegar a este punto de smaraṇam; smaraṇam, arcanaṁ. Eso es arcanaṁ. Tal y como nosotros estamos adorando a la Deidad:

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

Śrī vigraha, la adoración de la Deidad. Ārādhanam, ārādhanam es adorar. Śrī-vigraha ārādhanam. Śrī-vigrahārādhana-nitya. Nitya significa diariamente. No ese ārādhana después de una semana o un mes. No. Nitya, las veinticuatro horas del día. Por eso, se debe tener un programa para adorar a la Deidad que los tenga ocupados las veinticuatro horas. Veinticuatro horas. Śrī-vigrahārādhana-nitya, nitya, nitya-nānā-śṛṅgāra, vestir, adornar. Diariamente, un vestido nuevo, o dos veces al día vestidos nuevos, o cuatro veces al día vestidos nuevos. Tanto como puedan. Śṛṅgāra. Eso se llama śṛṅgāra. Kṛṣṇa es opulento, es el más opulento disfrutador. Y nosotros debemos abastecerlo. Debemos abastecer de tal manera que Él pueda disfrutar.

Es como si alguien me regalara una prenda de vestir nueva, entonces yo digo: “Oh, un vestido nuevo. Muy bien”. Lo disfruto. Del mismo modo, si satisfacen a Kṛṣṇa todos los días poniéndole un vestido muy hermoso... como hoy, veo que está muy lindo. Kṛṣṇa debe recibir este tipo de vestido. Ropa de primera clase. Todo de primera clase. Nada de cosas de tercera clase para Kṛṣṇa. Todo de primera clase. Las gopīs deben ser de primera clase, la vestimenta debe ser de primera clase, el alimento debe ser de primera clase, el lugar para sentarse debe ser de primera clase, más que de primera clase. Eso se llama śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau: limpiar el templo tan limpio como un cristal, siempre. Todos comentan esto, que nuestros templos están muy limpios. Si.

Los lugares del templo deben estar muy limpios. Cuanto más limpian el templo, más se limpia su corazón. Este es el proceso. Cuanto más visten a Kṛṣṇa, más satisfecho se siente. Ahora mismo estamos acostumbrados a ver nuestra propia ropa. “Oh, que vestido tan caro tengo”, me quedo satisfecho. No. Cuando se sientan satisfechos al vestir a Kṛṣṇa, eso es satisfacción espiritual. Esa es la satisfacción espiritual.

śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-

śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau

yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato 'pi

Y esa es la función del maestro espiritual, yuktasya, ocuparlos siempre. Vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. “Yo ofrezco a ese guru, ese maestro espiritual”. Eso es Guru-aṣṭaka.

Y este verso dice śṛṇvanti. Kuntīdevī... la primera ocupación es śṛṇvanti. Uno debe estar ansioso por escuchar. La lección, todo está en escuchar. Van a la escuela, a la universidad. ¿Con qué propósito pagan la matrícula escolar, la matrícula universitaria? Para escuchar. Escuchan del profesor erudito, del maestro; se sientan y obtienen conocimiento. Lo primero es śṛṇvanti. Por eso, el devoto siempre está ocupado en escuchar acerca de Kṛṣṇa, śṛṇvanti. Esa es la ocupación del devoto. Tavehitam. La primera ocupación de quienes están cultivando la conciencia de Kṛṣṇa, es escuchar. Así que śṛṇvanti gāyanti. Y si realmente han escuchado acerca de Kṛṣṇa, lo siguiente será cantar, gāyanti.

Como nuestros predicadores salen de aquí y se meten al interior de la ciudad. ¿Por qué? ¿Cuál es el propósito? Para gāyanti, para predicar, para cantar, para que tengan la oportunidad de escuchar. Darle a la gente la oportunidad de escuchar. Eso es gāyanti. Y gṛṇanti, y se lo toman muy en serio. Abhīkṣṇaśaḥ. Abhīkṣṇaśaḥ significa las veinticuatro horas del día, sin ninguna interrupción, siempre. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31).

Por eso, Caitanya Mahāprabhu recomienda kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Debemos ocuparnos en cantar las veinticuatro horas. Esa es la ocupación de las personas conscientes de Kṛṣṇa. Escuchar y cantar, śravaṇaṁ kīrtanam. O bien, todos los procesos o llevar solo uno, simplemente escuchar, tal como lo hizo Parikṣit Mahārāja.

Parikṣit Mahārāja no hizo ninguna otra cosa. Se sentó ante Śukadeva Gosvāmī y siguió escuchando, y continuó escuchando y escuchando durante siete días. Entonces llegó al final de su vida. Cualquiera de ellos o todos a la vez. Basta con escuchar, sin hacer nada... simplemente siéntense en el templo, y cada vez que se hable del Bhagavad-gītā, del Bhāgavatam... continúen escuchando. Bās. Incluso si no entienden nada, por favor escúchenlo.

Eso es todo. Esa vibración, esa vibración de los mantras los ayudará. La comprensión no es algo muy importante. Puede haber tantos necios y sinvergüenzas que no saben gramática, no saben sánscrito. No, no hace falta. Apratihatā.

Bhakti es apratiha... nada puede detener el progreso del bhakti. Simplemente tienen que seguir el proceso. El proceso es escuchar. Como Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu al principio fue criticado por Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Él era... Caitanya Mahāprabhu era hijo de Jagannātha Miśra, y Jagannātha Miśra... Jagannātha Miśra y el suegro de Jagannātha Miśra, es decir el abuelo, el abuelo de Caitanya Mahāprabhu, Nīlāmbara Cakravartī, había sido compañero de clase del padre de Sārvabha. Eso significa que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya estaba al mismo nivel que Su padre. Así que le dijo: “Tú eres un niño, solo tienes veinticuatro años. Ya has entrado en la orden de sannyāsa. Es muy difícil mantener la orden de sannyāsa porque los hombres jóvenes se ven sometidos a muchas atracciones. Tú escucha el Vedānta-sūtra”. Eso, escuchar. Escuchar.

Y escuchar es tan importante. Incluso entre la escuela māyāvādī, ellos escuchan el Vedānta-sūtra. También nosotros escuchamos, pero escuchamos... escuchamos el verdadero Vedānta-sūtra. Porque ellos le dan una interpretación falsa, por eso echan a perder su proceso de escuchar. Pero nosotros no interpretamos. Escuchamos de verdad. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Supremo”. Nosotros lo aceptamos. Eso es escuchar. Pero si lo interpretan: “Oh, Kṛṣṇa quiere decir esto, Kurukṣetra significa esto”, eso significa que están perdiendo su tiempo. ¿Por qué esto, o aquello?. Tal como es. Escuchen como es. Entonces el...

Caitanya Mahāprabhu pidió escuchar el Vedānta. Ya saben. Y estaba escuchando. Y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuaba hablando, recitando el Vedānta-sūtra. Pero Caitanya Mahāprabhu simplemente estaba escuchando y no hacía ninguna pregunta. De modo que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya le preguntó: “Mi querido muchacho, tú escuchas, pero no haces ninguna pregunta. ¿Qué significa esto? ¿No lo entiendes? ¿O cuál es la razón de tu silencio?”. Él dijo: “Sí, Yo lo entiendo. Pero estoy callado porque tú estás explicando otra cosa. Por eso, simplemente escucho los versos del Vedānta-sūtra. A ti no te escucho”. Indirectamente... por supuesto, Él estaba ofreciendo respeto. Indirectamente, le dijo: “Estás dando una explicación necia de los significados de los versos”.

Más tarde le dijo: “Ya veo... escucho los versos que son como la luz del Sol. Pero tu explicación es como una nube que lo cubre. Esa es tu explicación”. El Sol es... nadie necesita una lámpara para ver el Sol. Todos lo pueden ver. Pero si hay una nube que lo cubre, es muy difícil de ver. Y esta interpretación māyāvādi, esta explicación, significa cubrir el verdadero significado. Eso es todo. Y es lo que hacen. Nunca aceptarán el significado directo. Kurukṣetra, dharmakṣetra... incluso grandes eminentes líderes políticos, lo cubren: “Kurukṣetra significa esto, dharmakṣetra significa esto otro”. No. Escuchar tiene que ser... nuestra política es escuchar el original, tal como es. Entonces dará resultados.

Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Viṣṇu debe ser escuchado como es. Gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ smaranti. Lo mismo: meditación, recordar, smaranti nandanti. Nandanti significa que se llena de júbilo, que siente placer, un manantial de placer, nandanti. Nanda significa agradable. Nandanti... ¿quién? Tava īhitaṁ janaḥ. La tarea de quienes están cultivando conciencia de Kṛṣṇa, es śṛṇvanti... śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ. Este es el programa, en todas partes.

Tenemos que escuchar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que hablar acerca de Kṛṣṇa, tenemos que ocuparnos de Kṛṣṇa, simplemente. Hay tantas actividades en relación con Kṛṣṇa. Simplemente tenemos que adoptarlas todas. Y entonces esas personas, sa eva paśyanty... ta eva paśyanty: “Mediante este proceso llegará el día en que Él te verá”. Ta eva paśyanty. Y ¿cuál es esa visión? Cuando ven a Dios, Kṛṣṇa, ¿cuál es el efecto? El efecto es bhava pravāha uparamam. Bhava pravāha. Pravāha significa corriente.

Ahora estamos progresando. Caitanya... Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra bośe jāccho bhese. Es como hay corrientes muy fuertes en los ríos, y si algún animal cae al río, la corriente se lo lleva. Y ahora mismo las corrientes de la naturaleza material nos están arrastrando una tras otra. Han visto, por ejemplo, las enormes olas del Océano Pacífico. De forma similar, debido a que estamos bajo las garras de la naturaleza material, prakṛteḥ kriyamāṇāni gunaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), estamos bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, y debido a la corriente de dicha naturaleza material, estamos siendo arrastrados. Llevados. Por eso, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyāra bośe jāccho bhese: “Estás siendo arrastrado, arrastrado por las corrientes”.

También se describen las corrientes. La primera corriente es el hambre. La segunda corriente es la sed. Del mismo modo, hay otra corriente, janma mṛtyu, el nacimiento, la muerte, la vejez. Todas estas son corrientes. Son diversas corrientes de la naturaleza material. Sentimos hambre, sentimos sed. Nos vemos abrumados por la lamentación, śoka moha, la ilusión, el nacimiento, la muerte, tantas corrientes que nos están arrastrando. Soy alma espiritual. Soy puesto en el océano material, y las corrientes, las corrientes me arrastran. Si se ocupan śṛṇvanti gāyanti abhīkṣṇaśaḥ, veinticuatro horas del día, entonces la corriente, upāsanam, uparamam, la corriente se detendrá. Nunca más se verán arrastrados por estas corrientes materiales. Bhava pravāha uparamam. ¿Dónde? Padāmbujam: “Tus pies de loto. Tus pies de loto”. Quien ha aprendido a ver los pies de loto de Kṛṣṇa y a ofrecer una hojita de tulasī y un poco de pasta de sándalo, para esta persona la corriente se detendrá. La corriente de la vida material se detendrá.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay otro verso muy hermoso: samāśritā ye pada-pallavam-plavam (SB 10.14.58). Como en las corrientes... las corrientes están en el océano. Si consiguen un buen barco, podrán cruzar muy bien las corrientes. Por eso se aconseja, samāśritā ye pada-pallava-plavam. Han visto el pétalo de la flor de loto. También eso es como un barco. ¿No es así? Como bote pequeño, una imitación. Y, si tienen la ayuda del pada-pallavam, los pies de loto de Kṛṣṇa, bhavam, entonces mediante ese barco de pétalos, bhavāmbudhir, este gran océano del nacimiento y la muerte, vatsa-padam, pasa a ser como el agua contenida en la huella creada por la pezuña de un ternero. Vatsa-padam. Ustedes no lo han visto, pero en la India, durante la temporada de lluvias, los caminos se vuelven lodosos y las vacas y los terneros pasan por ahí. Y con las pezuñas forman agujeros en los que entra agua. Y esa agua del vatsa-padam, pueden pasar por encima de ella, en cada paso pueden cubrir una docena.

Del mismo modo, este gran océano de bhavāmbudhir, del nacimiento y la muerte, aunque para otros es muy grande, para el devoto se vuelve como ese agujero. Puede saltar más de una docena a la vez. Bhavāmbudhir vatsa-padaṁ paraṁ padam. Y,' de esa forma, alcanza la morada suprema, paraṁ padam.

Y, ¿qué ocurre con este mundo? Este mundo es padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Simplemente, está lleno de peligros a cada paso. Na teṣām, no es un lugar para devotos. Este no es un... lugar para los devotos. Esto es para las personas que están sufriendo, kliśyamānānām. Por eso, Kuntīdevī sugiere: “Ésta es la medicina para tu sufrimiento”. Tómenla y sean felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya... (fin)