ES/730429 - Clase SB 01.08.37 - Los Angeles

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730429SB-Los Ángeles, 29 abril 1973 - 32:00 minutos



Prabhupāda: Comienza.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho
jihāsasi svit suhṛdo 'nujīvinaḥ
yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt
parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām
(SB 1.8.37)

(pausa)

api —si; adya —hoy; naḥ —nosotros; tvam —Tú; sva-kṛta —ejecuta por sí mismo; īhita —todos los deberes; prabho —¡oh, mi Señor!; jihāsasi —abandonando; svit —posiblemente; suhṛdaḥ —amigos íntimos; anujīvinaḥ —viviendo a expensas de la misericordia de; yeṣām —de quien; na —ni; ca —y; anyat —cualquier otro; bhavataḥ —Tú; pada-ambujāt —de los pies de loto; parāyaṇam —dependientes; rājasu —a los reyes; yojita —dedicados a; aṁhasām —enemistad.

Traducción: ¡Oh, mi Señor!, Tú mismo has ejecutado todos los deberes. ¿Nos dejas hoy, pese a que estamos dependiendo de Tu misericordia y no tenemos a nadie más que nos proteja, ahora que todos los reyes están enemistados con nosotros?

Prabhupāda: Esta conversación estaba ocurriendo entre Kuntī y Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa regresaba a casa después de establecer a los Pāṇḍavas en su reino y de terminar la batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa estaba regresando a casa, Dvārakā, y se estaba despidiendo de Su tía. En ese momento, Kuntī le ofreció esta oración. Ella está preguntando directamente que: “Después de terminar Tu deber, ¿acaso es un hecho que Te vas, dejándonos solos?”.

Ésta es la posición del devoto. Aquí se dice: yeṣāṁ na ca anyad bhavataḥ padāmbujāt: “Nosotros no tenemos ningún otro medio de protección que Tus pies de loto. Esa es nuestra posición”. Anyat. Anyat significa “ninguna otra cosa”. Esa es una entrega total. Tal como Narottama dāsa Ṭhākura canta: hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta: “Nanda-suta, Kṛṣṇa, estás presente aquí con la hija del rey Vṛṣabhānu. Ambos ustedes dos están aquí”. Hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta. No queremos ver a Kṛṣṇa solo.

(aparte) ¿Por qué todo el mundo está tosiendo? ¿Cuál es la dificultad? ¿Eh? Ayer también escuché la misma cosa. ¿Cuál es la dificultad?

Devoto: Creo que hay un resfriado.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: Creo que hay un resfriado, mucha gente tiene gripe.

Prabhupāda: ¿Pero no tienen ropa suficiente que los abrigue, por eso el frio los está afectando? Eso deben arreglarlo. Ustedes deben cuidar su salud. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi... (BG 6.17). En el Bhagavad-gītā se dice, yuktāhāra. Debemos tomar alimentos suficientes para mantener bien la salud. Del mismo modo, se deben atender otras necesidades corporales. Si se enferman, ¿cómo será posible ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa? Como Brahmānanda no pudo venir hoy. Por eso debemos tener cuidado. No debemos comer ni más ni menos, de lo necesario. Mejor comer menos que comer más. No se morirán comiendo menos, pero se pueden morir comiendo más. La gente muere por comer en exceso, no por comer de menos.

Este debería ser el principio. La ciencia médica siempre prohíbe comer más de lo necesario. Comer en forma voraz es la causa de la diabetes y comer menos de lo necesario es la causa de la tuberculosis. Esa es la ciencia médica. Así que no debemos comer menos ni más de lo necesario. En el caso de los niños, ellos si pueden cometer el error de comer más, pero en el caso de los adultos, no lo pueden hacer. Los niños pueden digerir. Todo el día están jugando. De cualquier forma, debemos cuidar nuestra salud.

Sanātana Gosvāmī sufría mucho de un tipo de úlceras con comezón, y Caitanya Mahāprabhu lo abrazaba. Así que... la comezón era comezón húmeda. Hay dos tipos de comezón: húmeda y seca. A veces, la comezón es seca y, a veces, es húmeda. Después de rascarse, se vuelve húmeda. De modo que el cuerpo de Sanātana Gosvāmī estaba todo cubierto de úlceras con picores y húmedas, y Caitanya Mahāprabhu lo abrazaba. El líquido de sus úlceras húmedas se pegaba al cuerpo de Caitanya Mahāprabhu. Por consiguiente, él se sintió muy avergonzado de que: “Yo estoy sufriendo de esas úlceras con picores, y Caitanya Mahāprabhu me está abrazando, y el líquido está untando el cuerpo de Caitanya Mahāprabhu. Cuan desgraciado soy”.

Entonces él decidió que: “Mañana me suicidaré en lugar de permitir que Caitanya Mahāprabhu me abrace”. Al día siguiente, Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “Has decidido suicidarte. Entonces, ¿crees que este cuerpo es tuyo?”. Entonces él se quedó callado. Caitanya Mahāprabhu dijo: “Ya has dedicado este cuerpo a Mí. ¿Cómo puedes matarlo?”. Por supuesto, a partir de ese día, todas sus llagas se curaron y...

Pero esta es la decisión, que nuestro cuerpo, aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, los que trabajan para Kṛṣṇa, no deben pensar que el cuerpo les pertenece a ellos. Ya está dedicado a Kṛṣṇa. Por lo tanto, debe mantenerse con mucho cuidado, sin descuido. Del mismo modo que ustedes cuidan del templo porque es la casa de Kṛṣṇa. Del mismo modo, no debemos cuidarnos demasiado, pero sí debemos tener algunos cuidados para no enfermarnos.

Kuntīdevī dice: yeṣāṁ na ca anyad bhavataḥ padāmbujāt. A esto se le llama dependencia plena. En el śaraṇāgati, el proceso de entrega, hay seis factores. Los seis factores tratan de cómo depender completamente de Kṛṣṇa. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ (Hari-bhakti-vilāsa 11.676). El primer śaraṇāgati es aceptar todo lo que sea favorable para el servicio de Kṛṣṇa. Ānukūlyam. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167).

Bhakti de primera clase significa aceptar todo lo que sea favorable para el servicio devocional. Y prātikūlyasya varjanam, y después rechazar todo lo que sea desfavorable para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Por eso prohibimos algunas cosas: “No hagas esto”, porque son desfavorables. Y decimos algo: “Haz lo siguiente, canta Hare Kṛṣṇa dieciséis rondas”. Eso es favorable. Śaraṇāgati significa renunciar a las cosas desfavorables y aceptar las favorables. Ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam. Y también creer que: “Kṛṣṇa me dará toda protección”. Fe plena. Y considerarse a sí mismo como uno de los sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es śaraṇāgati.

Aquí Kuntī dice: “Si Tú piensas, mi querido Kṛṣṇa, que ahora estamos bien establecidos, que hemos recuperado nuestro reino, así que todo está bien hecho, así que vas a dejarnos, esa no es una propuesta muy buena. Porque no somos libres todavía. Debido a que hemos matado a tantos reyes, a todos sus familiares y amigos, están planeando venir y luchar nuevamente con nosotros. Esta es nuestra posición”. Parāyaṇaṁ rājasu yojitāṁhasām. “Ellos todavía están ocupados. Así que no pienses que ya estamos libres de toda condición peligrosa. No es así. Y además no tenemos otra protección fuera de Tus pies de loto. Esa es nuestra posición”. Indirectamente ella le estaba pidiendo a Kṛṣṇa: “No nos abandones. No pienses que ahora estamos seguros. No estamos a salvo. Sin Tu protección, siempre estamos inseguros”. Esa debe ser la posición de los devotos. De hecho, nos encontramos en una posición peligrosa en este mundo material. En cualquier momento, māyā nos atrapará. En cualquier momento. Tan pronto como estemos un poco distraídos... “Ahora he cumplido con mi deber. Voy a descansar un poco”. No, no hay descanso. Siempre debemos estar alerta.

Hay un verso de Śrīla Rūpa Gosvāmī. ¿Cómo es? Avyartha-kālatvam. Avyartha-kālatvam. Un devoto debe ser tan cuidadoso que pueda ver si: “¿Mi tiempo se está gastando innecesariamente? ¿Ahora estoy ocupado en el servicio de māyā o en el servicio de Kṛṣṇa?”. Uno debe estar muy alerta en cuanto a eso. Avyartha-kālatvam, nāma-gāne sadā ruciḥ prītis tad vasati-sthale (CC Madhya 23.18-19). Estos son los síntomas de un devoto avanzado. ¿Cómo es? Nāma-gāne sadā ruci: él nunca se cansa de orar, de cantar o bailar. Sin ninguna sensación de cansancio. Nāma-gāne sadā. Sadā significa siempre; ruci, significa gusto. “Oh, muy bonito: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma...”. Este es el gusto. Pero para despertar este gusto, se necesita tiempo. Convertirse...

Como Rūpa Gosvāmī por ejemplo. Cuando cantaba, pensaba: “Solo tengo una lengua y dos oídos. ¿Qué puedo cantar? Pensaba: “Si pudiera conseguir millones de lenguas, trillones de oídos, entonces podría disfrutar algo, cantando y escuchando”. No debemos imitar, pero al menos debemos tener mucho cuidado en completar el mínimo de las dieciséis rondas. Nāma-gāne sadā ruciḥ. Tenemos que incrementar nuestro gusto por cantar y cantar. Nāma-gāne sadā ruciḥ prītis tad vasati-sthale. Y debemos aumentar nuestra inclinación a vivir en el lugar donde vive Kṛṣṇa. Kṛṣṇa vive en todas partes, es decir, esa es la visión de los devotos avanzados. En realidad, Él está vivo, pero aun así, debido a que estamos en la condición inferior, debemos saber que: “Aquí está Kṛṣṇa en el templo”. Kṛṣṇa está en todas partes, pero para nosotros, debido a que no tenemos esa visión para ver a Kṛṣṇa en cualquier lugar y en todas partes, entonces debemos venir aquí al templo y ver a Kṛṣṇa: “Aquí está Kṛṣṇa. Bondadosamente Kṛṣṇa ha aparecido aquí en una forma en la que puedo verlo. Esa es la misericordia de Kṛṣṇa”.

Eso es el templo. Nosotros no podemos ver... Kṛṣṇa tiene un cuerpo completamente espiritual, pero no tenemos los ojos para ver lo que es ese cuerpo espiritual. Sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1). Estamos acostumbrados a ver esta materia, jaḍa, cosas burdas. Podemos ver la piedra, podemos ver el metal, podemos ver la madera. Podemos ver todos estos elementos materiales. Kṛṣṇa lo es todo. Por eso, para estar visible ante nuestros ojos imperfectos, Kṛṣṇa ha aparecido en la forma de piedra, pero Kṛṣṇa no es piedra. No es que estemos adorando a la piedra, estamos adorando a Kṛṣṇa. Pero como no podemos ver otra cosa que no sea la piedra, entonces bondadosamente Kṛṣṇa ha aparecido en la forma tallada en la piedra. Esta es la conclusión.

Prītis tad-vasati-sthale. Uno debe tener mucha inclinación a vivir dentro de la sociedad del templo. Nāma-gāne sadā ruciḥ. Y también aumentar nuestra inclinación a cantar cada vez más. Nāma-gāne sadā ruciḥ prītis tad-vasati-sthale... y una cosa más: siempre considerarnos dependientes de Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa, siempre pensar que: “Sin Kṛṣṇa, mi vida es inútil. Estoy en peligro”. De hecho, están en una posición peligrosa sin Kṛṣṇa. Kuntī le está ofreciendo esa oración que dice: “Kṛṣṇa, Tú estás pensando que ahora estamos seguros, pero no creo que estemos a salvo. Siempre estamos en peligro. Pero, si Tú piensas que estamos seguros, ¿entonces quién nos protegerá? Porque no tenemos otra protección que no sea Tus pies de loto”. Yeṣāṁ na cānyad bhavataḥ padāmbujāt. Padāmbujāt. Pada significa “pies”; ambuja significa “loto”. Entonces: “Con excepción de Tus pies de loto, no tenemos otro refugio. No tenemos otro refugio. Y en lo que respecta a nuestra seguridad, ya nos encontramos rodeados de tantos enemigos, porque en la batalla, el padre de alguien murió, entonces su hijo se prepara para pelear con nosotros. Así que ahora no somos del todo libres”.

Apy adya nas tvaṁ sva-kṛtehita prabho. Ahora Kuntīdevī se dirige a Kṛṣṇa como prabhu. Aunque Kṛṣṇa ha venido a Kuntīdevī para tomar el polvo de Sus pies, ella es una tía superior, pero aun así, Kuntīdevī está dirigiéndose a Kṛṣṇa como el prabhu, el Señor. Kuntīdevī, ella sabe que: “Kṛṣṇa, aunque representa el papel de mi sobrino, el hijo de mi hermano, aun así sigue siendo Prabhu, es el amo supremo”. Por lo tanto, ella le llama “Prabhu”. Jihāsasi. Jihāsasi significa: “¿De verdad nos estás abandonando?”. Jihāsasi svit suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ significa bienqueriente. Anujīvinaḥ. Anujīvinaḥ significa: “Que simplemente viven dependientes de Tu misericordia. Nuestra vida siempre se basa en Tu misericordia”..

Estas cosas son los síntomas de una persona verdaderamente consciente de Kṛṣṇa, que uno siempre se considera en peligro sin Kṛṣṇa. Este es el primer paso. Y por medio de tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, uno siempre debe sentirse seguro: “Ahora estoy bajo la protección...”. Kṛṣṇa dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Es un hecho. Si se vuelven devotos puros de Kṛṣṇa, no hay cuestión de peligro. Praṇaśyati. Kṛṣṇa protege a todos. Sin Su protección, nadie puede vivir ni un solo momento. Es un hecho. Entonces, si piensan que: “Kṛṣṇa está protegiendo a todo el mundo, entonces, ¿de qué sirve volverse un devoto especial?”. Pero no, es importante. El rey por ejemplo, le da protección a todo el mundo, a cada uno de sus ciudadanos. Ese es su deber. Pero tiene una protección especial para su propia gente. Esta es la distinción.

Esto es natural. Quien está directamente involucrado en el servicio del gobernador o del presidente, cuando se encuentra en alguna dificultad, tiene una protección especial. Aunque el presidente Nixon está brindando protección como presidente a todos los ciudadanos, pero aquellos que están asociados personalmente con él, brindándole servicio, reciben una consideración especial. Eso es algo natural. Eso es natural. Eso no es parcialidad. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu (BG 9.29): “Yo soy igual para con todos”. Él es Dios. ¿Cómo puede ser parcial hacia alguien? No. Samo 'ham. Eso es samatā. Eso es natural. Cuando un caballero ama a todos los niños pero siente un amor especial por sus propios hijos, es algo natural. No es parcialidad. Nadie le dirá: “Oh, ¿por qué amas a tus propios hijos más que a los demás?”. No, eso es natural. No es parcialidad.

Del mismo modo, Kṛṣṇa ama a todo el mundo, porque todos son parte integral de Kṛṣṇa, pero cuida especialmente al devoto. Por eso dice: kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Su bhakta, Su devoto, nunca lo será... Por lo tanto, Kṛṣṇa siempre se permite ver por la comodidad de Sus devotos. Y los devotos siempre están ocupados en ver cómo se puede satisfacer a Kṛṣṇa, vistiéndolo, proporcionándole comida, sirviéndole. Siempre ocupados. Del mismo modo, Kṛṣṇa también siempre está ocupado en ver: “Cómo serán felices Mis devotos”. Este es el proceso.

Esta es una relación íntima con Kṛṣṇa. La entidad viviente ordinaria tiene una relación con Kṛṣṇa; pero cuando uno se vuelve devoto, tiene una relación íntima, como amigo íntimo. Por lo tanto, Kuntī le está pidiendo a Kṛṣṇa: “¿Cómo puedes dejarnos? Somos Tus amigos íntimos”. Y anujīvinaḥ. Anujīvinaḥ significa: “Simplemente estamos viviendo de Tu cuidado, debido a Tu misericordia. Así que no pienses que ahora estamos seguros y podrías dejarnos. No tenemos ningún otro refugio que Tus pies de loto. Por favor, no nos abandones”. Ésta es la oración de Kuntī.

De manera similar, Narottama dāsa Ṭhākura dice: hā hā prabhu nanda-suta vṛṣabhānu-sutā-juta koruṇā karoho ei-bāro: “Ahora estoy completamente entregado. Puedes otorgarme Tu misericordia”. Sin conciencia de Kṛṣṇa, uno piensa que: “Me protegeré a mí mismo, mi sociedad me protegerá, mi comunidad me protegerá, mi estado me protegerá. ¿Qué me importa Dios...?”. Esa es la tendencia general. Entonces: “Si tengo tanta protección, ¿por qué debo acudir a Kṛṣṇa? Esos sinvergüenzas, aquellos que no tienen protección, ellos deben acudir a Kṛṣṇa”. Esta es su opinión. Pero ese no es el hecho. A menos que Kṛṣṇa nos brinde protección, no hay protección.

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: bālasya neha śaraṇaṁ pitarau nṛsiṁha (SB 7.9.19). Cuando Prahlāda Mahārāja ofrecía oraciones a Kṛṣṇa, a Nṛsiṁha-deva, dijo: “Mi querido Señor, bālasya, para los niños, no se debe pensar que por el solo hecho de tener un padre y una madre, tienen una protección completa. No. No es así”. Si Kṛṣṇa no le da protección al hijo, a pesar de tener miles de padres y madres, él no estará protegido. Ese es el hecho. De manera similar, dice: nārtasya cāgadam udanvati majjato nauḥ (SB 7.9.19).

No por tener un buen médico o una buena medicina uno recibe protección. No. Supongamos que uno padece alguna enfermedad y es un hombre muy rico. Tiene a un médico de primera clase; la medicina de primera clase, ¿significa que su vida está garantizada? No. Si Kṛṣṇa no le brinda protección, a pesar de todo el suministro de buenos tratamientos médicos y medicinas, morirá. Es un hecho. Del mismo modo, si tenemos un barco muy bueno y bonito, no hay garantía de que no vamos a ahogarnos en el océano. No. En cualquier momento, si Kṛṣṇa no nos da protección... esa es nuestra posición.

Es posible que hayamos inventado tantos remedios... remedios para nuestra protección. Eso es el progreso científico, la lucha por la existencia. La naturaleza nos ofrece tantas dificultades y los seres humanos, los supuestos científicos, están intentando inventar alguna cosa para frenar esta dificultad. A esto se le llama lucha por la existencia. Pero no es posible. A menos que Kṛṣṇa nos de protección, sus inventos no sirven para nada.

Kuntī lo sabe bien. Aunque resulta que Kuntī es la madre de grandes guerreros, Arjuna, Bhīma, aun así ella piensa que: “Ellos no son suficientes para darnos protección. Mis hijos son grandes, grandes guerreros, pero eso no constituye protección. Con excepción de Ti…”. Por eso dice: yeṣāṁ na ca anyat: “Con excepción de Tus pies de loto, nadie puede darnos protección”.

Esta es una oración muy bella para el alma entregada que está buscando la protección de Kṛṣṇa. Y si permanecemos en esa posición, que nuestro único protector es Kṛṣṇa y nuestro único deber es servirle a Kṛṣṇa, entonces nuestra vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)

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