ES/730502 - Clase SB 01.08.40 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730502SB - Los Ángeles, 2 mayo 1973 - 32:02 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ime jana-padāḥ svṛddhāḥ

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ

vanādri-nady-udanvanto

hy edhante tava vīkṣitaiḥ

(SB 1.8.40)

(Prabhupāda interrumpe el canto para corregir la pronunciación de svṛddhāḥ)

(cortado)

...— todas estas; jana-padāḥ—ciudades y pueblos; svṛddhāḥ—florecieron; supakva—maduros; auṣadhi—hierbas; vīrudhaḥ—vegetales; vana—bosques; adri—colinas; nadī—ríos; udanvantaḥ—mares; hi—ciertamente; edhante—aumentando; tava—por Ti; vīkṣitaiḥ—visto.

Traducción: “Todas estas ciudades y aldeas están floreciendo en todos los aspectos, porque hay hierbas y granos en abundancia, los árboles están llenos de frutas, los ríos están fluyendo, las colinas están llenas de minerales, y los océanos están llenos de riquezas. Y todo esto se debe a que Tú les has lanzado una mirada”.

Prabhupāda: Mmm. Esta es la civilización védica. Se mencionan tantas cosas, se dice que: “Los cereales abundan y los árboles están llenos de frutos. Los ríos fluyen. Las montañas están llenas de minerales y el océano lleno de riquezas”. Entonces, ¿dónde está la escasez? No se menciona el florecimiento de los mataderos o de la industria. Eso no se menciona.

Todas estas son tonterías que han creado. Por eso, hay problemas. Si dependen de la creación de Dios, entonces no hay escasez, simplemente ānanda. Si los árboles están llenos de frutas, si tienen suficientes granos y… debido a que hay cereales suficientes, también hay hierba suficiente. Los animales, las vacas, comen la hierba. Ustedes comerán los cereales, las frutas. Y los animales les ayudarán, los toros les ayudarán a sembrar cereales. Y tomarán un poco de lo que ustedes tiran. El animal estará satisfecho con eso. Ustedes toman los frutos, el interior de los frutos, sí tiran la cascará, el animal quedará satisfecho. Ustedes se quedan con los granos y tiran la paja, el animal quedará satisfecho. De los árboles, se quedas con los frutos. A ellos los vegetales les satisfacen.

Y cuando Kṛṣṇa está en el centro, hay plena colaboración entre los árboles, los animales, los seres humanos. Eso es civilización. Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, o Kṛṣṇa, si está ahí, tava vīkṣitaiḥ... tava vīkṣitaiḥ significa: “Esto se debe a que Tú los has mirado”. Es como ahora estamos aquí sentados, y Kṛṣṇa nos está mirando. Todo es bueno, de primera clase. Kṛṣṇa ha venido muy bondadosamente. Debido a que están tratando de ser devotos de Kṛṣṇa, Él se ha presentado ante ustedes en toda Su opulencia y Él les está mirando, y se vuelven felices y hermosos. Por eso queremos… toda la creación material se debe a la mirada de Kṛṣṇa. Sa aikṣata. En los Vedas se explica que Él lanzo Su mirada sobre la materia y la materia se agitó. Como cuando hay hombre y mujer. Cuando la mujer se agita, entonces da fruto. Hay fruto. De manera similar, toda la creación sigue el mismo proceso. Es necesario que se agite la naturaleza, la materia. Y esa agitación viene de la vida, no de la materia.

Y esta es la información védica. Sa aikṣata sa asṛjata (Aitareya Upaniṣad 1.1.1–2). Kṛṣṇa también dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Simplemente con la mirada de Kṛṣṇa, la materia se agita y queda preñada, y surgen las entidades vivientes. Los árboles, los frutos y todo sale, simplemente con Su mirada. ¿Como es posible? No tenemos experiencia de que: “Con solo mirar a mi esposa, puedo dejarla embarazada”. No. Eso es para ustedes, no para Kṛṣṇa. No para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se describe en el Brahma-saṁhitā: aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti (BS 5.32). Todas y cada una de las partes, miembros de Kṛṣṇa, tienen la capacidad de todas las otras partes. Nosotros, con nuestros ojos, que son parte de nuestro cuerpo, simplemente podemos ver. Pero Kṛṣṇa, con Su mirada simplemente puede fecundar. Así es Kṛṣṇa. No necesita utilizar la vida sexual. No hay… simplemente con la mirada de Kṛṣṇa. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Adhyakṣeṇa, adhi-akṣeṇa. Akṣa significa ojos. “Por Mi mirada”, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ, “la naturaleza material…”. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. Estúdienlas. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate: “da nacimiento”. ¿Qué clase de nacimiento? Carācaram: “Móviles e inmóviles”.

Hay dos clases de entidades vivientes: móviles e inmóviles. Los inmóviles son los árboles y las plantas, no pueden moverse, están fijas en un solo lugar. Y nosotros, los seres humanos, los animales, los insectos, las moscas, nos movemos. Entonces, hay dos clases de entidades vivientes. Sthāvara-jaṅgama (CC Madhya 8.274). En sánscrito se le llama sthāvara-jaṅgama. Y las sthāvara-jaṅgama surgen de esta naturaleza material. No surge la vida, sino el cuerpo. Cuando decimos surgir, surgir significa nacer. Y si dices que es de la materia, no, de la materia, no. Las entidades vivientes reciben un determinado tipo de cuerpo de la naturaleza material. No es que realmente surja de ella. Como un niño surge… el niño surge, el recibe el cuerpo de la madre. Se necesitan diez meses para preparar el cuerpo a partir de la sangre y las secreciones de la madre. Pero el niño no es materia. El niño es una entidad viviente. Esa entidad viviente se refugia en el vientre de la madre, y la madre le abastece a partir de su cuerpo. Así ocurre por obra de la naturaleza. La madre no sabe cómo lo está abasteciendo, pero de su cuerpo se está creando otro cuerpo, y cuando llega al nivel adecuado, sale para tener sus actividades.

Eso es el nacimiento. No que es la entidad viviente la que nace. Porque eso se afirma en el Bhagavad-gītā: na jāyate na mriyate vā (BG 2.20): “La entidad viviente no nace ni muere”. Todo lo que no nace tampoco muere. La muerte es para algo creado. Lo que no se crea, no tiene muerte. Na jāyate na mriyate vā kadācit. Kadācit, “en cualquier momento”. Kṛṣṇa dice kadācit. No se trata que ahora no nace, pero en el pasado nació. No. Na kadācit. “Oh, veo esto, este es un niño que ahora acaba de nacer”. No, no nace. Nityaḥ śāśvataḥ purāṇaḥ: esa entidad viviente es eterna; śāśvataḥ, existe siempre; purāṇaḥ, es muy, muy antigua. Muy, muy antigua. ¿Luego? Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). No piensen que cuando este cuerpo sea destruido, esa entidad viviente será destruida. No, continuará.

Nuestro amigo científico preguntaba: “¿Cuál es la prueba de la eternidad?”. Esta es la prueba. Kṛṣṇa dice: na hanyate hanyamāne śarīre. Está es la prueba. Śruti. Eso es escuchar, sucesión discipular, escuchar del Supremo. Esa es una prueba. Una prueba se basa en la lógica, nyāya-prasthāna. Puedes obtener conocimiento mediante la lógica, los argumentos, la investigación filosófica. Eso también es correcto. Pero hay otro tipo de prueba: śruti, escuchar a las autoridades. Eso también es conocimiento. Y smṛti. Smṛti significa explicaciones derivadas de śruti. Como el Bhagavad-gītā recibe el nombre de smṛti, los Purāṇas reciben el nombre de smṛti. Pero los Upaniṣad se denominan śruti, y Vedānta se denomina nyāya. Hay tres formas entonces: nyāya-prasthāna, śruti-prasthāna y smṛti-prasthāna.

De todos estos, el śruti-prasthāna o la evidencia basada en el śruti, es muy importante. Pratyakṣa, anumāna y śruti. Pratyakṣa: es la percepción directa. La percepción directa carece de valor porque nuestros sentidos son completamente imperfectos. Entonces, ¿cuál es el valor de la percepción directa? Es como todos los días vemos el Sol como si fuera un disco, digamos, de unos treinta centímetros. Pero es ciento cuarenta mil veces más grande que la Tierra. Por eso, nuestra percepción directa con la experiencia con estos ojos no tiene valor. De manera similar, todos los sentidos, ya sean los ojos o la nariz, al oler, al tocar, al saborear, al oír… hay tantos sentidos con los que podemos experimentar el conocimiento. Pero debido a que los sentidos son imperfectos, sea cual sea el conocimiento que obtengan con el ejercicio de sus sentidos, es completamente imperfecto.

Es como los supuestos científicos. Debido a que tratan de comprender mediante el ejercicio de sus sentidos imperfectos, permanecen siempre imperfectos. Como nuestro Svarūpa Dāmodara ha preguntado: “Si le doy a usted los ingredientes para producir vida, ¿podrá usted producir vida?”. Hizo está pregunta a un científico. Le contesto: “Eso no lo sé”. Conocimiento imperfecto. Si no lo sabe, entonces su conocimiento es imperfecto. ¿Por qué se has convertido en profesor? Eso es engañar. Cuando tiene un conocimiento imperfecto, ¿por qué se elevan a la posición de maestro? Eso debería… no deberían haber hecho eso. Por eso, nuestra posición, para llegar a ser perfectos, es aprender la lección de los perfectos. Kṛṣṇa es el perfecto. Kṛṣṇa dice: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Recibimos el conocimiento del perfecto. Por eso está comprensión, que el alma es eterna, es perfecta.

En última instancia, Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa… Esto lo explicó Caitanya Mahāprabhu cuando estaba explicando dhātu... dhātu, son las formas del verbo “actividad”. Él solía explicar que, en última instancia, Kṛṣṇa es el dhātu. Kuntīdevī entonces dice: ime jana-padāḥ svṛddhāḥ supakvauṣadhi-vīrudhaḥ. De todo en abundancia. Lo que aquí se menciona, que: “Abundancia de granos, los árboles están llenos de frutos, los ríos fluyen, las montañas llenas de minerales y el océano está lleno de riqueza...”. ¿Qué más quieren? Pueden sacar del océano eso, lo que se llama, ¿cómo se llama eso…? ¿Ostra? ¿Boyster? ¿Cómo se llama?

Svarūpa Dāmodara: ¿Cangrejo? ¿Ostras?

Prabhupāda: Ostra. Ostra. Las ostras producen perlas, muy valiosas. Si pueden recolectar las ostras, obtendrán valiosas perlas. Una perla, diez mil dólares. Hay riqueza. Antiguamente la gente usaba las perlas, las piedras preciosas, seda, oro, plata y se adornaban el cuerpo con alhajas muy bien hechas. Lo bello para el cuerpo. Pero, ¿adónde han ido a parar esas cosas? Esas cosas ahora se han ido. Ahora brazaletes de plástico. El progreso de la civilización. Todas estas muchachas tan hermosas sin ningún adorno de oro, de perlas o bonitas joyas, lo único que tienen brazaletes de plástico. Muy divertido.

Entonces, ¿de qué sirven esas industrias, esos mataderos? Pueden obtener todas estas cosas. Pueden tener suficientes cereales, leche en abundancia, suficientes frutas, suficientes verduras, agua limpia y clara de los ríos. Hay… no hay necesidad de construir obras hidráulicas. ¿Para qué? He viajado por Europa. Todos y cada uno de los ríos están sucios. He visto los ríos en Rusia, en Alemania, también en Francia, sucios. Y también en su país lo he visto… ¿Cómo se llama el río en Nueva York?

Devotos: Lado Este, Hudson.

Prabhupāda: ¿Hudson y otro?

Devotos: Lado Este.

Prabhupāda: Han creado cosas desagradables. Por la obra de la naturaleza tal… como pueden ver en el océano, el agua es limpia y cristalina. Por obra de la naturaleza, se mantiene muy limpia, clara y cristalina, y del océano el agua sigue un proceso que la aparta y la hace llegar a los ríos, esa misma agua, pero cristalina y sin sal. Por obra de la naturaleza. “Por obra de la naturaleza” significa la obra de Kṛṣṇa. y pueden tomar buena agua del río. ¿De qué sirve construir grandes obras hidráulicas que suministren agua? La naturaleza ya se los ha dado. Toman las frutas, buenas frutas, toman los cereales, toman los productos lácteos, toman la seda, las perlas, las joyas. Todo está ahí… si quieren riqueza, recogen las perlas, se hacen ricos. No se trata de hacerse rico abriendo una enorme fábrica que produzca estos cuerpos motorizados. ¿Lo ven?

Por eso hemos creado problemas. Por lo demás, si dependemos de Kṛṣṇa y de la misericordia de Kṛṣṇa… porque con la mirada de Kṛṣṇa, todo va bien. El verso dice:

ime jana-padāḥ svṛddhāḥ

supakvauṣadhi-vīrudhaḥ

vanādri-nady-udanvanto

hy edhante tava vīkṣitaiḥ

(SB 1.8.40)

Kuntī expresa que simplemente con la mirada de Kṛṣṇa, hay tantas cosas hermosas allí. “Simplemente por Tu mirada”. Entonces, si simplemente suplican por la mirada de Kṛṣṇa, no hay posibilidad de escasez, no hay posibilidad de necesidad. Todo estará completo. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Dependen de los dones de la naturaleza. Por la gracia de Kṛṣṇa… son…

Esta es nuestra opinión acerca del aumento de la población. Por todas partes dicen que ha aumentado la población y están controlando la población por medios artificiales, el método sinvergüenza. ¿Por qué? Los pájaros y las abejas no tienen control. Ellas aumentan su población sin necesidad de métodos anticonceptivos. Pero, ¿les falta alimento? ¿Han visto algún pájaro que se muera por falta de alimento? Nunca. ¿Algún animal? Puede ser, un animal en la ciudad, puede que estén muriendo por falta de comida. Eso tampoco se ve a menudo. Pero van a la jungla, ven todos los animales, enormes animales, enormes como los elefantes, son muy robustos y fuertes. ¿Quién les da de comer? El tigre, los leones, todos, todos viven. Algunos de ellos son vegetarianos, algunos no son vegetarianos, pero a ninguno le falta la comida.

El tigre… por obra de la naturaleza, el tigre no encuentra comida todos los días. De forma natural, porque no es vegetariano. Consigue su comida con un poco de dificultad. Porque ¿quién se va a enfrentar al tigre para convertirse en su alimento? Nadie va “:Señor, soy muy filántropo. He venido a darle de comer. Tome mi cuerpo”. Nadie va. Por eso, tiene dificultades para encontrar su comida. Porque en la selva el… también hay leyes de la selva, la ley de la naturaleza. Tan pronto como el tigre sale, hay un animal que se llama “feo”. No sé cuál es su nombre en inglés. Sigue al tigre y se escucha el sonido “feo, feo”, para que los otros animales sepan: “El tigre ha salido”. Así que tiene dificultades. Tiene dificultades por obra de la naturaleza. Pero aun así Kṛṣṇa le proporciona comida. Digamos que después de una semana tiene la oportunidad de atrapar un animal. Por lo tanto, no obtiene comida fresca todos los días. Guarda al animal en algún arbusto y se lo come poco a poco. Por eso, se ha vuelto muy poderoso.

La gente desea: “Yo quiero ser como un tigre o quiero ser como un león”. Pero esa no es una buena posición, porque no tendrán comida a diario. Es un hecho. Y tienen que buscar comida con mucho trabajo. Pero si son vegetarianos, cada día la pueden tener. En cualquier lugar donde haya hierba, pueden comer. Los animales comen. Ahora en todas las ciudades hay mataderos. ¿Significa que el matadero puede suministrar toda la carne? Supongamos que no comen ningún otro alimento: ni cereales ni verduras. ¿Pueden vivir simplemente comiendo carne? No hay suministro, suministro suficiente. Aquí… tienen que comer los cereales, las frutas y las verduras, junto con un trozo de carne que tomes. Aun así, por ese trozo de carne, están matando a tantos pobres animales. Es un gran pecado.

Eso no se debe hacer. No debe hacerse. Por eso la gente no es feliz. Están simplemente cometiendo actividades pecaminosas. ¿Cómo pueden ser felices? Pero si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, si simplemente dependen de la mirada de Kṛṣṇa, tava vīkṣitaiḥ, si dependen de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les proporcionará todo. No se trata de escasez. Es una cuestión de producción. Y a veces vemos que los cereales y las frutas se producen en enormes cantidades. No se pueden terminar. Es cuestión de la mirada de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa quiere, puede producir una gran cantidad de cereales, frutas y verduras. Y si Él… Kṛṣṇa lo controla, entonces, ¿de qué les va a servir su carne? “Tú me puedes comer, yo te comeré”. Eso continuará. Pero eso no solucionará el problema. Por eso, para tener una verdadera paz en la vida, tranquilidad y todo, suficiente suministro de alimentos, suficiente suministro de leche y agua, ya está todo dispuesto. Simplemente tenemos que depender de Kṛṣṇa.

Es como nos enseña Bhaktivinoda Ṭhākura: “Yo dependo de Ti”. Mārobi rākhobi jo icchā tohārā. “Mi querido Señor, simplemente me entrego a Ti, dependo de Ti. Ahora, si quieres, puedes matarme o puedes protegerme”. Esto se necesita. Y Kṛṣṇa como respuesta dice: “Sí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Ekam. No dice: “Sí, dependen de Mí y dependen también de su matadero y su fábrica”. No. Él dice: “Simplemente depende de Mí: una cosa”. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Entonces: “Yo te rescataré de las acciones resultantes de tus actividades pecaminosas”. Porque has vivido tantos años sin ser consciente de Kṛṣṇa, simplemente has vivido una vida de pecado. Y Kṛṣṇa da la garantía, asegura que tan pronto como uno se entrega a Kṛṣṇa, Él inmediatamente salda todas las cuentas. Todas sus actividades pecaminosas se terminan. Finalizado. Ahora comienzan una nueva vida. Eso se llama iniciación. Pero no vuelvan a hacerlo.

Por lo tanto, tomamos la promesa de nuestros discípulos de que: “Ahora la cuenta está saldada. Cualquier vida pecaminosa que hayan llevado, ahora eso está cerrado. Sin ningún pago, lo cierro. Ahora no lo hagan más”. Eso es nāma-aparādha. Si nosotros… si pensamos que kṛṣṇa-nāma, el santo nombre de Kṛṣṇa, puede, quiero decir, anular tantas actividades pecaminosas, así que, si cometo una pequeña actividad pecaminosa y canto Hare Kṛṣṇa, será anulada. No, no piensen así. Ese es el mayor pecado. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-khaṇḍa). Cualquiera que piense así, que: “Voy a cometer algunas actividades pecaminosas, y por la noche cantaré Hare Kṛṣṇa. Todo estará bien”, no. No, no. Esa es la mayor ofensa. De diez tipos de ofensas, esa es la peor ofensa. Nāmno balād yasya hi.

No sigan ese proceso, la confesión. Como hacen los cristianos: van a la iglesia y se confiesan. Supongamos que una persona se confiesa –“Está bien”– y vuelve a hacer las mismas actividades pecaminosas. Entonces, ¿de qué, sirve? Aceptar… por que aceptar. Es un hecho. Si ustedes se confiesan ante el Señor, como: “Mi Señor, por mi ignorancia...”. Las actividades pecaminosas se realizan por ignorancia. No haciendo el plan de: “Voy a cometer actividades pecaminosas, después voy a la iglesia y me confieso, entonces todo se anulará. Y así comienzo de nuevo, un nuevo capítulo de actividades pecaminosas”. Eso no es ignorancia. Es decir, con conocimiento de causa, teniendo a sabiendas la ventaja de cantar el mantra Hare Krishna.

Por eso debemos tener mucho cuidado. Antes de tomar la iniciación, hemos prometido no tener relaciones sexuales ilícitas, nada de intoxicantes, nada de juegos de azar, no comer carne. Debemos seguirlo estrictamente. Debemos seguirlo estrictamente. Entonces estamos limpios: “No más”. Y si nos mantenemos limpios y nos mantenemos siempre ocupados en el servicio devocional, nuestra vida es un éxito y no hay necesidad, no hay escasez de nada que necesitemos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)