ES/730503 - Clase SB 01.08.41 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730503SB - Los Ángeles, 3 mayo 1973 - 39:28 minutos

Pradyumna: Traducción: “¡Oh, Señor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Pāṇḍavas y los Vṛṣṇis”. (SB 1.8.41)

Prabhupāda: Kuntī pertenece a ambas familias, las dinastías Pāṇḍava y Vṛṣṇi. En la familia Vṛṣṇi es hija y es esposa y madre en la familia Pāṇḍava. Por lo general, la mujer tiene afecto tanto por la familia del padre como por la familia del esposo. Así que él es… ella está pidiendo a Kṛṣṇa que, “Soy una mujer. Por lo general, estoy apegada a mi familia. Así que por favor ten la bondad de cortar este apego para que así pueda apegarme completamente a Ti. Este es el objetivo. Porque sin Ti, tanto mi familia como aquella familia, la opulencia, todo, es cero. Yo estoy falsamente apegada a estas familias. Pero lo que tengo que hacer es apegarme a Ti”.

Eso es bhakti. Bhakti significa estar libre del apego a este mundo material y apegarse a Kṛṣṇa. Porque tienes que apegarte a algo. No puedes estar desapegado. Eso no es posible. Y, para apegarse a Kṛṣṇa o para entrar en el servicio devocional del Señor, es necesario desapegarse de este afecto material. Eso es lo que se necesita. Por lo común, la gente acude a Kṛṣṇa para mantener su apego por el mundo material.

Como, “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Eso significa que estoy apegado a este mundo material, y para vivir en el mundo material, necesito proveerme de cosas materiales para poder mantener mi nivel social. Eso es lo que se llama apego material. La gente acude a Dios para asegurarse una posición material. Eso en un sentido, está bien; pero no es necesario. Lo que se necesita, es liberarse del apego material. No es que yo adore a Dios para aumentar mi opulencia en el mundo material. No es eso lo que queremos.

Bhaktisignifica desapego. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam (CC Madhya 6.254). Bhakti-yogam significa desapego. Nuestro sufrimiento se debe a nuestro apego. Debido a que estamos apegados materialmente, yo deseo tantas cosas materiales. Y por eso, Kṛṣṇa me da la oportunidad de disfrutar de esas comodidades materiales. Lo que quiera, lo que desee… por supuesto, primero debo merecerlo. ”Primero merecerlo, luego desearlo”. Supongamos que quiero ser un rey. Así que debo tener un pasado de actividades piadosas para poder ser rey. Pero Kṛṣṇa puede satisfacerlo.

Lo que quieras, Kṛṣṇa te lo puede dar. Kṛṣṇa puede darte incluso mukti, la liberación, el mukti de los māyāvādīs. Pero Él no da el bhakti tan fácilmente. Él no lo da. Kṛṣṇa puede darte todos los dones materiales, incluso hasta mukti si lo deseas. Pero cuando Él da bhakti, oh, eso es una consideración especial. Porque cuando Él le da a alguien bhakti, Él se deja comprar por el bhakta. Por lo tanto, Él lo considera. Se lo piensa. Volverse… porque Kṛṣṇa pasa a ser un instrumento en las manos del bhakta. Aunque Él es… el poderoso supremo. Es como Rādhārāṇī, el símbolo del bhakti más elevado, Rādhārāṇī. Ella ha comprado a Kṛṣṇa. Ella ha comprado a Kṛṣṇa, así de poderosa es. Por eso, los vaiṣṇavas se refugian en los pies de loto de Rādhārāṇī, de manera que si Ella les recomienda: “Oh, este es un buen devoto”, Kṛṣṇa tiene que aceptarlo.

Y, para llegar a ser devotos del Señor, tenemos que estar completamente limpios de todos los apegos materiales. Esa es la cualidad. Vairāgya. Es decir… Sarvabhauma Bhaṭṭācārya escribió cien versos para alabar a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando se hizo seguidor de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ahí que se mencionen uno o dos versos en el Caitanya-caritāmṛta. Uno de ellos es… es el siguiente:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Sarvabhauma Bhaṭṭācārya ofrece su oración a la Suprema Personalidad de Dios, que ahora ha adoptado la forma de Caitanya Mahāprabhu, vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham (CC Madhya 6.254), simplemente para enseñar a la gente cómo volverse un devoto puro de Kṛṣṇa. Un devoto puro de Kṛṣṇa. Así que vairāgya-vidyā.

Como Caitanya Mahāprabhu. Tenía sólo veinticinco años… veinticuatro años. Su amada esposa, hermosa esposa, muy muy servicial; una madre, una madre muy cariñosa; pero abandono todo, tomó sannyāsa. Era tan honrado… Caitanya Mahāprabhu, cuando era gṛhastha, era tan honorable que, con una sola indicación de Su dedo, podía convocar a miles de personas inmediatamente que se unían a Él como cuando dio comienzo al movimiento de desobediencia civil contra el Kazi. Su posición en Nadia era muy respetable.

Era joven, era hermoso, Su cuerpo. Nadie puede compararse con Su hermoso cuerpo. Una esposa joven, fiel, hermosa; una madre, cariñosa; posición; lo tenía todo. Pero Él renunció a todo. Vairāgya. Eso es lo que se llama vairāgya, la renuncia. Si alguien no tiene nada, si no posee nada, si dice: “He renunciado a todo”, ¿Qué significa su renuncia? Si tienes algo y renuncias, entonces tiene sentido.

La renuncia de Caitanya Mahāprabhu es única. Nadie puede abandonar un hogar tan feliz, su honor, su posición, el afecto de Su madre, esposa, amigos, estudiantes, todo. Advaita Prabhu, aunque tenía la edad de Su padre, honraba a Caitanya Mahāprabhu. Aun así, Él renunció a todo. ¿Por qué? Simplemente para enseñarnos. Āpani ācari prabhu jīvere śikṣāya. Él está enseñando al mundo entero cómo podemos llegar a desapegarnos. Esa es Su enseñanza personal. Él está enseñando personalmente, cómo puede uno volverse devoto de Kṛṣṇa. Eso, pudo detectarlo Rūpa Gosvāmī. Por eso, cuando vio por primera vez a Caitanya Mahāprabhu… no la primera, la segunda vez. Después de renunciar a su puesto de ministro, cuando se encontró con Caitanya Mahāprabhu en Prayāga, le ofreció sus reverencias y se tendió en el suelo: namo mahā-vadānyāya. Primero se dirigió a Él diciéndole, “Él más magnánimo”. El más magnánimo. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53): “Oh, Tú distribuyes amor por Kṛṣṇa”, kṛṣṇa-prema-pradāya te.

El amor por Kṛṣṇa no es tan fácil. Con ese amor, puedes comprar a Kṛṣṇa. Así que el amor por Kṛṣṇa no es algo tan fácil de obtener, pero Caitanya Mahāprabhu distribuyó ese amor por Kṛṣṇa a cualquiera, a todos, incluso a Jagāi-Mādhāi. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice en su canción, pāpī tāpī jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra sākṣī jagāi y mādhāi. Caitanya Mahāprabhu es tan magnánimo que liberó a todo tipo de personas pecaminosas. Jata chilo. Y les libero por el simple hecho de permitirles cantar el mantra, Hare Kṛṣṇa. Tāra sākṣī jagāi y mādhāi.

Y en aquella época, había dos Jagāi-Mādhāis. Pero ahora, por la gracia de Caitanya Mahāprabhu y Su proceso de enseñanza, cuántos Jagāi-Mādhāis están siendo liberados. ¿Puedes verlo? Entonces es posible. Si Caitanya Mahāprabhu está complacido, Él puede dar kṛṣṇa-prema, amor por Kṛṣṇa, a cualquiera, sin importar cuál sea su calificación. Él lo da. Una persona que da caridad, puede escoger a cualquier persona: “Tú toma”. Ese es el poder de Śrī Caitanya Mahā… porque por lo demás, kṛṣṇa-prema, entender a Kṛṣṇa, es algo muy, muy difícil.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De muchos millones de personas, que tratan de hacer de su vida un éxito. Nadie sabe. Simplemente están trabajando como animales. No saben cómo alcanzar el éxito en la vida humana. La vida humana es un éxito cuando entendemos a Kṛṣṇa. De no ser así, sigue siendo un animal. Nada más. Todo el que no es consciente de Kṛṣṇa, el que no sabe quién es Kṛṣṇa, no es mejor que un animal. Es un animal. Así son las cosas.

Caitanya Mahāprabhu les dio esta concesión a las almas caídas de esta era: “Simplemente canten el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, y serán liberados”. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Esa es la concesión especial de Caitanya Mahāprabhu. Por lo demás, un devoto… Kuntī no es un devoto ordinario. Ella ha llegado a ser un familiar de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa ha venido a ofrecerle respeto. Así que Kuntī no es un devoto ordinario. Y, aun así, ella dice que “Kṛṣṇa, por favor ayúdame a desapegarme de este apego familiar. Estoy apegada a dos familias: a la familia de mi padre y a la familia de mi esposo, vṛṣṇiṣu y pāṇḍuṣu“.

La idea entonces es que uno tiene que desapegarse de todos estos supuestos de la sociedad, la amistad, el amor. Esas cosas nos enredarán. Tenemos que liberarnos de este apego. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Mientras pensemos que “pertenezco a esta familia, pertenezco a esta nación, pertenezco a esta religión, pertenezco a este color, pertenezco a.”.. Tantas cosas que hemos creado, no hay posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa. No. Mientras pensemos: “Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy africano”, estaremos apegados. Mientras pensemos “pertenezco a esta familia, a esa familia”, entonces estamos apegados. Mientras pienso: “Soy padre de esto, madre de esto, esposo de esto, esposa de esto”, eso es apego.

Entonces tenemos… estas son designaciones. Porque soy un alma espiritual. Todos esos apegos pertenecen al cuerpo. Pero yo no soy el cuerpo. Esa es la esencia de la comprensión. Si no soy el cuerpo, entonces ¿de quién soy padre? Si no soy el cuerpo, ¿de quién entonces soy madre? El padre supremo, la madre suprema es Kṛṣṇa. Nosotros simplemente hacemos el papel de padre, madre, hermana, esto, aquello. Estamos en el escenario. Māyā, la naturaleza material, nos hace danzar de esa forma, que “Tú eres padre de esto”, “Tú eres madre de esto”, “Tú eres miembro de esta familia, miembro de esta nación”. Esa es nuestra danza, la danza del mono. Sí.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

En el Bhagavad-gītā se dice prakṛti, la naturaleza, debido a que la entidad viviente se ha relacionado con determinada cualidad de la naturaleza, la naturaleza le hace danzar conforme a esa cualidad. Yo pienso: “Yo soy esto, yo soy eso, yo soy aquello, yo soy eso”. Este es el principio básico de la comprensión. Debemos saber… eso es libertad saber que, “yo no pertenezco a nada en relación con estos vínculos corporales”. Porque concebir en el concepto corporal de la vida, sa eva go-kharaḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Yo no soy eso.

Esta es la educación más esencial. Desafortunadamente, los mal llamados científicos están haciendo que nos apeguemos cada vez más a este cuerpo. Hasta qué punto están descarriando a la gente. Por eso, estoy diciendo a nuestro amigo científico: “Ahora es el momento de hacer propaganda entre esos supuestos científicos, filósofos, líderes, y políticos”. Porque ellos están engañando a toda la población del mundo bajo el concepto corporal de la vida. Ellos se pelean. Entonces, ellos están impidiendo a la gente que aproveche la oportunidad de volverse conscientes de Kṛṣṇa, que es la vida humana. Estos sinvergüenzas, son el mayor enemigo de la civilización humana. Estos sinvergüenzas que están poniendo obstáculos a la conciencia de Kṛṣṇa, a la conciencia de Dios, y atrayéndolos con diferentes conceptos de la vida basados en falsas identificaciones, son el mayor enemigo de la sociedad humana. Están impidiendo el progreso de la vida humana. Si aceptamos la teoría de la evolución, mediante la evolución hemos llegado a… realmente, hemos pasado de los acuáticos a las plantas y los árboles y luego a los insectos, luego a los mamíferos, a las aves. De esa manera hemos llegado a la forma de vida humana. Ahora, ¿cuál es el siguiente paso en la evolución? Eso no lo saben.

El siguiente paso en la evolución se explica en el Bhagavad-gītā. Léelo atentamente. ¿En qué consiste esa evolución? Yānti deva-vratā devān (BG 9.25). Ahora, la siguiente evolución es, si quieres elevarte al sistema planetario superior, puedes ir. Pero ellos no lo saben, no saben qué son estos sistemas planetarios superiores. Ellos, nosotros, todos vemos, todas las noches, que hay tantos planetas, estrellas, pero el śāstra nos permite entender que el sistema planetario superior significa que las comodidades materiales que allí podemos encontrar, son muchas, muchas veces más grandes que las de este planeta. Vives en este planeta máximo durante cien años. Pero en el sistema planetario superior puedes vivir tanto tiempo que no lo puedes calcular. Como la vida de Brahmā, como se explica en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Lo que son doce horas de Brahmā ni siquiera las puedes calcularlas con tus cifras matemáticas. Pero tenemos que morir. Nadie puede vivir permanentemente dentro de esto… incluso si tienes una larga duración de la vida.

Y estas cosas las puedes obtener en un sistema planetario superior, si te preparas. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25). De manera similar, puedes ir a los Pitṛlokas. Puedes encontrarte allí con tus antepasados si son, por supuesto, elegibles. Y bhūtejyā… si quieres, puedes quedarte aquí. Y mad-yājino 'pi mām: “Y si tú eres un devoto Mío, entonces puedes venir a Mí”. Esa es la situación. Si tú quieres, puedes ir al infierno, puedes ir al cielo, puedes ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es tu posición. Por lo tanto, las personas inteligentes deben pensar en eso, “Si soy... si tengo que prepararme para mi siguiente vida, ¿por qué no prepararme para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios?” Eso es inteligencia. ”Si tengo que trabajar para ir al sistema planetario superior o al sistema planetario inferior..”.. Porque este cuerpo se acabará; y tendré que aceptar otro cuerpo.

Y, el tipo de cuerpo que voy a recibir, eso se establece en los śāstras. śāstras. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Lee el Bhagavad-gītā. Estas cosas están ahí. Los que están en las modalidades de la bondad… bondad significa evitar los cuatro principios de la vida pecaminosa. Incluso si no llegas a ser un devoto puro del Señor, si sigues los principios, los principios regulativos, entonces permaneces en el plano de la bondad. Y si tú te mantienes en la bondad, entonces tu siguiente vida será en los sistemas planetarios superiores, incluso si no vas de regreso al hogar, de vuelta a… recibirás esa oportunidad. Así que todo está ahí. Tenemos que utilizar nuestra inteligencia. Entonces… esta vida es para eso. Pero si desperdiciamos nuestra vida, si abusamos de esta oportunidad de la vida humana solo para vivir como los perros y los gatos, āhāra-nidrā, comer, dormir, aparearse y defenderse, entonces estamos desperdiciándolo todo.

Pero estos sinvergüenzas, no lo saben. No creen que haya otra vida. Como les he dicho muchas veces, el profesor Kotovsky en Rusia me dijo: “Swāmījī, cuando este cuerpo esté terminado, todo estará terminado”. Sólo ve. Él es un gran profesor. Y habla así. Nuestros científicos también… no tienen conocimiento. Aun así, se hacen pasar por científicos, filósofos y personas que descarrían a todos. Eso es lo que mayor dolor nos causa. Por eso, les pido a todos ustedes: simplemente hagan un plan para enfrentarse a esos sinvergüenzas y derrotarlos. Están descarriando a toda la sociedad humana. Ahora este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debe asumir esa labor. Que no piensen que estos jóvenes, los que llaman Kṛṣṇas, son sentimentales, que simplemente cantan y bailan. Ese es, por supuesto, el objetivo supremo. Pero eso ellos no lo entienden. Ellos lo que piensan es que somos simples sentimentales. Nosotros somos los más grandes científicos. Los más grandes filósofos. Los más grandes humanitaritos. Y ellos deben saberlo. (aparte) ¿Quién está parado ahí? Mmm.

Así que Kṛṣṇa, del mismo modo que Kṛṣṇa tiene dos misiones, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām... (BG 4.8). Dos misiones. Él brinda protección a los sādhus, a los devotos. Tal y como Kṛṣṇa brinda protección a los Pāṇḍavas, a los Vṛṣṇis, porque son devotos. Y del mismo modo Él mata a Kaṁsa, a Aghāsura, a Bakāsura. Yo creo que su misión de matar era una misión más importante que la de proteger. De la vida de Kṛṣṇa tal y como la vemos en el libro de Kṛṣṇa… si hacemos una estadística de cuánto tiempo dedicó a matar y cuánto tiempo dedicó a proteger, veremos que dedicó más tiempo a matar. ¿Lo ves? Así que eso también es asunto de Kṛṣṇa.

Así que los que son conscientes de Kṛṣṇa… cuando hablamos de matar, no queremos decir que tomes un arma. Eso no es posible en esta era. Ni tú tienes la fuerza. Si matas, también te matarán. Eso no. Pero hay dos clases de victoria. Mediante la lógica, mediante la razón, mediante la educación, puedes matar sus tendencias demoníacas. Eso también es matar. Si una persona es un demonio, y si puedes convertirle en un devoto con tu lógica, con tus argumentos, eso también significa que le matas, una vez que has matado su principio demoníaco, es una persona santa. Eso también es matar. Eso no… en Kali-yuga, ellos ya son muy pobres, viven en la miseria. Así que ese matarlos físicamente es demasiado para ellos. Es necesario matarlos mediante argumentos, razonamientos, y propuestas científicas.

Esta debe ser uno de los medios de propaganda del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Porque estas personas, estos supuestos científicos y filósofos, están descarriando, están descarriando en el sentido: que carecen de información de que todo viene de la vida. Lo que proponen es que todo proviene de la materia. Su principio básico, la causa original, la causa original, ellos están buscando algún ajuste material.

El otro día… en la Universidad de California, vino una persona muy importante. Hacia la misma proposición. Y, nuestro Svarūpa Dāmodara le dijo “Si les proporcionamos todos los elementos, ¿ustedes pueden producir vida?” Él dijo: “No lo sé”. ¿Ves? Él, está en la categoría de “no lo sé”, y aun así es un profesor, es un científico. ¿Cómo puede ser un científico si no sabe? Si está en la lista de los que “no lo sé”, ¿cómo puede ser un profesor? Esto es engañar. Un profesor puede estar en la lista de profesores si sabe: “Sí, lo sé”. Ese es un maestro. Si dice: “No lo sé”, ¿qué clase de maestro es? Es un sinvergüenza, un engañador. Para enseñar en el asiento de un maestro es necesario conocer las cosas tal como son. Entonces eso va… no conocen las cosas como son; aun así, hacen el papel de maestros. Ese es el defecto de la civilización moderna.

De modo que… aquí, Kuntī se dirige a Kṛṣṇa: viśveśa. Viśva significa el universo. Īśa, īśa significa el Señor, el controlador. Entonces viśveśa, Él está controlando. Él controla. Y controla tan bien que los asuntos del universo funcionan. El sol sale a su debido tiempo. Todo funciona en orden. No hay fallos administrativos. Todo mundo puede entenderlo. Las estaciones cambian; las frutas y flores de temporada, nacen. Todo funciona bien. Pero, ¿cómo pueden ir bien las cosas si no hay un controlador? Pero no tienen sentido común. Si vemos que alguna organización funciona muy bien, inmediatamente entendemos que el gerente o el director o el controlador de esa institución es muy bueno. Del mismo modo, si vemos que las cosas de estos asuntos universales están funcionando muy bien, entonces debemos saber que hay un buen controlador. ¿Quién es ese controlador? Ese controlador es Kṛṣṇa. Así lo afirma el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Por eso, Él recibe este tratamiento: ““Viśveśa”, oh, el controlador del universo”.

El devoto entonces, debe saber quién es Kṛṣṇa. Pintan a Kṛṣṇa simplemente como abrazando a Rādhārāṇī. Nada más. Y eso también lo hacen, de una manera muy desagradable. Esos sinvergüenzas, consideran, las relaciones entre Rādhā y Kṛṣṇa como tratos ordinarios entre una chica y un chico. Ellos no entienden nada. Este tipo de imágenes deben evitarse. Kṛṣṇa es el controlador. Que haya una imagen donde se vea cómo Kṛṣṇa controla todo el universo. Esa es la imagen que queremos, no esas pinturas baratas, que imitan nuestro comportamiento deleznable con los muchachos y muchachas. No queremos esas imágenes. Queremos imágenes que muestren que Kṛṣṇa es el controlador, cómo Él controla los asuntos del universo. Viśveśa. Viśveśa viśvātman.

Ātman, la fuerza viviente. Tiene que haber una fuerza viviente. A no ser que exista una fuerza viviente dentro del cuerpo, el cuerpo no puede moverse, no puede funcionar bien, del mismo modo, que en el cuerpo existe esa fuerza viviente, dentro del universo, de la manifestación cósmica, existe la fuerza viviente de Viṣṇu, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu o Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Por eso, Él es viśvātman. Debemos saber cómo se mueve este mundo, cómo actúa este universo. Pero estos sinvergüenzas, no lo saben. Eso debemos aprenderlo de este Bhāgavata. Viśvātman viśveśa, viśva-mūrte. Y Su manifestación, es la forma universal. Como la que Kṛṣṇa manifestó ante Arjuna. Arjuna quiso ver Su forma universal, y Kṛṣṇa inmediatamente se la mostró.

Y este viśvātman, viśveśa, son las opulencias de Kṛṣṇa, vibhūti. Pero en Su forma original, Él es Kṛṣṇa, con dos brazos, tocando la flauta. Esa es Su forma original. La forma universal es causal, porque Arjuna quería ver. Arjuna era un devoto, así que Él le mostró. Esa no es la forma real. Al igual que una persona, él... puede vestirse como un rey o algo así, pero esa no es su apariencia real, su apariencia en casa. Esa es la forma real. Y todas las demás formas son expansiones de Sus porciones plenarias. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33), en el Brahma-saṁhitā. Ananta-rūpam. Él puede expandirse en millones y millones de formas, ananta-rūpam. Pero advaita, pero Él es uno. “Advaita”, “acyuta”. Acyuta significa que nunca cae. Infalible.

Kṛṣṇa es infalible... no es infalible, la forma real de Kṛṣṇa... en cualquier forma, Él no es falible. Él es acyuta. Pero Su verdadera forma es el dvi-bhuja-muralīdhara. Dvi-bhuja, con dos manos, con una flauta en la mano. Esa es la forma real. Por lo tanto, Kuntīdevī dice que: “Tú eres... tienes una forma universal. Pero la forma en la que estás ante mí, esa es Tu forma real”.

Atha viśveśa viśvātman viśva-mūrte sva-keṣu me. Sva-ka. Sva-ka significa pariente, propio. Pensamos: “Esto es mío, esto es mío”. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho 'yam (SB 5.5.8). Esto es moha, ilusión. ¿Cómo llega a existir esta ilusión? La ilusión viene... en primer lugar, hay afinidad natural, atracción, para el hombre y la mujer. El hombre busca a la mujer, la mujer busca al hombre. Eso ocurre en la sociedad humana, en la sociedad de las aves, en la sociedad de las bestias, en todas partes. Incluso las moscas, los insectos, verán que una hembra está atraída al macho; el macho está atraído. Este es el comienzo del apego material. Entonces, por el apego, cuando un hombre encuentra a otra mujer, o una (mujer) encuentra a algún hombre, se unen. Este apego se vuelve fijo de nuevo. Ya hay apego, y en cuanto se unen, ese apego se vuelve más firme. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8). Ya tengo apego, pero cuando vuelvo a estar realmente unido, ese apego aumenta.

Ahora, después de que el apego aumenta hasta cierto grado, entonces el siguiente grado es encontrar un buen apartamento para vivir juntos. Eso es otro incremento del apego. Entonces tenemos un apartamento. Entonces tenemos un apartamento. Encontrar algún medio de ganar dinero. Antes, ganaban... no había fábricas. Todo el mundo tiene que ganarse la vida con la agricultura, kṣetra. Ato gṛha-kṣetra. En primer lugar, el apartamento debe mantenerse trabajando, ganando algo, gṛha-kṣetra. Entonces, cuando... todo está arreglado: “Ahora debemos tener un hijo, niños”. Sí. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta. “Entonces... debemos tener algunos amigos, que vendrán a elogiarme: 'Oh, tienes un apartamento tan bonito, una esposa tan bonita' “. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8). Entonces, para mantener todo esto, debemos tener dinero. Dinero, dinero, dinero, dinero, más dulce que la miel. (risas) De esta manera, nuestro apego aumenta. El apego se incrementa.

Por lo tanto la primera educación es, a los estudiantes, enseñarles brahmacarya. Brahmacārī significa no estar apegado. Si pueden, eviten todas estas tonterías. Eso es brahmacārī. Intenten evitarlo, mejor. Si no, entran. Entonces, después de algún tiempo, vānaprastha - “Ahora he disfrutado tanto el... a este apego. Ahora deja el hogar”. Eso se llama vānaprastha. En ese momento, la esposa va como asistente, y el hombre viaja por todas las peregrinaciones para desapegarse.

Luego, después de dos o tres meses, vuelve a casa, ve que a los niños les va bien y se va de nuevo. A esto se le llama principio de desapego. Cuando el desapego es completo, entonces el hombre le pide a su mujer: “Ahora vete, vive con tus hijos. Yo estoy... Voy a tomar sannyāsa“. Este es el desapego final.

Todo es para el desapego. Por lo tanto, Kuntī está pidiendo: “Por favor, ayúdame a desapegarme de esta atracción familiar”. Esta es la instrucción de Kuntīdevī.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)