ES/730505 - Clase SB 01.08.43 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730505SB-Los Angeles, 5 mayo 1973 - 36:06 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-kṛṣṇa kṛṣṇa-sakha vṛṣṇy-ṛṣabhāvani-dhrug-

rājanya-vaṁśa-dahanānapavarga-vīrya

govinda go-dvija-surārti-harāvatāra

yogeśvarākhila-guro bhagavān namas te

(SB 1.8.43)

(pausa)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: śrī-kṛṣṇa —¡oh, Śrī Kṛṣṇa!; kṛṣṇa-sakha —¡oh, amigo de Arjuna!; vṛṣṇi —de los descendientes de Vṛṣṇi; ṛṣabha —¡oh, el principal!; avani —la Tierra; dhruk —rebeldes; rājanya-vaṁśa —dinastías de los reyes; dahana —¡oh, aniquilador!; anapavarga —sin deterioro de; vīrya —valentía; govinda —¡oh, propietario de Goloka-dhāma!; go —de las vacas; dvija —los brāhmaṇas; sura —los semidioses; arti-hara —aliviar la aflicción; avatāra —¡oh, Señor que desciendes!; yoga-īśvara —¡oh, amo de todos los poderes místicos!; akhila —universal; guro —¡oh preceptor!; bhagavan —¡oh, poseedor de todas las opulencias!; namaḥ te —respetuosas reverencias a Ti.

Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, amigo de Arjuna!, ¡oh, Tú, el principal entre los descendientes de Vṛṣṇi!, Tú eres el destructor de aquellos partidos políticos que son elementos perturbadores en esta Tierra. Tu valentía nunca se deteriora. Tú eres el propietario de la morada trascendental, y Tú desciendes para aliviar las aflicciones de las vacas, los brāhmaṇas y los devotos. Tú posees todos los poderes místicos, y Tú eres el preceptor del universo entero. Tú eres el Todopoderoso Dios, y a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias”.

Prabhupāda: Él Señor Kṛṣṇa recibe en este verso el nombre de kṛṣṇa-sakha. Aunque Arjuna es el hijo de Kuntī, está subordinado a ella, pero ella sabe que Kṛṣṇa tiene con Arjuna una relacion más íntima que con ella. Ella lo sabe. Otro kṛṣṇa-sakha significa Kṛṣṇā. Kṛṣṇā es el nombre de Draupadī. Kṛṣṇa salvó a Draupadī de los insultos. Duryodhana y Karṇa intentaron desnudarla, pero Kṛṣṇa la salvó. Y en ese sentido Kṛṣṇa es también kṛṣṇa-sakha.

Vṛṣṇy-ṛṣabha. Ṛṣabha es el jefe. Al mejor hombre se le llama ṛṣabha. Y, en la dinastía Vṛṣṇi, Kṛṣṇa es el jefe. Debido a que Kṛṣṇa advino en la dinastía Vṛṣṇi, esta dinastía se hizo famosa. De esto ya hemos hablado antes. Malaya-candana. Candana. Es como la madera de sándalo. El sándalo se produce en Malaya, ahora es Malasia, el nombre, y por eso, recibe el nombre de malaya-candana. A veces se produce también en las montañas de Malaya. Hay en otras montañas.

Ṛṣabhāvani-dhrug rājanya. Avani-dhruk. Dhruk significa rebelde. La realidad, es que… el rey debe ser un representante de Dios. Representante de… el honor del rey, en todos los países, a los reyes se les honra con gran suntuosidad. ¿Por qué? Los reyes son seres humanos y los ciudadanos también son seres humanos. ¿Por qué se ofrecen tantos honores al rey? Es como al maestro espiritual. Al maestro espiritual se le honra. No solo se le honra, los śāstras dicen: nāvamanyeta karhicit. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27).

Al maestro espiritual no se le debe considerar un ser humano corriente. Y también el rey, en la práctica vemos que no tratamos a los reyes ni a los presidentes como seres humanos comunes y corrientes. ¿Cuál es la razón? ¿Por qué razón? La razón es que el rey… Otro nombre del rey es naradeva, “Dios en forma humana”. Naradeva. El rey recibe honores porque se considera un representante de Dios. Por eso se le honra. Su misión es…

Kṛṣṇa, el sustentador es Kṛṣṇa, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). “Dios” significa el ser viviente supremo. Nityo nityānām. También nosotros somos seres vivos. Todos somos seres vivos en diferentes formas, 8.400.000 formas. Todos somos seres vivos. Y Kṛṣṇa también es un ser vivo. Kṛṣṇa no es impersonal, Dios no es impersonal. Al igual que nosotros somos personas, ustedes son personas, cada uno de nosotros aquí sentados, somos personas, tenemos una personalidad. Tenemos una individualidad.

Los impersonalistas no pueden entender que nosotros somos personas individuales, y cómo es posible, que el Supremo, la causa original de todo, Él también pueda ser una persona. Porque la experiencia que tenemos de que mi conocimiento o el conocimiento de cualquier persona individual, la opulencia, son cosas limitadas. Pero ¿cómo puede ser una persona lo ilimitado? Debido a que somos limitados y Dios es ilimitado, estos māyāvādīs, con una escasa reserva de conocimiento, dicen que, debido a que somos personas, somos limitados, por lo tanto, Dios, al ser ilimitado, debe ser impersonal. Y lo comparan con cosas materiales. Como el cielo, que consideramos es ilimitado. El cielo es impersonal. Su filosofía es que porque Dios es ilimitado, por lo tanto, debe ser impersonal.

Pero eso no es lo que dicen los Vedas. Los Vedas nos enseñan que Él es también una persona. Dios es también una persona. Tal como nosotros vemos a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona; nosotros también somos personas. La diferencia está en que esa persona es adorada y nosotros somos adoradores. Esa es la diferencia. Por lo demás, Él es una persona como todos nosotros. Pero esa persona es… como el rey. El rey es una persona y los ciudadanos también son personas. El presidente es una persona y los ciudadanos también son personas. Pero, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es el presidente o el rey o el maestro espiritual, esas personas son personas excelsas, y son personas adoradas. Esa es la diferencia.

Ahora bien, ¿por qué una persona debería ser adorada por tantas personas? Porque esa persona abastece a tantas personas. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios es también una persona. Él es uno, nosotros somos muchos. Dios es adorado porque provee a todos. Da comida, manutención. Todas las necesidades de la vida, Dios las está supliendo. Por eso, debe ser adorado. Necesitamos agua, Dios nos ha dado océanos de agua, almacenada. Úsenla. Qué bien organizado: agua limpia, mezclada con sal para que no se descomponga. Así es, bien organizado. Y cuando necesitan agua potable, se destila la misma agua. Por disposición de Dios, la luz del Sol evapora esa agua, la eleva a lo alto, al cielo y luego distribuye agua clara y destilada.

Dios abastece a todos con todo. Necesitamos luz, necesitamos calor. Como también en la vida cotidiana, en el país hay un ministerio para la calefacción, un ministerio para la luz, un ministerio para la fontanería. ¿Por qué? Porque son las comodidades que necesitamos. Entonces, ¿por qué no quieren ver que estos arreglos ya están ahí? A no ser que… estos arreglos están subordinados. El primer arreglo es el arreglo de Dios. Dios les provee agua por la lluvia. Pueden recogerla y luego llevarla a la planta de agua. Sin lluvia no pueden tener agua.

Por eso, el proveedor original es Dios. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. Él es una persona. Tiene cerebro. Sabe que todos van a necesitar de todo, tal y tal cosa: calor, luz, agua. Sin agua, no se pueden producir alimentos. Ni siquiera los que comen animales, si Dios no lo organiza, ¿cómo podrían comer animales? El animal también debe contar con su provisión de comida, con pasto, luego, con su inteligencia tan experta pueden llevárselo al matadero. Dios les da comida. Aun así crean una situación de rebeldía. Eso es avani-dhruk. Esos sinvergüenzas que van en contra de las leyes de Dios, son rebeldes. Son rebeldes. El deber del rey es vigilar como representante de Kṛṣṇa, como representante de Dios. De lo contrario, él… ¿qué derecho tiene a recibir tantos honores de los ciudadanos? No tiene ningún derecho.

Y debido a que los reyes, en el pasado en todos los países había reyes, existía la monarquía, pero debido a que violaron las leyes, se rebelaron contra Dios, se convirtieron ellos mismos en Dios diciendo: “Tengo tantas propiedades, tengo un reino…”. Debido a que usurparon el poder de Dios, hoy en día todas las monarquías del mundo se han acabado, porque no actuaron como representantes de Dios. Ellos pensaron que el reino era su propiedad personal. No. No es esa la realidad. La realidad es que todo pertenece a Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1).

Y el representante debió ser muy obediente. Entonces su posición continuaría. Como los supuestos maestros espirituales. Ellos proclaman: “Yo soy Dios”. Pero ellos no tienen posición alguna. No tienen posición. Porque son rebeldes. Del maestro espiritual se espera que propague la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, hacer que todos sean conscientes de Kṛṣṇa, como el más íntimo sirviente de Dios, no como Dios. Tal como dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ. Al maestro espiritual se le honra como a la Suprema Personalidad de Dios. Se le honra. Sākṣād-dharitvena. Haritva significa “como Dios”. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktaḥ: “Esto se afirma en todos los śāstras”. No es falso que el maestro espiritual esté al mismo nivel de Dios. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair ukta: se afirma. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Uktas tathā… debido a que se afirma en los śāstras, tathā, por lo tanto, las personas que son avanzadas, uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Sadbhiḥ significa que las personas que realmente han progresado en la vida espiritual, obedecen los mandamientos espirituales.

Entonces, ¿el maestro espiritual está al mismo nivel que Dios? La siguiente línea dice: kintu prabhor yaḥ priya eva tasya. El maestro espiritual no es Dios. Él es.. la diferencia es sevya-bhagavān. Sevaka-bhagavān. Sevya significa el que es adorado, y sevaka significa el que adora. El maestro espiritual es Dios y Kṛṣṇa es Dios, pero Kṛṣṇa es el Dios adorable y el maestro espiritual es el Dios adorador. Es Dios, pero es Dios adorador. Así se explica.

Esto los māyāvādīs no lo pueden entender: “Debido a que al maestro espiritual hay que considerarlo como a Dios, por eso yo que soy un maestro espiritual, me he convertido en Dios”. Eso es rebeldía. Rebeldía. Dios les da una posición, y si quieren usurpar Su poder innecesariamente, lo cual no pueden, entonces son necios, un sinvergüenzas, rebeldes. Necesitan un castigo. Castigo. Por eso el verso dice: avani-dhrug rājanya-vaṁśa-dahana: “Por eso, Tú has descendido para matar a todos estos sinvergüenzas que pretenden Tu posición, que son rebeldes”. Eso es natural. Es como todos los reyes subordinados. Hay un emperador y hay reyes subordinados. A veces, el rey subordinado dice: “No voy a pagar más impuestos”. Así sucedió en la India. En todas partes sucede. Los reyes subordinados, zamindars, terratenientes, a veces piensan: “Oh, ¿por qué debo pagar impuestos?”. Se declaran en rebeldía.

Entonces, una misión de Kṛṣṇa es matar a estas personas rebeldes que niegan la supremacía de Dios, quienes se declaran a sí mismos como Dios. Por eso el verso dice avani-dhruk. Aquellos que son rebeldes… en la superficie del globo, rājanya-vaṁśa-dahana, Él los mata. Los quema. Apavarga-vīrya, anapa-varga, anapavarga-vīrya. Anapa. Apavarga significa… ¿qué dice anapavarga?

Devoto: “Sin deterioro”.

Prabhupāda: No, la palabra es apavarga. Apavarga... anapavarga. Sí, está bien. Pavarga y apavarga. Anapavarga significa nuevamente pavarga. Anapavarga. Pavarga y anapavarga. Pavarga significa la senda del sufrimiento. Pavarga. Aquellos que son eruditos en sánscrito, conocen el alfabeto: ka, kha, ga, gha, ṅa, ca, cha, ja, jha, ña, ṭa, ṭha, ḍa, ḍha, ṇa, ta, tha, da, dha, na, pa, pha, ba, bha, ma. Y esta es la quinta línea: pa, pha, ba, bha, ma. Entonces pa significa pariśrama, trabajo.

En este mundo tienen que trabajar muy duro para mantenerte. En el Bhagavad-gītā se dice: śarīra-yātrāpi ca te na prasiddhyed akarmaṇaḥ (BG 3.8). Kṛṣṇa nunca le aconsejó a Arjuna: “Siéntate aquí. Yo soy tu amigo. Haré todo. Siéntate y fuma gāñjā”. (risas) Kṛṣṇa nunca dijo eso. Kṛṣṇa lo hacía todo, pero aun así Arjuna tuvo que luchar. Él le animaba: “Tienes que luchar”. Tampoco Arjuna dijo: “Kṛṣṇa, eres tan amigo mío, un gran amigo. Es mejor que lo hagas Tú y yo me siento a fumar un poco de gāñjā”. No. Tampoco Arjuna lo dijo. Esto no es conciencia de Kṛṣṇa, que: “Dios, por favor haz todo por mí y déjame fumar gāñjā”. Esa no es conciencia de Dios. La conciencia de Dios significa que tienen que trabajar, trabajar para Dios. Esa es la conciencia de Dios. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Y apavarga... esta palabra está destinada a este propósito, que sin trabajar, ni siquiera se puede vivir. No pueden mantener tu cuerpo. Por eso se llama pariśrama. Pa. Pa significa pariśrama, trabajar arduamente . No pueden conseguir sus subs... incluso si son un león, un rey tan poderoso, aun así tienen que encontrar su presa en la jungla, no eso… se dice: na hi suptasya siṁhasya, praviśanti mukhe mṛgāḥ. Suptasya siṁhasya. Supta significa durmiendo. Dormido. Si el león se echa a dormir y piensa que: “Yo soy el rey de la selva, voy a echarme a dormir, y que en mi boca entren todos los animales”. No señor, eso no es así. Tienen que buscar su comida, aunque sean un león. Todo el mundo tiene que buscarla, y con grandes dificultades. El león, aunque tan poderoso, tiene que buscar su comida —otro animal para comérselo— con grandes dificultades. No es tan fácil.

Ap… pavarga. Pa significa trabajo y pha significa espuma, espuma. Cuando trabajan muy duro, de la boca les sale una especie de espuma. Pha. Pa, pha, ba. Y a pesar de tanto arduo trabajo, todo acaba por ser ba. Ba significa nacimiento, inútil, inútil. Pa, pha, ba. Y bha, bha significa miedo, bhaya. Bhaya, miedo. Aunque trabajen tanto, siempre hay algún temor: “Que las cosas no vayan de esa manera” o “no así”, miedo. Esa es la naturaleza el temor. Āhāra-nidrā-bhaya-maithuna (Hitopadeśa 25). Bhaya. Este cuerpo, cuerpo material, significa comer, dormir, aparearse y temer. Esta es una de las características. Aunque como muy bien, pienso que tal vez estoy comiendo en exceso y me puedo enfermar o sentirme mal. Siempre hay bhaya. El pájaro está comiendo y mirando a su alrededor, de esa manera, bhaya, por si algún enemigo viene. Eso es bha.

Pa, pha, ba, bha y ma. Al final maraṇa, mṛtyu, muerte. Eso se llama pavarga. Pavarga significa pa, pha, ba, bha, ma. Pa significa trabajo arduo. Pha significa trabajar tan duro que sale espuma por la boca. Y ba significa frustrado pese a ello. Y bha significa temor. Y ma significa mṛtyu. Este es el… llamado apavarga. Pavarga, y todo lo contrario es apavarga. Todo lo contrario. No hay trabajo, no hay espuma, no hay frustración, no hay miedo y no hay muerte. Ese es el mundo espiritual.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Ese es el mundo espiritual. Pavarga significa acompañado de todas estos factores, y apavarga significa todo lo contrario. Todo lo contrario. Por eso, el nombre de Kṛṣṇa es anapavarga-vīrya. Y aquí Él muestra el camino de cómo pueden llegar a ser anapavarga. Nāpavarga, anapavarga. Kṛṣṇa dice aquí: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). ¿Por qué este pavarga? ¿Por qué estos cinco tipos de dificultades? Porque tienen un cuerpo material. Tan pronto como aceptan un cuerpo material, no importa si es el cuerpo del presidente Nixon o el cuerpo de un hombre común, tienen que pasar por estos pavargas: pa, pha, ba, bha, ma. Tanto si son un semidiós o un ser humano o un animal o un insecto o Brahmā —lo que sean— mientras tengan un cuerpo material, tendrán que atravesar estas dificultades. Eso es lo que se llama existencia material. Y apavarga significa todo lo contrario. Es con ese objetivo por el cual viene Kṛṣṇa, para darnos la senda de anapavarga. Nāpavarga… anapavarga es el sendero.

Y Kṛṣṇa lo dice, lo dice con toda franqueza: “Entrégate a Mí, Yo te daré anapavarga”. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa yāmi (BG 18.66): “Yo te protegeré”. Y Él tiene el poder para ello, y govinda… Govinda significa que Él es el dador de placer a las vacas y a los sentidos. Govinda. Govinda, go-dvija-sura-arti-hara-avatāra. Avatāra significa encarnación. Govinda, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Él es el ādi-puruṣa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2), Él es la persona original, incluso de los semidioses, Brahmā, Viṣṇu. Es mejor que la gente no malinterprete esto que Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara son originales. No. Kṛṣṇa dice: “Ellos no son el origen, Brahmā, Viṣṇu, Maheśvara”. Aham ādir hi devānām: “Yo soy la persona original, por encima de... de estos semidioses también”. Por eso, repetidamente decimos que nosotros adoramos a ese ādi-puruṣaṁ, la persona original, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. No es secundario, es el primero, la primera persona original.

Govinda… Y, ¿cuál es la misión de Govinda?, go-dvija-surārti-harāvatāra. Surārti, vete. Este mundo demoníaco es el mayor enemigo de las vacas. Basta ver cómo están manteniendo cientos y miles de mataderos. Cientos y miles de mataderos. Para animales inocentes, les dan la leche, el alimento más importante. Incluso después de muertos, les dan su piel para que puedan hacer zapatos, y son tan sinvergüenzas que las matan. Y quieren ser felices en este mundo. ¿Lo ven? ¡Qué pecadores son! No tienen la menor consideración hacia este animal...

¿Por qué se aboga tanto por la protección de las vacas? Porque es muy, muy importante. Por lo tanto... no hay mandamiento de que: “No comas carne de tigre”. Pueden comerla. Porque a los carnívoros, a los que comen carne, se les aconseja que coman carne de cabras u otros animales inferiores —a veces también comen perros, o puercos— esos pueden comerlos. Pero nunca coman carne de vaca. Las vacas son animales inocentes, el animal más importante, ofrece servicio incluso después de muerto… están dando un servicio tan importante, dándoles leche, incluso después de la muerte, está dando servicio suministrando la piel, la pezuña, el cuerno. Lo utilizan de muchas maneras. Pero aun así, la sociedad humana actual es tan ingrata y sinvergüenza que están matando vacas. Y Kṛṣṇa viene a castigarlos, a esos sinvergüenzas. Por eso este verso dice que: go-dvija-surārti-hara. Kṛṣṇa viene para… por eso adoramos a Kṛṣṇa, namo brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Brahman.

Entonces, para hacer una sociedad humana perfecta, debe haber protección del go-dvija. Dvija significa brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa el que conoce el Brahman, Dios. A estas dos clases se les debe brindar la máxima protección. Por eso, se adora a Kṛṣṇa con este verso:

namo brahmaṇya-devāya

go-brāhmaṇa-hitāya ca

jagad-dhitāya kṛṣṇāya

govindāya namo namaḥ

(Viṣṇu Purāṇa 1.19.65)

Se dice lo mismo. Govindāya, go-dvija arti-hara. Dvija. Dvija es la clase brāhmaṇa, cuando las vacas pasan tantas dificultades por estos demonios sinvergüenzas, y Kṛṣṇa viene, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya (BG 4.7). Estos son adharmas.

En esta era, Kali-yuga, la gente es muy pecaminosa, sufre mucho, por eso, Kṛṣṇa se ha encarnado en la forma de Su nombre:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Eso es todo.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)