ES/730508 - Clase SB 01.08.46 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730508SB-Los Angeles, 8 mayo 1973 - 39:02 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

vyāsādyair īśvarehājñaiḥ

kṛṣṇenādbhuta-karmaṇā

prabodhito 'pītihāsair

nābudhyata śucārpitaḥ

(SB 1.8.46)

(pausa)

vyāsa-ādyaiḥ —por grandes sabios encabezados por Vyāsa; īśvara —el Dios todopoderoso; īhā —por la voluntad de; jñaiḥ —por los eruditos; kṛṣṇena —por el propio Kṛṣṇa; adbhuta-karmaṇā —por aquel que realiza todo el trabajo sobrehumano; prabodhitaḥ —siendo consolado; api —aunque; itihāsaiḥ —por evidencias de las historias; na —no; abudhyata —satisfecho; śucā arpitaḥ —angustiado.

Traducción: “El rey Yudhiṣṭhira, que estaba muy afligido, no pudo ser convencido, pese a las instrucciones de los grandes sabios encabezados por Vyāsa y el Señor Kṛṣṇa mismo, el que realiza hazañas sobrehumanas, y a pesar de todas las evidencias históricas”.

Prabhupāda: Mahārāja Yudhiṣṭhira estaba muy afligido. Estaba pensando, el como vaiṣṇava, estaba pensando que: “Yo soy un rey insignificante y, por darme el trono, ha muerto tanta gente”. Esa fue la mayor batalla que se recuerde en los últimos cinco mil años, Kurukṣetra, la Batalla de Kurukṣetra. ¿Cómo fueron estas cifras? Seis millones, cuatrocientas mil personas murieron en esa batalla. ¿Cuáles son las estadísticas de la última guerra? ¿Cuántas personas murieron? ¿Existe alguna estadística?

Devoto: Dos millones.

Prabhupāda: Dos millones. Y aquí están seis millones.

Devoto: 640..000.000.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Última guerra?

Devoto: No, en Kurukṣetra, 640,000,000.

Prabhupāda: Oh. ¿Seiscientos cuarenta?

Devoto: En el Bhagavad-gītā que usted ha publicado, había 640.000,000.

Prabhupāda: Oh. Y ¿cuál es más grande entonces? (risas) Hare Kṛṣṇa. Eso es un cero. Esa es la función del cero, suma o resta. Sea como sea, murió un gran número de personas, y Yudhiṣṭhira Mahārāja, porque es un vaiṣṇava, aunque era kṣatriya… Los kṣatriyas tienen el deber de mantenerse en el poder incluso si tienen que matar a sus propios hijos. Ese es el deber de los kṣatriyas. El kṣatriya, cuando se trata de luchar… es como Bhīṣmadeva. Bhīṣmadeva, era el abuelo de Arjuna, un abuelo muy afectuoso…

Porque los Pāṇḍavas (Yudhiṣṭhira Mahārāja, Bhīma, Arjuna, Nakula, Sahadeva), cuando su padre murió, eran niños muy pequeños. Naturalmente, Bhīṣma como abuelo de la familia, tuvo que encargarse de criar a los niños. Por una parte es el abuelo, y realmente él crio a los niños. Fue muy cariñoso, especialmente con estos niños huérfanos… y su nuera, Kuntī, estaba tan desamparada, porque este Dhṛtarāṣṭra y su familia, siempre estaban tratando de matar a los Pāṇḍavas. Y Vidura y Bhīṣmadeva, los protegían de una u otra forma.

Pero aun así, aunque muy afectuoso, cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva se unió al bando de Duryodhana. No se puso de parte de los Pāṇḍavas, aunque sentía un gran afecto por ellos, los amaba. Él contestó: “Este bando, el de Duryodhana, me están manteniendo. Son ellos quienes me mantienen, de modo que no puedo ir contra ellos. Eso no puede ser”. Lo natural, en Bhīṣmadeva era que se hubiera puesto de parte de los Pāṇḍavas porque sentía mucho afecto. Pero él dice: “Eso no puede ser, porque ellos me mantienen”. Ese es el deber. Si alguien te mantiene, debes estar muy agradecido con él. Estos son los ejemplos, la cultura védica. En realidad nadie lo mantenía, pero debido a que él no tenía ningún derecho sobre el reino, él mismo pensaba que: “Yo dependo de esta familia”.

En realidad, el reino pertenecía a Bhīṣmadeva, el reino. Pero él había prometido… porque su padre quería casarse con Satyavatī. En aquel entonces, su padre era bastante viejo… Bhīṣmadeva era un joven ya adulto, tenía veinte, veintidós años. Pero su padre, por su naturaleza quería casarse de nuevo. Bhīṣmadeva es el hijo de Madre Ganges. El padre de Bhīṣmadeva se casó con la deidad regente de Madre Ganges, del agua del Ganges. Ella era muy hermosa. Así que accedió a casarse con el padre de Bhīṣmadeva con una condición. ¿Qué condición? Que todos los niños que tuviesen, fueran arrojados al agua del Ganges. Esta era la condición. Si el rey aceptaba, ella se casaría con él.

Cuando un hombre se vuelve loco por una mujer… así que estuvo de acuerdo: “Sí, arrojaré a todos los niños. No importa. (risas) Vamos”. Māyā-mohita. Māyā-sukhāyā bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). El mundo entero, este mundo sinvergüenza, están cautivados por la mujer. La mujer se deja cautivar por el hombre, el hombre se deja cautivar por la mujer. Esta es la atadura aquí en el mundo material. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam (SB 5.5.8). Lo he explicado varias veces. Toda la existencia material consiste en esta atracción. (pausa) Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Hay muchos versos instructivos. Aquí el disfrute sexual es lo más destacado y la gente se ve cautivada por este disfrute. Esa es la vida.

Incluso el padre de Bhīṣma estaba cautivado. Esa era la situación. Y con esta condición, todos los niños según nacían, fueron arrojados al agua del Ganges. Después de todo… El padre de Bhīṣmadeva se sintió muy mortificado. Y cuando llegó el momento en que Bhīṣma iba a ser arrojado al agua, objetó: “No, no lo puedo permitir. No lo puedo permitir”. “Entonces me voy”. “Ahora puedes irte. Yo me quedaré con este niño”. Y Ganges, la Madre Ganges, dejó al padre de Bhīṣma. Y Bhīṣma fue criado por su padre. Llegó a la edad adulta. De nuevo, su padre se vio cautivado por Satyavatī. Satyavatī, antes de casarse… Satyavatī era hija de un pescador. Los pescadores… en su país no existe tal distinción, pero en nuestro país sí hay clases. Hay una clase de pescadores. Sus muchachas, sus mujeres, tienen una figura muy hermosa, una figura encantadora.

Satyavatī era hija de un pescador y el padre de Bhīṣma quedó encantado. Fue a ver al pescador. Él era rey. “Dame a tu hija, porque voy a casarme con ella”. “Oh, tú ya estás casado, tienes un hijo. ¿Por qué te voy a dar a mi hija?”. “No, yo soy el rey, yo la mantendré”. “No, no, no. No te la voy a dar”. En la India todavía hoy, si un hombre quiere casarse, y si tiene hijos de su ex esposa, la gente dudará en darle la mano de su hija, porque hay hijastros. Nadie quiere que: “Mi hija tendrá problemas por el hijastro, mi hija no”. No. Es algo que todavía se practica. Casarse por segunda vez es un problema. Pero hoy en día estas cosas ya no existen.

El hijo adulto, Bhīṣmadeva, comprendió que: “Mi padre desea casarse con esa joven”. Así que fue a suplicar, a tratar de convencer al pescador: “¿Por qué no das a mi padre la mano de tu hija?”. “No, no, no puedo darle mi hija a tu padre. Tú eres su hijo. Heredarás el reino, y el hijo de mi hija no lo heredará. Entonces, ¿cómo puedo darle a mi hija?”. Entonces Bhīṣmadeva le dijo: “No aceptaré el reino. Prometo que el hijo de tu hija heredará el reino”. “No, no, no. Aún no lo puedo aceptar”. “¿Por qué?”. “Tú te casarás y tu hijo será el heredero, mi nieto no será heredero”. Él estaba calculando de esa manera, pakkā (hindi: cierto) un hombre de negocios. (risas) Así que él prometió: “Dale tu hija a mi padre, y yo te prometo que no me casaré, no tendré hijos. Entonces, de modo natural, el hijo de mi madrastra heredará el reino”. Entonces el pescador aceptó.

El padre de Bhīṣmadeva, aunque estaba un poco avergonzado de que el hijo estuviera solicitando el matrimonio del padre, aun así se dio cuenta que: “Mi hijo es tan perspicaz que se ha dado cuenta que quería casarme, y lo ha organizado”. Así que le dio una bendición: “Mi querido hijo, seguirás siendo brahmacārī, puedo entenderlo. Pero te doy una bendición: nunca morirás, a menos que desees morir”. Icchā-mṛtyu. “Tendrás esta bendición. A menos que desees: 'Ahora voy a morir, nadie podrá matarte y tú nunca morirás’ ”.

Y debido a que prometió tan seriamente “no me casaré”, y abandonó su reino; por eso su nombre es Bhīṣma. Bhīṣma significa “muy serio”. Y fue este Bhīṣmadeva quien realmente mantuvo a toda la familia Pāṇḍava. Eso significa que los Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira y Pāṇḍu, son los hijos de la madrastra. Y debido a que Bhīṣmadeva era el hijo mayor, en la práctica mantuvo incluso a Yudhiṣṭhira Dhṛtarāṣṭra y Pāṇḍava. Y de nuevo, cuando Pāṇḍu, murió, sus hijos, los Pāṇḍavas, Yudhiṣṭhira, también ellos fueron criados por Bhīṣmadeva. Sentía tanto afecto.

Pero cuando se declaró la guerra, Bhīṣmadeva luchó con tanta fuerza que Arjuna tuvo que ser protegido por Kṛṣṇa. Bhīṣmadeva, conocen esto… estas historias se cuentan en el Mahābhārata. Bhīṣmadeva realmente sentía un cierto afecto. Duryodhana pensó que: “Mi abuelo no está luchando como sabe luchar porque en el otro bando están sus queridos nietos. Yo también soy su nieto, pero por mí no siente tanto afecto. Pero en el otro bando están los Pāṇḍavas, y debido a que han quedado huérfanos, él siente más afecto por ellos. Oficialmente está luchando, no está luchando con su verdadero vigor”. Él se quejó de eso.

Pero en realidad, no era cierto: “Mi querido abuelo, tú no estás luchando contra Arjuna con todo tu vigor. Me doy cuenta de eso”. “¿Oh, que no estoy luchando? ¿Qué piensas tú entonces?”. “Ahora, yo quiero que tú prometas que mañana los matarás a todos. Tú puedes hacerlo”. “Está bien, lo haré. Si dudas acerca de mi pelea, entonces lo haré...”. De modo que preparó cinco flechas especiales para matar a los cinco hermanos al día siguiente. Duryodhana entonces pidió a su abuelo: “Permíteme que yo te guarde estas cinco flechas, te las entregaré mañana por la mañana, porque si no, podrían perderse”.

Pero todo esto, Kṛṣṇa es Paramātmā, Él lo sabe todo. Él vio que: “Mañana habrá peligro. Ahora Bhīṣma ha decidido matar a todos los Pāṇḍavas”. De modo que pidió a Arjuna: “Arjuna, ve a ver a Duryodhana esta noche”. En el pasado la práctica era, que durante el día combatían, pero al ponerse el Sol, eran todos amigos. Tras ponerse el Sol son todos amigos. Los soldados pueden ir de un campamento al otro y hablar juntos, sentarse juntos, como amigos. No había enemigos. Y Duryodhana en cierta ocasión había prometido a Arjuna: “Quiero darte una bendición, pídeme lo que quieras”. Y Arjuna le dijo —Duryodhana era mayor que Arjuna—: “Te la pediré a su debido tiempo”. Entonces Kṛṣṇa recordó eso y le dijo a Arjuna: “Hoy... esta noche, ve a Duryodhana y pídele que te entregue esas cinco flechas que guarda en secreto. De lo contrario, mañana estarás acabado”.

Arjuna fue donde Duryodhana a su campamento. Duryodhana lo recibió bien: “Vamos, hermano. ¿Qué quieres?”. Él pensó que: “Estamos luchando. Arjuna ha venido a mendigar el reino sin luchar”. Eran tan generosos. Él dijo: “Sí, adelante. Si quieres que te de el reino sin luchar, te lo daré”. Pero un kṣatriya nunca suplicará: “Dame, señor, sin...”. No. Si pueden poseer luchando, entonces lo reclamarán. Este es el espíritu kṣatriya.

Arjuna entonces le dijo: “No, no he venido a mendigar el reino. Lucharemos, seguiremos luchando. Lo que quiero son esas cinco flechas que has guardado”. Aunque fue muy prudente para que esas cinco flechas no se perdieran, la promesa es promesa. Inmediatamente las entregó. Bhīṣma más tarde supo que Arjuna se había apropiado de las cinco flechas con un truco. Aun así, prometió que: “Incluso sin esas cinco armas, hoy mataré a Arjuna. A no ser que Kṛṣṇa le dé Su protección especial a Arjuna, no podrá escapar. O bien Kṛṣṇa tiene que romper Su promesa, o Su amigo morirá”.

Kṛṣṇa, cuando se unió a Arjuna, dijo que Él no pelearía: “Puedo ayudarte simplemente convirtiéndome en tu auriga, pero no puedo luchar”. Porque la idea era que Arjuna ganara la pelea. Pero si Kṛṣṇa luchara, la gente diría que fue Kṛṣṇa quien ganó la guerra, no Arjuna; así que Él evitó luchar. Estaba seguro. Luchara Kṛṣṇa o no luchara, debido a que Él estaba de parte de Arjuna, era seguro que él ganaría la batalla. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: yatra yogeśvaro hariḥ (BG 18.78): “Ahí donde está Kṛṣṇa, la victoria está asegurada”.

De ese modo, hubo un feroz combate entre Arjuna y Bhīṣma. La cuadriga de Arjuna se rompió en pedazos y cayó al suelo, y cuando Kṛṣṇa vio eso: “Ahora Bhīṣma va a matar a Arjuna”, y Él rompió Su propia promesa. Rompió Su propia promesa, arrancando una rueda de la cuadriga, le dijo a Bhīṣma: “Ahora te mataré”. Bhīṣma inmediatamente soltó sus armas y le dijo: “Esta era mi promesa, yo quería que o tuvieras que romper Tu promesa o Tu amigo moriría. Ahora has roto Tu promesa. Así que me rindo. Porque no se espera que yo tenga que luchar contigo”. (risas) Entonces Kṛṣṇa dijo: “Sí, he mantenido tu promesa, pero he roto Mi promesa. Tú decidiste, tú prometiste...”.

Así actúa Kṛṣṇa… Bhīṣma era un devoto, un gran devoto de Kṛṣṇa. Prometió que Kṛṣṇa rompería Su promesa, de lo contrario Su amigo moriría. De modo que rompió Su promesa. Por eso, a veces Kṛṣṇa rompe Su promesa, Su propia promesa, por el bien de Su devoto. No se espera que nadie rompa su promesa, pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que para proteger a Su devoto puede hacer cualquier cosa. También puede romper Su promesa. Ésta es la posición de Kṛṣṇa. Bhīṣma sentía tanto afecto por los Pāṇḍavas. Y Kṛṣṇa quería… Bhīṣma yacía sobre el lecho de flechas, preparándose para morir. Kṛṣṇa quiso que los Pāṇḍavas fueran a ver a Bhīṣma y escucharan sus enseñanzas.

Por eso, a pesar de Su consejo a Mahārāja Yudhiṣṭhira de que: “No hubo nada malo de tu parte. Tú estás pensando que has matado, o que por tu culpa han muerto tantos hombres. Pero tú no eres responsable de eso… Tú no eres pecador”. Para un kṣatriya matar no es pecado. Para un brāhmaṇa, sacrificar un animal en la arena de sacrificios, tampoco es pecaminoso. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: sa doṣam api na tyajet (BG 18.48). Matar es malo, pero el deber de un kṣatriya es matar. Nadie puede ser un kṣatriya perfecto sin matar. Porque él tiene que dar protección, y hay tantos demonios, sinvergüenzas. Y, si el rey es no violento, ¿cómo se les dará protección a otros ciudadanos? No.

El deber del rey es que tan pronto como ve un elemento indeseable, inmediatamente lo mata. Esa es una verdadera protección. Como cuando Parīkṣit Mahārāja recorría su reino, vio a un hombre negro que intentaba matar una vaca. Inmediatamente le dijo: “¿Quién eres tú? ¿Estás intentando matar vacas en mi reino? Te mataré”. Inmediatamente sacó su espada. Ese es un rey, ese… no es que los animales no deban recibir protección, sólo el hombre debe recibir protección. No. Prajā. Prajā significa el que ha nacido en el reino. Eso se llama prajā. Los animales, como los hombres, también son estadounidenses, pero el gobierno no da protección a los animales.

No existía ese tipo de gobierno, gobierno sinvergüenza. Iguales derechos. Su país habla mucho de dar la igualdad. ¿Por qué no igualdad con los animales? Eso es el defecto. Es debido a la ausencia de conciencia de Kṛṣṇa. Una persona consciente de Kṛṣṇa no haría esas diferencias: para comer animales, ellos filosofarán que el animal no tiene alma, por eso, se le puede matar. No. Eso es una tontería. Todos tienen alma. Incluso una pequeña hormiga tiene alma. Pero ellos tienen que matar. Tienen que comer. Por eso presentan una filosofía diferente. El Señor Jesucristo dijo: “No matarás”, ahora su interpretación es: “Matar significa asesinar a un ser humano”. Pero no es eso lo que dice la Biblia.

Están inventando sus propias maneras de entender la Biblia y los principios éticos. Por eso está perdiendo todo su valor. Se está volviendo inútil. Sin valor. No se pueden cambiar las palabras de la autoridad. Si creen en el Señor Jesucristo, no pueden hacer ningún cambio a su conveniencia. Esto es una picardía. No pueden ser cristianos si violan las órdenes del Señor Jesucristo. Pero ellos lo están haciendo. Ahora los sacerdotes cristianos… tuvimos una reunión en Sídney. Un sacerdote me preguntó: “¿Qué hemos hecho nosotros para que no nos presten más atención?”. Le dije: “¿Siempre están violando los Diez Mandamientos y me pregunta que han hecho? El Señor Jesucristo dice: 'No matarás', y ustedes están matando, son expertos en matar. Y ¿pese a todo aún siguen siendo cristianos? ¿No se dan cuenta lo que han hecho? Siempre han descarriado a la gente”. Se lo dije. No se sintió muy feliz de escuchar esta respuesta tan directa. (risas) Pero admitió...

Lo mismo ocurre con un kṣatriya como Mahārāja Parīkṣit… si un kṣatriya se vuelve no violento… como nuestro Mahatma Gandhi que inició la no violencia en la política. Era una actitud política. Pero en política no tiene sentido la no violencia, en política. Eso es una necedad. En realidad, la India obtuvo su independencia no por la no violencia. Esa es una historia larga. India obtuvo la independencia… Gandhi lucho con la no violencia durante treinta, treinta y cinco años, no hubo resultado. Pero cuando uno de los líderes, cuando comenzó a luchar, entonces al cabo de un año los británicos se fueron. Entonces, en política no tiene sentido la no violencia. Entonces, un rey, un protector, un kṣatriya… Kṣatriya significa kṣat. Kṣat significa herida, herida. Y tra, tra significa liberar. Y, la función de un kṣatriya es liberar a las personas que van a ser heridas. Eso es kṣatriya. Como esta vaca iba a ser herida, y tan pronto como Mahārāja Parīkṣit la vio, inmediatamente tomó su espada para matarlo. Eso es kṣatriya.

Por eso, a los kṣatriyas se les permite ir al bosque y matar algún animal, porque tienen que practicar. ¿Qué tipo de animal? No las vacas o el animal inocente. Debe matar un tigre, un león, un jabalí de la selva. Tiene que matar animales feroces, muy feroces. Esa era la misión del kṣatriya. No que va y mata un conejo (risas) o un inocente pájaro, por deporte. Ese tipo de deporte no estaba permitido. Si quieren matar, deben matar a un rinoceronte. Entonces pueden entender que tienen el poder para matar. Eso es lo que solía hacer el kṣatriya. Incluso, digamos, hace veinticinco años, Mahārāja Jaipur, solía ir al bosque todos los años y luchaba con un tigre, simplemente con una espada. Armado con una espada simplemente. Peleaba contra un tigre en la selva, y era tan experto que lo mataba. Y luego el tigre era sacado en procesión, en la procesión real. Porque el rey solía decir: “Este tigre es el rey de la selva, o el león es el rey de la selva. Pero yo también soy rey. Y, tras de su muerte, debe haber una recepción real”. Y así se celebraba la ceremonia.

Kṣatriya entonces significa que solían matar, tenían esa práctica. A menos que practiquen, ¿cómo van a matar? Y ahora nuestros presidentes, lo único que practican es fumar, eso es todo. (risas) Eso es todo. Y cuando hay guerra, él se queda en la cámara, en la cámara de seguridad, y los demás, los pobres jóvenes son reclutados y van a luchar. Eso no es kṣatriya. Esos son śūdras. Kṣatriya, cuando hay una guerra, es el rey el que debe presentarse primero. El rey del otro bando también. El rey lucha contra el rey, y los soldados lucharán contra los soldados conforme a su posición. Y cuando muere el rey, se proclama la victoria. No se requiere que todos los soldados mueran. No.

Hay muchos… esta es realmente la cultura védica. Encontrarán todo esto en el Mahābhārata. También en el Bhāgavatam, estamos tratando de explicarlo lo mejor que podemos. Esta división de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, es la división natural. Para pelear, los kṣatriyas. En la India, debido a que todavía hay algunos kṣatriyas, no existen oficinas de reclutamiento. La clase kṣatriya se presentan voluntariamente para ingresar en los departamentos militares. Ellos no huyen. Ellos están muy contentos de aceptar el servicio militar, porque llevan en la sangre el espíritu kṣatriya. En la India por lo tanto no hay escasez de luchadores.

Por eso, es muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Es necesario dividir la sociedad. Ya existe una división, es natural. Simplemente tenemos que seleccionar: “Este niño es brāhmaṇa, este es kṣatriya, este es vaiśya y este es śūdra”. Por eso, se les deben dar empleos distintos. Entonces habrá paz. Si se emplea a una persona de acuerdo con su tendencia natural, esa persona tiene éxito. Tiene éxito. Pero si le da un empleo que sea como poner el carro delante del caballo, así, no, eso no va a tener éxito.

Por eso Kṛṣṇa dice… ustedes pueden decir: “No hay necesidad de kṣatriyas, que sean todos śūdras”. No. Porque entonces habrá un escándalo social. Tiene que haber de todo. Tiene que haber brāhmaṇas, tiene que haber kṣatriyas, tiene que haber vaiśyas y tiene que haber śūdras, y el estado debe velar que estas cosas se observen científicamente y que se brinde la educación adecuada. Esa es la función del rey. Él tiene que velar porque los kṣatriyas, los que tienen el espíritu kṣatriya, sean educados como kṣatriyas; los brāhmaṇas sean educados como brāhmaṇas.

Todo es necesario. Es como en nuestro cuerpo, las cuatro divisiones… la cabeza es el brāhmaṇa; los brazos, eso es kṣatriya; el estómago, eso es vaiśya; y las piernas, son śūdras. Y tanto como se necesita la cabeza, también se necesitan las piernas. No pueden decir: “Una clase es suficiente”. No. Pero la tendencia moderna es una sola clase de personas. Y por eso hay confusión. Tiene que haber cuatro clases. Eso es científico.

Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de educar a algunos brāhmaṇas. Si la sociedad acepta nuestra ayuda y dirige los asuntos de la sociedad (kṣatriya, vaiśya, śūdra), entonces habrá paz y prosperidad. De lo contrario, habrá caos y confusión.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya, todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)