ES/730509 - Clase SB 01.08.47 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730509SB-Los Ángeles, 9 mayo 1973 - 32:28 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

āha rājā dharma-sutaś

cintayan suhṛdāṁ vadham

prākṛtenātmanā viprāḥ

sneha-moha-vaśaṁ gataḥ

(SB 1.8.47)

āha—dijo; rājā—el rey Yudhiṣṭhira; dharma-sutaḥ—el hijo de Dharma (Yamarāja); cintayan—pensando en; suhṛdām—de los amigos; vadham—matando; prākṛtena—mediante el concepto material únicamente; ātmanā—por el ser; viprāḥ—¡oh, brāhmaṇa!; sneha—afecto; moha—engaño; vaśam—siendo llevado por; gataḥ—habiendo ido.

Traducción: “El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Dharma, sobrecogido por la muerte de sus amigos estaba acongojado tal como un hombre materialista ordinario. ¡Oh, sabios, engañado así por el afecto, él comenzó a hablar”.

Prabhupāda: Cuando los amigos mueren, los miembros de la familia mueren, hablamos de que no somos este cuerpo. Teor... no es teoría, es un hecho. Yo lo digo, ustedes lo dicen, todo el mundo lo dice. Al menos, hemos comprendido del Bhagavad-gītā; dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13), el cuerpo es diferente del alma. Y también se dice claramente, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Tras la destrucción del cuerpo, el alma no se destruye. Permanece. Recibe otro cuerpo. Arjuna también fue consolado por Kṛṣṇa que: “¿Por qué estás tan ansioso por tu abuelo? Él obtendrá otro cuerpo, un cuerpo nuevo. De qué sirve este cuerpo viejo?”.

En realidad ese es el hecho. Pero aún así, ¿por qué un hombre se aflige cuando pierde el cuerpo? Eso se explica aquí, ese sneha-moha, ilusión de afecto. En realidad, no hay nada por lo que sentirse afligido. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Dhīra, aquellos que son sobrios, no están desconcertados. El hombre sobrio sabe que: “Mi pariente, mi padre o mi hermano, mi abuelo, su muerte significa que está cambiando este cuerpo. Se va a otro cuerpo. No está muerto”.

Dhīra... dhīra significa alguien que no está perturbado. Eso requiere entrenamiento. En una posición muy peligrosa, uno no se perturba, eso no es algo ordinario. Por eso se ha usado la palabra dhīra. Dhīra y adhīra. Hay dos clases de hombres. Dhīra significa actuar muy concienzudamente, sin dejarse perturbar por los factores externos. He explicado varias veces el dhīra. El ejemplo de dhīra se da en la poesía Kumāra-sambhava de Kālidāsa. Teníamos nuestro programa de estudios estudiando Kumāra-sambhava en nuestra clase de I.A. en la universidad. Allí el ejemplo, Kālidāsa está dando ejemplo: el dhīra es el Señor Śiva. Fíjense.

La historia es cuando el Señor Śiva perdió a su esposa en el dakṣa-yajña. ...Dākṣāyaṇī, hija de Mahārāja Dakṣa, se convirtió en la esposa del Señor Śiva. Y debido a que el Señor Śiva por casualidad no mostró ningún buen respeto a Dakṣa, por lo que hubo malentendidos entre el yerno y el suegro, y el episodio terminó que Dākṣāyaṇī, la esposa del Señor Śiva, dio su vida. Su padre estaba muy enfadado con el yerno. Ella quería mitigar el malentendido, pero su padre era muy terco. Al final ella dijo: “Mi querido padre, estás pensando en el Señor Śiva, mi marido, como un hombre ordinario, y te has enfadado tanto. Esto se debe a que estás pensando que yo soy su hija. Muy bien, he conseguido este cuerpo de ti. Te lo devuelvo”. Ella murió inmediatamente.

Dakṣa-yajña, los devotos del Señor Śiva, masacraron toda la arena de yajña. Dakṣa-yajña. A Mahārāja Dakṣa también le cortaron la cabeza, y le pusieron una cabeza de cabra, de esta manera. Después de la muerte de su esposa, el Señor Śiva se sintió muy agraviado. Se fue al bosque y se dedicó a la meditación. Había necesidad de un comandante soldado, y el cálculo era que tal soldado debía existir, por los semidioses... porque siempre había lucha entre los semidioses y los demonios, así que para matar a los demonios, había necesidad de un muy gran soldado que debía nacer del Señor Śiva, por la semina del Señor Śiva. En ese momento Pārvatī, Dākṣāyaṇī, después de la muerte tomó otro cuerpo como hija del Rey del Himalaya, Pārvatī. Por lo tanto su nombre era en ese momento Pārvatī. Pārvatī significa “la hija de Parvata”. Parvata significa montaña.

El plan era que dentro del vientre de Pārvatī y por la semina del Señor Śiva, debía nacer un hijo, y más tarde nació, y su nombre fue Kārttikeya. Nació Kārttikeya. Por lo tanto, pero eran... El Señor Śiva estaba en meditación, y Pārvatī no estaba casada en ese momento con el Señor Śiva, aunque estaba destinada a casarse con el Señor Śiva. Porque en el mundo trascendental, el esposo y la esposa, también son eternos. Incluso aunque la esposa o el esposo cambian de cuerpo, de nuevo se convierten en marido y mujer. Esto es en el sentido superior. Ellos no se separan. Así que... pero el Señor Śiva estaba en meditación. Y es muy difícil romper su meditación. Estaba desnudo, y Pārvatī se dedicó a adorar su śiva-liṅga, el genital del Señor Śiva. Todavía en la cultura védica, existe la adoración del śiva-liṅga, el genital del Señor Śiva. Pārvatī se dedicó a adorar el genital del Señor Śiva. Ciertamente hubo tocamientos por parte de la joven, pero él no se agitó. Entonces Kālidāsa dijo: “Aquí hay un dhīra. Aquí hay una dhīra”. Nos excitamos al ver a una muchacha hermosa. Pero la muchacha más hermosa, joven, estaba tocando el genital del Señor Śiva, aun así no hubo perturbación.

Este es el ejemplo de dhīra. Dhīra significa que no están sexualmente perturbados, incluso si hay causa, incluso si hay causa de perturbación. Una mujer joven... por eso el nombre de la mujer es Kāminī. Kāminī... kāma significa lujuria. Invocan la lujuria de uno. Por eso, por naturaleza, las mujeres son hermosas, se visten bellamente. Esta es la naturaleza, invocar el deseo lujurioso del hombre. De acuerdo a la civilización Védica, la mujer, cuando está bien vestida y es hermosa, debe invocar deseos lujuriosos. Por lo tanto la civilización Védica no permite que una mujer este bien vestida a menos que esté frente a su esposo. A menos que este ante su marido. Porque si ella, quiero decir, agita los deseos lujuriosos de todos los demás, eso no es muy bueno. A la mujer se le permite vestirse muy bien cuando su marido está presente. De lo contrario, no lo hará.

Hay algunas restricciones. Proṣita-bhartṛkā. Por el vestido de la mujer, uno entenderá quién es ella: si vive con su marido, si es viuda, si es soltera, o si su marido está fuera de casa, o si es prostituta. La cultura (védica) es tan buena, que simplemente por el vestido uno entenderá que: “Aquí hay una mujer, su marido no está en casa. Aquí hay una mujer, es viuda. Aquí hay una mujer, es prostituta”. De esta manera. “Aquí hay una mujer, no está casada”. Por el vestido, uno entenderá. Ese signo bermellón significa que está casada. Cuando está bien vestida, oh, tiene a su marido en casa. Cuando está vestida de blanco, sin ningún adorno, es viuda. Cuando la sīmanta... ¿cómo se dice en inglés, sīmanta? ¿Esto? División. Si no es en el medio, es en el lado, ella es una prostituta. La mujer debe vestirse de tal manera que el hombre lo entienda. Y si no está casada, no tendrá este velo. Debe estar descubierta. De todos modos, estas son las costumbres sociales en la civilización védica.

Se aconseja a una muchacha que adore el śiva-liṅga. Así como en el Caitanya-caritāmṛta, las vecinas de Caitanya Mahāprabhu iban al Ganges. En nuestra infancia lo hemos visto, nuestras hermanas; ellas también adoraban. Nuestra madre les enseñaba. Ahora estas cosas han desaparecido. Nadie adora el śiva-liṅga porque hay muchos liṅgas. Esta costumbre (risas) ya ha desaparecido. De todos modos, esta muchacha, Pārvatī, fue contratada para adorar el liṅga, o el genital, del Señor Śiva, pero el Señor Śiva no se molestó. Eso se llama ejemplo de dhīra. Dhīra significa muy sobrio, no perturbado. Esa sobriedad se puede tener... eso se explica en el Bhagavad-gītā: dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Y ¿cómo puede uno convertirse en dhīra? Ahora:

yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ

manyate nādhikaṁ tataḥ

yasmin sthito na duḥkhena

guruṇāpi vicālyate

(BG 6.22)

Hay una etapa de la más alta perfección de la conciencia de Kṛṣṇa cuando uno está plenamente en la conciencia de Kṛṣṇa, él no quiere nada, qué hablar de la gratificación de los sentidos. Ya no tiene necesidad de nada. Si uno obtiene a Kṛṣṇa, si confía en Kṛṣṇa, y si confía en que: “Ahora he obtenido el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, no quiero nada...”.

Como Dhruva Mahārāja. Hay tantos ejemplos. Dhruva Mahārāja se sometió tan severamente a austeridades, penitencias, meditación, para ver a la Suprema Personalidad de Dios. El propósito era ese: “Cuando vea al Señor Viṣṇu, pediré alguna bendición para que pueda obtener un reino mejor que el de mi padre”. Fue insultado por su madrastra. La ambición era cómo conseguir un reino mejor que el de su padre o su abuelo, el Señor Brahmā. Esa era su ambición. Pero cuando realmente vio al Señor Viṣṇu, y Él estaba listo para darle cualquier bendición, dijo: “Oh, mi querido Señor, estoy muy satisfecho. No quiero ninguna bendición”.

Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “Mi querido Señor, estoy tan satisfecho que ya no tengo necesidad de pedir ninguna bendición”. Esta es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. Cuando es plenamente consciente de Kṛṣṇa, ha logrado todo el éxito -así que ¿por qué va a pedir algo más? Él está tan pleno en el poder y la satisfacción que incluso una gran calamidad, posición peligrosa, no le importa. No le importa. Sabe que: “Estas cosas van y vienen. ¿Por qué voy a agitarme? Déjame depender de Kṛṣṇa”.

Igual que Prahlāda Mahārāja. Tantas veces fue torturado por su padre. Él nunca se agitó. La única petición de su padre era que “abandona este ' 'mantra' 'Hare Kṛṣṇa”. Él no se daría por vencido. Esto es determinación. Esto se llama gravedad, y esto se llama sobriedad, que seguir hablando así. Al igual que en el esfuerzo de nuestro movimiento de conciencia Kṛṣṇa, tantos peligros que tenemos que cumplir. Pero no nos preocupamos por ello. Si yo soy, quiero decir, verdadero sirviente de Kṛṣṇa, entonces este movimiento seguirá adelante, a pesar de tantos obstáculos. Eso se llama sobriedad. Dhīras tatra na muhyati.

Mahārāja Yudhiṣṭhira era esa clase de dhīra. Él es el hijo de dharmarāja, dharma-putra, altamente elevado. Todos se asombraron de que: “¡Cómo se siente agraviado por la muerte de sus parientes!”. Porque por otro lado, Duryodhana era su primo-hermano. Todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra, jugaban juntos, comían juntos, eran familiares, amigos, y... pero hubo malentendidos.

(cortado) . . . la vida sale de la materia. Ahora ustedes, diariamente estás sacrificando animales. Ahora bien, ¿qué ven? Los huesos y la sangre y la carne y la orina y las heces, después de cortar este cuerpo. Estos son los ingredientes de los que ha salido este hombre o este animal. Tomen estos ingredientes y crean otra entidad viviente. No hay respuesta. ¿Qué piensa, científico? Estos son los ingredientes que veremos. ¿Pero puede alguien fabricar una vida? No, eso no es posible.

Por lo tanto, quien esté pensando, cualquiera que esté pensando que: “Yo soy esta combinación de huesos y sangre o químicos...”. Dirán algún malabarismo de palabras, combinación de químicos, “Toma este químico”. No, eso no es posible. Por lo tanto es un error pensar que: “Soy un producto de esta cosa material”. Eso no tiene sentido. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Esa persona que está pensando así, que: “Yo soy la combinación de esta materia”, no es mejor que las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ. Todo está detallado allí.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Cualquiera que esté pensando en esta bolsa de huesos y carne como el “yo soy”, “yo soy este cuerpo”, y fuera de este concepto erróneo, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke, sva-dhīḥ, “Fuera de este cuerpo o en relación con este cuerpo, las personas, hombres y mujeres, son mis parientes. Son mi nacionalidad, son mi sociedad…”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). “Y donde se produce este cuerpo, esa tierra es mi tierra, mi patria”. “Soy estadounidense, soy hindú, soy alemán, soy esto”. Y estamos locos por esto, esto, estos nacionalistas.

De este modo, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit. Van al lugar, lugares sagrados de peregrinación, y toman su baño. En la India verán, tanta gente va a Haridwar, Vṛndāvana, y toman su baño y se afeitan la cabeza, y luego regresan: “Fui al tīrtha, lugar santo”. Eso no es tīrtha. Tīrtha significa encontrarse con una persona santa de elevado grado. Tīrtha. Tīrthī-kurvanti tīrthāni (SB 1.13.10). Hacen del tīrtha un lugar sagrado.

Este sneha-moha, este llamado afecto llamado, se debe al prākṛtena ātmanā. Cuando consideramos este cuerpo, “yo soy este cuerpo”, entonces surge este sneha-moha, esta ilusión de afecto. Ātmanā. Este ātma-śabda puede usarse en términos de este cuerpo, en términos de la mente y en términos del alma espiritual. Por eso, distintivamente se ha diferenciado: prākṛtena ātmanā. Prākṛta significa que este cuerpo es prākṛta. Esto no es aprākṛta. Pero el alma es aprākṛta. Aprākṛta significa no material, y prākṛta significa material. Aquellos que están absortos en este concepto material de la vida, se vuelven engañados de esta manera, o ilusos. Yasyātma-buddhiḥ. Los demás, consideraron que: “La ilusión de Mahārāja Yudhiṣṭhira se debe a su concepción de este cuerpo”. Esto tenemos que evitarlo.

Esta pregunta fue planteada por Arjuna también que: “Entiendo que no soy este cuerpo y mi abuelo no es este cuerpo. Aun así, me veo afectado cuando mi cuerpo o mi abuelo están en peligro”. Entonces, ¿qué aconsejó Kṛṣṇa? Kṛṣṇa aconsejó: “Sí, ese afecto es posible”. Sé que no soy este cuerpo, teóricamente o... pero si alguien viene a cortar mi cuerpo, seré muy protector. Aunque sé... No puedo sentir que: “No soy este cuerpo; que corten el cuerpo. No me importa”. No. Entonces Kṛṣṇa dijo que esta posición... āgamāpāyinaḥ anityās tāṁs titikṣasva bhārata. Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ (BG 2.14). “Estas felicidades y angustias temporales que van y vienen como los cambios estacionales...”.

Cambios estacionales. Igual que hay temporadas de verano, hay temporadas de invierno. A veces hace mucho frío, a veces hace mucho calor. Y ¿cómo se aprecian estas sensaciones? Debido a este cuerpo. El agua es la misma, pero en la temporada de verano el agua es muy agradable para tomar un baño. La misma agua es muy molesta para bañarse en invierno.

De acuerdo a los cambios de estación y de acuerdo al afecto de este cuerpo material, estamos sintiendo dolores y placer. De lo contrario no hay dolores y placer. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.3.16). Ātmā, alma espiritual real... así como nuestro científico se preguntaba si el alma depende de la materia. No. El alma es independiente. Asaṅgo 'yaṁ puruṣaḥ. Esa es la instrucción védica. Nunca se ve afectada. Aunque para eso se requiere conocimiento. Se requiere conocimiento. Mātrā-sparśās tu kaunteya (BG 2.14). Nuestros dolores y placeres los sentimos a causa de esta piel, mātrā-sparśāḥ. No debemos desviarnos del deber.

Aunque haya dolores y placeres debidos a este cuerpo, no debemos desviarnos de nuestro deber. Esa es la instrucción del śāstra. No es que porque haga mucho... Tengo mucho frío, no me bañaré. No. Es mi deber. Debo bañarme. Y como tengo mucho calor, no iré a la cocina; hoy no cocinaré. No, eso no es posible. Hay que seguir cocinando. Del mismo modo, a pesar de todas las dificultades, todos los inconvenientes a causa de este cuerpo falso, uno debe cumplir con su deber. Y esa fue la instrucción que se dio a Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Esto es aplicable a todos los ámbitos de la vida, debemos determinar cuál es nuestro deber. Y debe continuar en cualquier condición. No importa si siento dolor o placer. Esa es la instrucción.