ES/730512 - Clase SB 01.08.50 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730512SB-Los Ángeles, 13 mayo 1973 - 20:56 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

naino rājñaḥ prajā-bhartur

dharma-yuddhe vadho dviṣām

iti me na tu bodhāya

kalpate śāsanaṁ vacaḥ

(SB 1.8.50)

(pausa)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: na—nunca; enaḥ—pecados; rājñaḥ—del rey; prajā-bhartuḥ—de aquel que está dedicado a la manutención de los ciudadanos; dharma—por la causa justa; yuddhe—en la pelea; vadhaḥ—matanza; dviṣām—de los enemigos; iti—todos estos; me—para mí; na—nunca; tu—pero; bodhāya—para la satisfacción; kalpate—tienen la función de administrar; śāsanam—mandato; vacaḥ—palabras de.

Traducción: “Un rey que está dedicado a mantener a sus ciudadanos y mata por la causa justa, no incurre en pecado. Pero a mí no se me puede aplicar ese precepto”.

Prabhupāda: Explica.

Pradyumna:

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale

śrīmate bhakti Vedānta-svāmin iti nāmine

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe

nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

La primera parte de este verso, la primera mitad de este verso, naino rājñaḥ prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām iti, esta es una declaración o un mandato del śāstra, que para la matanza, o el vadha, dviṣām, de los enemigos, dharma-yuddhe, en la lucha religiosa, rājñaḥ prajā-bhartur, de un rey que está manteniendo a sus ciudadanos. Él tiene que mantener a sus ciudadanos. Si hay algún peligro, entonces él tiene que eliminar al enemigo.

Prabhupāda: ¿Qué es la lucha religiosa? Lucha religiosa significa que tienen derecho a matar a su agresor. Si alguien toma su propiedad, si alguien prende fuego a su casa, si alguien secuestra a su esposa o alguien está tratando de matarle, se le llama agresor. Hay que matar inmediatamente al agresor. No es que alguien se ha convertido en un agresor, y si digo: “Ahora me he convertido en un vaiṣṇava. No seré violento. Voy a tolerar”. Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a ser tolerantes como el árbol o la hierba. Así que me volveré tolerante. Que lo haga”. Igual que Gandhi solía decir. Alguien le preguntó: “Si alguien viene y viola la castidad de tu hija en tu presencia, ¿qué harás?”. Él dijo: “Seguiré siendo no violento”. Pero eso no es un mandato estricto. Es una tontería.

Si alguien es agresor, debe ser asesinado inmediatamente. dharma-yuddha. Yudhiṣṭhira Mahārāja está pensando: “Aunque hubo pelea, la pelea fue entre nuestros propios hombres: mi hermano, mis sobrinos, mi abuelo”. Son miembros de la familia. Los he matado por mi reino”. Él está pensando de esa manera. Es un hombre piadoso. La violencia es necesaria. No decimos no violencia. Sólo Caitanya Mahāprabhu, Él nos dio la instrucción: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31): “Uno debe ser tolerante, tolerante como el árbol, como la hierba”. Amāninā mānadena: “Uno debe dar respeto a los demás. De esta manera uno debe cantar el mantra Hare Kṛṣṇa”. Porque al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, habrá tantos agresores. La naturaleza es tan cruel. Al igual que Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su única culpa era que estaba cantando Hare Kṛṣṇa, y el padre era agresor, dándole problemas de muchas maneras. Así que debemos estar preparados.

Por lo tanto, como hay peligro... supongamos que Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado que: “Sean tolerantes”, pero no que donde se requiera violencia debamos ser tolerantes. No. Igual que cuando Nityānanda Prabhu fue herido por Jagāi-Mādhāi, Él quiso matarlo inmediatamente. Del mismo modo, la no violencia no significa que en las causas correctas también permanecerán no violentos. No. No atacan a nadie innecesariamente. No maten innecesariamente a ningún animal, ni siquiera a una hormiga. Deben ser no violentos por naturaleza. Pero cuando hay agresión, hay enemigos, los śāstra dicen: dharma - yuddha. Eso es dharma-yuddha.

Prajā-bhartur dharma-yuddhe vadho dviṣām. Dviṣām, envidioso. Deben ser asesinados. Pero Yudhiṣṭhira Mahārāja estaba pensando en términos de pelea entre la familia: sus amigos, sus sobrinos, su abuelo. Se pensaba a sí mismo como culpable. Pero en dharma-yuddha... los Pāṇḍavas, trataron de arreglar el asunto. En realidad, el reino pertenecía a Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era herencia de su padre, Pāṇḍu. Pero de una forma u otra, fueron engañados por los Kurus. Fueron enviados al bosque. Mientras tanto se apoderaron de todo. Y cuando regresaron, por lo que pidió: “Danos un poco... nuestro poder gobernante”, por lo que no daría nada. “No. Sin lucha, no vamos a dar nada”. Los Pāṇḍavas, incluso Kṛṣṇa, hicieron todo lo posible para arreglar el asunto, pero no hubo arreglo. En ese momento, se declaró la guerra. Eso es dharma-yuddha. Trataron de resolver la lucha, pero no fue posible. Cuando no es posible, el último recurso es la lucha. Eso es dharma-yuddha.

El campo de batalla... por eso se llama dharma-kṣetra. Dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1). Esa lucha fue correcta. Y especialmente cuando Kṛṣṇa estaba presente, ya es dharma-kṣetra. Dondequiera que ... al igual que este es el templo. Existen casas similares, muchas. ¿Por qué es un templo? Porque Kṛṣṇa está presente. Por eso se llama dharma-kṣetra, templo. ¿Cuál es la diferencia con el templo? En otras casas puede haber un gran salón como este. Puede haber muchos hombres comiendo, durmiendo. Eso no es un templo. Donde realmente Dios está allí, eso se llama templo. Del mismo modo, aunque la batalla de Kurukṣetra era un lugar de lucha, porque Kṛṣṇa estaba presente, por eso es dharma-kṣetra. Dondequiera que Kṛṣṇa esté presente, eso es dharma-kṣetra. Tatra tiṣṭhāmi nārada yatra gāyanti mad-bhaktāḥ (Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, 71.270). Quienes son bhaktas, pueden hacer de cada lugar una peregrinación, porque pueden cantar las glorias del Señor y pueden traer al Señor a ese lugar. No importa si es aquí o allá, en América o en la India; dondequiera que Kṛṣṇa esté presente, eso es dharma-kṣetra. dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ (BG 1.1).

Esa lucha fue bastante sancionada por el śāstra. No es que los Pāṇḍavas hicieran mal. No. Ellos hicieron lo correcto. Pero Yudhiṣṭhira Mahārāja, siendo demasiado precavido, demasiado religioso, estaba pensando que: “No cumplí el mandato del śāstra de que la lucha es para los enemigos, no para los amigos. He luchado con mis amigos, con mis parientes, con mis hermanos; por eso soy de lo más abominable”. Esa es la naturaleza del vaiṣṇava. Siempre piensa de sí mismos como muy humilde, manso. Ese es el tṛṇād api... personalmente, uno debe permanecer muy humilde y manso, pero eso no significa que cuando hay... para un kṣatriya, matar a los enemigos, eso es dharma-yuddha. Eso es religioso.

Por eso, existía una sección -kṣatriya, la sección brāhmaṇa, la sección vaiśya- en la que cada uno se ocupaba de su propio deber ocupacional. Las otras secciones - brāhmaṇa, vaiśya, śūdras - si tienen dificultades, deben presentar una queja al rey. Al igual que en estos días también, supongamos que uno es malhechor; él me ha hecho un mal. No puedo castigarlo directamente. No. Eso no puedes hacerlo. Tienen que presentar la queja al agente del gobierno, y si es necesario, el gobierno puede matarlo, sancionarlo: “Maten a este hombre. Es un asesino”. La sanción debe venir de allí. Del mismo modo, estas divisiones, son muy científicas. El deber de matar es para los kṣatriyas, no para los brāhmaṇas. El kṣatriya puede matar; no hay pecado para él. Los brāhmaṇas no van a matar.

Este sistema -brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra- es un sistema muy científico. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Pero ahora todo está perdido. Pero para hacer feliz a la gente, la cultura védica es la más perfecta. Los kṣatriyas son para luchar. Los kṣatriyas son para gobernar, castigar. Estos es para los kṣatriyas. Ellos exigen impuestos. Ese es su medio de vida. El gobierno puede recaudar impuestos para los gastos. Ustedes no pueden cobrar impuestos. Hay medios de vida para todos. Para el brāhmaṇa, los medios de vida son paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana, dāna, pratigraha. El brāhmaṇa está destinado a enseñar a los demás y convertirse él mismo en un erudito. Ese es el deber del brāhmaṇa.

Paṭhana, pāṭhana, yajana, yājana. Debe ser un gran adorador de Viṣṇu, y también debe enseñar a los demás. Igual que nosotros no sólo adoramos a Kṛṣṇa en nuestro templo, sino que hacemos propaganda. Esto es asunto de los brāhmaṇas. Pero si el gobierno llama a todos nuestros estudiantes a la junta de reclutamiento: Vamos, luchen, eso no tiene sentido. Por supuesto, tienen cláusulas para no molestar a la clase ministerial. Esa excepción existe. Muchos de nuestros estudiantes fueron excusados de ser llamados por la junta de reclutamiento sobre la base de que han adoptado el orden religioso, ministerial. Esa regla prevalece en todas partes, en todo momento.

En la actualidad la sociedad es un caos porque no hay una formación adecuada para la clase particular de hombres. Un brāhmaṇa debe ser entrenado, un kṣatriya debe ser entrenado, un vaiśya debe ser entrenado, un śūdra debe ser entrenado, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), de acuerdo a la cualidad. ¿Por qué la cultura védica ha fracasado en la India? Simplemente se ha quedado en el nombre. Porque todo el mundo pretende convertirse en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya sólo por nacimiento, sin cualificación. El brāhmaṇa no tiene cualificación de brāhmaṇa, y debido a que ha nacido de un padre brāhmaṇa o de una familia brāhmaṇa está afirmando: “Yo soy brāhmaṇa”. Esta no es la sanción del śāstra.

Vean, aquí hay un kṣatriya, un kṣatriya ideal, Mahārāja Yudhiṣṭhira. Cómo se lamenta. Ha hecho lo correcto; aun así, es consciente de que ha matado a su familiar, bandhu. Bandhu-bandhaya, parientes.

¿Entonces? Continúa. ¿hmm? ¿Sí? ¿Qué hora es?

Devoto: ...(inaudible)

Prabhupāda: Canten Hare Kṛṣṇa... (inaudible) ...canten más. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrī... (fin)