ES/730513 - Clase SB 01.08.51 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730513SB-Los Angeles, 13 mayo 1973 - 32:15 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

strīṇāṁ mad-dhata-bandhūnāṁ

droho yo 'sāv ihotthitaḥ

karmabhir gṛhamedhīyair

nāhaṁ kalpo vyapohitum

(SB 1.8.51)

(pausa)

Prabhupāda: Significado de las palabras.

Pradyumna: strīṇām —de las mujeres; mat —por mí; hata-bandhūnām —de los amigos que son matados; drohaḥ —enemistad; yaḥ —esa; asau —todos esos; iha —con esto; utthitaḥ —se ha acumulado; karmabhiḥ —a fuerza de trabajo; gṛhamedhīyaiḥ —por personas dedicadas al bienestar material; na —nunca; aham —yo; kalpaḥ —puedo esperar; vyapohitum —reparando lo mismo.

Jagadīśa: “Yo he matado a muchos amigos de mujeres y he provocado con ello enemistad hasta tal punto que no es posible repararlo por medio de obras de beneficencia material.”

Prabhupāda: Aquí hay una especial referencia a la mujer, strīṇām. Previamente se hizo referencia a bāla-dvija. ¿Eh? ¿En el verso previo? (Mira el verso). Sí.

Bāla-dvija-suhṛn-mitra-pitṛ-bhrātṛ-guru-druhaḥ (SB 1.8.49). Bāla. Bāla significa niños. Dvija. Dvija significa brāhmaṇa o vaiṣṇava, quien está plenamente ocupado en cultivar conocimiento espiritual. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ: aquel que conoce lo que es la Verdad Absoluta, el Brahman.

Entonces, niños, brāhmaṇas, y aquí se dice strī, mujeres. De acuerdo a las leyes védicas, los niños, brāhmaṇas, personas mayores y mujeres, no tienen culpa. Ellos están fuera de las leyes del Estado. Su culpa no debe ser tomada seriamente. Ellos son inocentes, requieren protección. Ahora hay agitación pidiendo que la mujer debería ser igual al hombre en derechos. Esa no es la idea védica. La idea védica es que la mujer siempre debe ser protegida. Ella no es independiente. Igual un niño. Todos estos niños, sus madres están siempre atentas. El niño está yendo por aquí y ella toma cuidado.

Esa dependencia es requerida. Si el niño dice: “Soy independiente”, eso no es para su beneficio. El niño debe ser cuidado, eso es bueno. Similarmente, la mujer también. Igual que un hombre viejo, como yo, yo estoy siempre cuidado. Similarmente, un brāhmaṇa también debe ser cuidado, primera consideración. Primera protección, para el brāhmaṇa, persona santa. Eso es civilización. Eso es sociedad humana. No que niños, mujeres y los brāhmaṇas deban ser tratados como perros y gatos. No. Eso no es civilización.

Mahārāja Yudhiṣṭhira está muy arrepentido: “He matado muchos hombres y algunos de ellos son padres, hermanos, hijos, o esposos de las mujeres. Y como los he matado, ahora ellas están sin amigos”. Él está afligido pensando en la condición de la mujer. Y las personas acusan que en India, las mujeres son consideradas como esclavas. Pero ustedes ven, el rey está pensando seriamente en las mujeres, y ¿es entonces cierto que en India las mujeres son tomadas como esclavas? ¿Quién cuida de los esclavos con tanta ansiedad? Y ese es el rey. Sí. Un rey debe dar protección a todos, especialmente a los desamparados.

La mujer es protegida en la infancia por el padre, y cuando es una joven crecida, aunque el padre está listo para protegerla en cada aspecto, pero como ella ha desarrollado deseos sexuales, es deber del padre entregar la muchacha a un buen hombre joven que tome protección de ella. Esto es el matrimonio. Kanyā-dāna. De acuerdo al sistema védico, kanyā significa hija, ella es dada en caridad.

Para encontrar uno adecuado… prácticamente, quiero decir, yo contaría que en nuestra edad infantil, mis hermanas fueron casadas entre los nueve y doce años de edad. Mi hermana mayor fue casada cuando tenía nueve años, antes de mi nacimiento. Ella era la mayor. Y mi segunda hermana fue casada a la edad de doce. Y mi tercera hermana a la edad de once años. A los doce años, el matrimonio debe estar concretado. Ese es el deber del padre.

Recuerdo que como mi segunda hermana estaba llegando a los doce años, mi madre dijo a mi padre: “Yo debería ir al río y suicidarme. Nuestra hija no está casada”. (risas) ¿Lo ven? El padre estaba muy apenado: “Sí, yo lo estoy intentando. ¿Qué puedo hacer?” (risas) Y en la siguiente generación, cuando mi... Yo también era un hombre casado, ustedes saben. Yo estaba casado cuando mi esposa tenía solamente once años de edad. Y a la edad de catorce, ella dio a luz al primer niño. Y en la siguiente generación, cuando mi hija mayor fue casada a los dieciséis años —ya había aumentado un poco la edad— pero yo estaba muy trastornado de que mi hija tuviera dieciséis años de edad. Estas cosas han cambiado. Ahora, nadie se preocupa si su hija se casó o no, pero eso no es bueno.

Otra dificultad es que donde sea, en todo el mundo, la población femenina es más grande que la población masculina, en promedio. Entonces, si cada mujer debe ser casada no hay suficiente número de hombres en la población. Por eso, de acuerdo a los rituales védicos, aquellos de castas superiores como kṣatriyas o brāhmaṇas especialmente —otros también— la poligamia es permitida. La poligamia es permitida.

Igual que la personalidad más exaltada, Kṛṣṇa, Él se casó con dieciséis mil esposas. Él es Dios. (risas) A menos que hayan obtenido tantas esposas, ¿cómo puede ser Dios? No que dieciséis mil esposas, una esposa es atendida un día y podrá atenderla de nuevo dieciséis mil días después. No. Dios es así: se expandió a Sí mismo en dieciséis mil formas también, de modo que cada esposa era feliz de vivir con su esposo. Y para Kṛṣṇa, ¿qué son dieciséis mil? Si Él se casa con dieciséis millones, aun así eso no es suficiente. Porque en el Bhagavad-gītā se dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61): “El Señor Supremo está situado en el corazón de todas las entidades vivientes”. Si Kṛṣṇa puede expandirse a Sí mismo para vivir en el corazón de todas las entidades vivientes y desde el corazón Él sale para ser el esposo de la mujer, ¿es eso difícil para Kṛṣṇa? Eso no es difícil.

De cualquier forma, el punto es que Mahārāja Yudhiṣṭhira, como rey responsable, está pensando al respecto. Arjuna también pensaba antes de luchar. Él estaba argumentando con Kṛṣṇa que: “Si yo mato a mis hermanos, mis cuñadas serán viudas”. Y en India no había tal cosa como matrimonio de viudas. No. ¿Por qué? Debido a que la población de mujeres es más grande que la de hombres. Si la viuda se casa, entonces la muchacha no casada, no tendrá posibilidad de otro esposo. Por eso no había matrimonio de viudas. Matrimonio de viudas era especialmente permitido solamente cuando la joven no vio a su esposo en ningún momento o no tuvo hijos.

En nuestra época, en días más recientes, aunque la joven estuviera casada a temprana edad, no se le permitía ver a su esposo a menos que ella estuviera suficientemente crecida. A menos que ella alcance la pubertad, ella vive con sus padres pero sabe que: “Yo tengo mi esposo”. Esta conciencia es un gran alivio psicológico para una mujer: “Tengo esposo”. Un buen sistema. Y cuando la joven crece, de nuevo se realiza otra ceremonia. Eso es como un segundo matrimonio. La joven va con el esposo para vivir con él. Ese era el sistema.

En la civilización védica, las mujeres eran tomadas con mucho cuidado. Aún lo son. Es el deber del padre, hasta que ella esté casada, es el deber del padre darle toda protección. Por eso, el padre quiere casarla, para obtener alivio de su responsabilidad. Él tiene una gran responsabilidad. Eso es llamado kanyā-dāya. Realmente es llamado kanyā-dāya. Putra-ṛṇa. Ṛṇa significa deuda. Si son deudores de alguien puede que no le paguen, diciendo: “Señor, no tengo dinero”. Pueden hacer lo que gusten. Pero dāya significa un gran peso. Debe obtenerse alivio de eso. Dāya significa una gran responsabilidad. Dāya. Dāya-bhāk. Igual si un hijo hereda la propiedad del padre... eso es llamado dāya-bhāk, ley. Similarmente, esto es el más obligatorio deber del padre, tener a su hija casada. Y en lo que sigue, es el deber del esposo. Igual como celebramos la ceremonia de matrimonio en nuestra Sociedad, el esposo promete que se hará cargo de la joven de por vida. Y la joven está de acuerdo en servir al joven de por vida. No hay cuestión de divorcio.

El padre pasa la responsabilidad a un buen joven, no piensa si es rico o no. Ese no es el tema. Debe ser un joven responsable, que conoce su responsabilidad. No que: “Hoy me casé y mañana me voy, eso es todo”. No así. Todavía hoy se puede ver en India al más pobre hombre viviendo como marido y mujer muy alegremente. Todavía lo encontrarán. Lo he visto en Ahmedabad. Un día vi en la calle esposo y esposa empujando una ṭhelā, carro de mano, con gran carga, y un pequeño niño sobre la carga. Significa que era su niño. Ellos eran de la clase trabajadora. Un hombre pobre, pero estaban viviendo esposo y esposa y niño, viviendo alegremente. Todavía hoy.

El matrimonio es exigido en el sistema védico, porque ¿quién se hará cargo de la mujer? Ellas requieren protección. Naturalmente, el padre se hace cargo o el esposo. Y cuando ella es mayor... como Caitanya Mahāprabhu tomaba cuidado de su madre viuda. Cuando tomó sannyāsa, su madre se preocupó mucho: “Oh, yo no tengo esposo y este hijo está tomando sannyāsa”. Naturalmente. Pero ese es un caso diferente. Por el motivo de Kṛṣṇa nosotros podemos abandonar nuestros deberes obligatorios. Por el motivo de Kṛṣṇa. En el śāstra se dice que uno que está plenamente rendido a Kṛṣṇa, no tiene más ningún deber material. Tampoco obtiene alguna obligación que realizar. Pero tan pronto que no esté plenamente rendido a Kṛṣṇa, tiene que ejecutar cada deber obligatoriamente.

Entonces el punto es que Yudhiṣṭhira Mahārāja, cuánta responsabilidad tenía como rey para las mujeres ordinarias, esposas de los soldados o los oficiales, comandante en jefe, todos murieron. Ahora él está pensando en actividades de beneficencia, cómo dar protección a estas mujeres. Imaginen que rey tan responsable. Y piensa en esta forma: “La actividad pecaminosa que he hecho en relación a la muerte de sus esposos, hijos o padres, aun si les diera alguna donación como beneficencia...”. Como en su país, que hay departamento de beneficencia o seguridad social.

Todas estas jóvenes desamparadas, se les da alguna donación. Él dice: “Eso no es suficiente. Por esa vía yo no puedo compensar el daño que les he hecho”. Eso es... “Aun si les doy algún dinero, donación, ellas no serán felices porque perdieron la protección de ellos”. Eso es un rey responsable. Cuánto está pensando. Y él también está pensando así por los niños.

Naturalmente... Algunas veces les he contado que nosotros tuvimos un hermano espiritual alemán. Él contó que en la última guerra... en la primera guerra, la que inició en 1.914, había hombres muertos por doquier. Y las mujeres, iban a la iglesia, ya fuera esposa, hermana, hija o madre. Naturalmente, ellas oraban porque sus parientes regresaran. Pero ¿quién regresaba? Estaban todos muertos. Entonces ellas se volvían ateas: “No hay Dios”. Porque ellas oraron porque sus parientes regresaran...esa es nuestra posición. Queremos adorar a Dios si Él me obedece, si se vuelve el suplidor de nuestras órdenes: “Yo ordenaré y Él suplirá. Si no es así, no hay Dios. Él debe satisfacer mis sentidos: 'Yo quiero esto, Tú debes satisfacerlo’ ”.

Igual que los comunistas, pedían a la gente ir a la iglesia y les decían: “Ahora oren”. Entonces el Cristiano ora: “Oh Dios, dame el pan nuestro de cada día”. Cuando salían los comunistas les preguntaban: “¿Obtuvieron pan?”. “No, señor”. “Pídannos a nosotros”. Ellos decían: “Oh, mi amigo comunista, denos el pan”. “Tomen pan tanto como quieran”. Los hombres comunes piensan que el pan viene de estos sinvergüenzas. Pero realmente el pan viene de Dios. Como Dios no pudo suplir el pan en la iglesia, ellos se volvieron comunistas. Esta es la posición. Toman a Dios como un consuelo, cómo es llamado, ¿opate? ¿Opio?

Devoto: ¿Opio? Opiáceo.

Prabhupāda: ¿Opio? Opiáceo. Sí. Cuando no hay otra fuente... y a lo ancho del mundo, no saben realmente quién es Dios, cuál es su relacionamiento con Él, cuál es la función de Dios. Eso lo encontrarán solamente en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Eso lo podemos decir muy orgullosamente. Quién es Dios, cuál es Su filosofía, qué está Él haciendo, cuál es Su nombre, Su dirección, el nombre de Su padre —nosotros conocemos todo (risas) Esa es nuestra posición.

Así que un rey debe ser muy responsable sobre cómo los ciudadanos puedan ser felices. Yudhiṣṭhira Mahārāja era ese tipo de rey. Cada rey era similar. Era el deber del rey. Han leído que durante el tiempo de Yudhiṣṭhira Mahārāja no había excesivo calor ni excesivo frío, tampoco había enfermedades en el país. Porque el rey era tan perfecto, tan piadoso, tan consciente de Dios, que estas cosas no perturbarían. Y los ciudadanos también acatarían las órdenes del rey. Todo era muy pacífico. Muy pacífico.

No como los actuales oficiales de gobierno, todos sinvergüenzas, simplemente tomando impuestos y dejando a los ciudadanos ir al infierno. No hay protección para nadie, ni para los niños, ni para los brāhmaṇas o las mujeres. Sin protección. “Tú ve al infierno. Si gustas, podemos darte alguna contribución, eso es todo”. No. El rey debe ser tan responsable que debería ver por el confort de los ciudadanos, especialmente los brāhmaṇas, niños y mujeres. Este es el deber del rey.

(aparte): Sigue leyendo. Gṛhamedhī. El significado, gṛhamedhī.

Pradyumna: “Los gṛhamedhīs son aquellos cuyo único interés consiste en realizar obras de beneficencia en aras de la prosperidad material. En ocasiones, dicha prosperidad material es obstaculizada por actividades pecaminosas, pues en el transcurso del desempeño de los deberes materiales, es seguro que el materialista comete pecados, incluso sin querer. Para uno librarse de esas reacciones pecaminosas, los Vedas prescriben diversas clases de sacrificios. En los Vedas se dice que mediante la ejecución del aśvamedha-yajña (el sacrificio de caballo), uno puede expiar incluso el brahma-hatyā (el acto de matar a un brāhmaṇa).

Yudhiṣṭhira Mahārāja realizó ese aśvamedha-yajña, pero él considera que ni siquiera mediante la ejecución de tales yajñas es posible liberarse de los grandes pecados cometidos…”.

Prabhupāda: Sí, supongan que han hecho algo erróneo. Entonces, la Corte los castiga: “Oh, has hecho esto incorrecto”. Igual que un hombre golpeó a uno de nuestros estudiantes y murió, ¿fue multado con veinte mil dólares?, algo así. Todos saben que: “Si golpeo o mato a alguien, si hay un accidente de tráfico, habrá muchos problemas”. Y cuando hay problemas, van y pagan alguna multa. Pero los accidentes continúan. Nadie es cuidadoso. Esa es la situación.

A menos que uno sea cuidadoso de que: “¿Por qué debo conducir tan ferozmente o sin ningún cuidado, para que otros puedan resultar heridos o mi auto dañado? ¿Por qué debería crear este problema? Permítanme conducir el auto muy sensatamente... concienzudamente...”. Eso se requiere. Simplemente expiación, o pagar multas por alguna fechoría, eso no es suficiente. Uno debe despertar su conocimiento sobre esta responsabilidad.

Entonces este gṛhamedhī... hay dos palabras: gṛhamedhī y gṛhastha. Yo lo he explicado muchas veces. Gṛhamedhī no tiene filosofía. Él es como los gatos y perros. Cada animal también tiene familia, esposa, hijos. Esos quienes no tienen responsabilidad en la vida, sin conciencia de Kṛṣṇa, son llamados gṛhamedhīs, y esos quienes viven con familia, esposa e hijos pero tienen este sentido de responsabilidad que: “Estoy destinado a desarrollar mi adormecida conciencia de Kṛṣṇa”, esos son llamados gṛhasthas. Ahí están esas dos palabras.

No se conviertan en gṛhamedhīs, simplemente teniendo una esposa y pocos hijos. Eso también lo hacen los gatos y perros. Eso no se requiere. Si encuentran inconvenientes en vivir solos como brahmacārīs —está bien, tomen una esposa. Vivan con su esposa. Vivan responsablemente. Desarrollen conciencia de Kṛṣṇa. Eso es gṛhastha. No que gṛhastha es como los gatos y los perros.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)