ES/730514 - Clase SB 01.08.52 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730514SB-Los Angeles, 14 mayo 1973 - 34:45 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ

surayā vā surākṛtam

bhūta-hatyāṁ tathaivaikāṁ

na yajñair mārṣṭum arhati

(SB 1.8.52)

(pausa)

yathā —tanto como; paṅkena —por el lodo; paṅka-ambhaḥ —agua mezclada con lodo; surayā —por el vino; vā —tampoco; surākṛtam —impureza causada por el ligero contacto con el vino; bhūta-hatyām —matanza de animales; tathā —así; eva —ciertamente; ekām —uno; na —nunca; yajñaiḥ —mediante los sacrificios prescritos; mārṣṭum —contrarrestar; arhati —vale la pena.

Traducción: “Así como no es posible filtrar agua enlodada a través del lodo, ni purificar con vino una vasija manchada de vino, así mismo no es posible mediante el sacrificio de animales contrarrestar la matanza de hombres”.

Prabhupāda: Uno de los puntos más importantes en este verso es surākṛtaṁ bhūta-hatyām. Surākṛtam significa que las cosas se vuelven impuras con el simple contacto del licor. El licor es muy impuro. Es como si tienen un cántaro muy grande de leche, pero si ponen una gota de vino en ella, inmediatamente se vuelve impura. Pueden analizarlo químicamente, inmediatamente impuro. Ese surā, las bebidas alcohólicas, se ha convertido en actividad cotidiana para nosotros. Somos tan impuros.

Y bhūta-hatyā, y la matanza de animales. La civilización moderna significa dispositivos a gran escala para matar animales y dispositivos a gran escala para destilar bebidas alcohólicas, especialmente en los países occidentales. Y ahora la India también la está siguiendo. Y esta es la situación del mundo. Lo que Mahārāja Yudhiṣṭhira condenaba, estas mismas cosas ahora mismo las está promoviendo el gobierno. Esta es la diferencia entre este gobierno y el gobierno de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Simplemente pueden imaginarlo.

Es un ejemplo muy bueno. Yathā paṅkena paṅkāmbhaḥ. Agua fangosa, si traen agua fangosa y quieren limpiarla, que el barro se precipite al fondo, lo que no pueden hacer es agregar más barro. No. Tienen que agregar algún producto químico, como alumbre por ejemplo. En una agua fangosa si ponen un poco de alumbre químico... ¿tengo razón, con lo químico?

Svarūpa Dāmodara: Sí.

Prabhupāda: Entonces, inmediatamente habrá precipitación del barro, y todas las cosas lodosas se podrán recoger, y el agua estará clara. Ahora estamos hablando sobre la atmósfera enfangada. Hay cosas que son pecaminosas, fangosas. Pero también hay un proceso para contrarrestarlas. Y el proceso también se explica en este verso. Ahora mismo el mundo entero es un mundo fangoso, pero la manera de purificar esta situación fangosa, no es añadiendo más fango. Es lo que tratan de hacer. No lo están intentando.

También existe el método védico, que si han hecho algo malo, tienen que hacer otra cosa mala. Eso se llama prāyaścitta. Prāyaścitta. Pero el Bhāgavatam no acepta este tipo de prāyaścitta. Prāyaścittaṁ vimarśanam (SB 6.1.11). Con este tipo de método correctivo... supongamos que han cometido un robo. Estas son actividades pecaminosas. Y los meten en la cárcel durante seis meses. Eso no significa que se convierten en hombres honestos. No significa. Es algo así: para limpiar el agua fangosa, añadirle otro poco de barro. Esto no servirá. Se debe añadir algo eficaz.

Esa cosa eficaz es kalau nāsty eva nāsty eva gatir anyathā: solamente este canto del mantra Hare Kṛṣṇa. El mundo entero está enfangado. Es impuro, lleno de actividades pecaminosas. Y si desean limpiar la situación del mundo moderno, el único remedio es esto:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

No hay otra manera. Y de hecho, vemos en la práctica cómo, al cantar este santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, muchas personas realmente contaminadas, se están purificando, vaiṣṇava, brāhmaṇa. Personas realmente contaminadas. El verso dice surākṛtam, una gota de vino vuelve impuro todo lo que toca. Y beber bebidas alcohólicas es algo que hacemos cada día. Se da el ejemplo de que supongamos que hay una gota de vino y el lugar se ha vuelto impuro. Pero si ustedes, para limpiarlo traen otro galón de vino y simplemente limpian, barren con vino, ese no es el proceso. Tienen que traer agua pura y lavar con ella. Entonces se purificará. No pueden decir: “El vino también es líquido. ¿Por qué no limpiamos con vino?”. No.

El concepto védico es completamente distinto. Según la ciencia moderna, ponen cosas en alcohol para esterilizarlas. ¿No es así?

Svarūpa Dāmodara: Ponen alcohol en las cosas.

Prabhupāda: Sí. Pero se vuelve más impuro. Según esto, cualquier cosa que pongan en alcohol, se vuelve más impura. Y hay tantas cosas. Nuestra posición, como jīvas, entidades vivientes, es pura por naturaleza porque somos partes integrales de Dios, Kṛṣṇa. Hemos acumulado tantas cosas materiales por las que nos hemos vuelto impuros. Y yajñaiḥ. Este bhūta-hatyā. Bhūta-hatyā también se consideran en este verso como actividades pecaminosas. Del mismo modo que el vino es pecaminoso o impuro —si no pecaminoso, es impuro— bhūta-hatyā, matar animales también es una actividad pecaminosa. Y eso no lo pueden neutralizar realizando yajña, porque en el yajña también hay otro bhūta-hatyā.

Pero incluso si no hay bhūta-hatyā... eso se llama pañca-sūnā-yajña, cinco tipos de actividades pecaminosas imperceptibles. Como cuando caminamos por la calle, hay muchas hormigas y gérmenes y los matamos. Yo no lo sé, no los quiero matar, pero los estoy matando. Cuando encienden fuego, en la chimenea hay tantas hormigas pequeñas. Tan pronto como encienden el fuego, todas esas pequeñas hormigas, que ni siquiera las ven, mueren. Del mismo modo, cuando toman agua, hay muchos microbios y otras entidades vivientes. Cuando los presionan, mueren. Del mismo modo, cuando usan el mortero. El sistema en la India es que no compran... las familias que son estrictas, no compran especias en polvo. No. Traen las especias enteras y las muelen con el mortero. Eso es muy bueno.

Pero, al hacer este trabajo de machacar, matan tantos animales. Al respirar, matan tantos animales. Al beber agua, matan tantos animales. Eso es bhūta-hatyā. Están matando. No es intencional... no es intencional. Ustedes no lo saben. Por eso, en el sistema védico se recomienda pañca-sūnā-yajña. Pañca significa cinco y sūnā significa bhūta-hatyā, matar animales, sūnā. Striya-sūnā-pāna-dyūta (SB 1.17.38). Sūnā.

Sūnā significa violencia. Nosotros prohibimos estos cuatro tipos de vida pecaminosa: la matanza de animales, vida sexual ilícita... Striya, sūnā y... pañca-sūnā. Striya-sūnā-pāna. Pāna significa drogas, alcohol y dyūta significa juegos de azar. Entonces estos son cuatro tipos de actividades pecaminosas. Y, una de ellas, es sūnā. También se divide en muchas subdivisiones, al menos cinco. Nosotros voluntariamente, no matamos a nadie, pero involuntariamente... por eso, hay pañca-sūnā-yajña. Cada día tienen que celebrar yajña para contrarrestar las reacciones pecaminosas de los animales que matan imperceptiblemente. Sólo ve. Eso es la vida védica.

Yudhiṣṭhira Mahārāja dice que: “No es posible neutralizar”. Pero indirectamente, Yudhiṣṭhira Mahārāja dice que si ustedes... él habla simplemente del aspecto negativo, pero el aspecto positivo es, en esta era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se purifican. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12). Hay dos tipos de expiación. Una expiación es por el método prescrito. Lo han hecho... les voy a dar un ejemplo común. Por ejemplo, han cometido un robo. Un tipo de expiación es que van a la cárcel y viven allí por algún tiempo. Esa es la expiación. Si han cometido un asesinato, entonces también tienen que ser ahorcados. Estas son las leyes.

Cuando el rey ordena que se ahorque a alguien por haber cometido un asesinato, el rey no está pecando, el rey está ayudando. El rey está ayudando a ese sinvergüenza a expiar sus actividades criminales. Porque si no, si no lo ahorcan, en la próxima vida, la próxima vez, tendrá que verse en muchas dificultades. La próxima vez tendrá que nacer como un animal. Lo llevarán al matadero. Pero ellos estas leyes no las conocen. ¿Por qué llevan al matadero a estos animales? Hay alguna ley de la naturaleza. En su vida pasada como seres humanos, fueron asesinos o trabajaban en mataderos, y ahora han asumido, han aceptado un cuerpo que va a pasar por el matadero, por las leyes de la naturaleza.

Cuando se mata a un animal en sacrificio, hay un mantra. El mantra dice... esta matanza de animales en sacrificio se recomienda para los que comen animales, no para todos. Los que son... para restringir. En los Vedas se hacen recomendaciones que los animales se puedan sacrificar en yajña. Y ese es también otro significado. El verso dice: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB 11.5.11). En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen una propensión natural a la vida sexual, a comer carne y a embriagarse. Ya hay propensiones. No es algo que tienen que enseñarles. En la escuela nadie enseña cómo disfrutar de la vida sexual. Todo mundo lo sabe. Estas cosas son naturales.

Entonces, ¿por qué los Vedas hablan de ello? Esta debe ser la pregunta: “Sin matrimonio, la vida sexual funciona lo mismo. ¿Por qué este espectáculo del matrimonio? La gente puede hacer esta pregunta. Pero es necesario. Porque los Vedas han establecido el matrimonio. El matrimonio es védico. Y, ¿por qué los Vedas han establecido el matrimonio? Para restringirlo. Sin matrimonio, la vida sexual no tiene restricciones. Y tan pronto como entra en la jurisdicción de los principios védicos, es algo restringido. La idea entonces es poner límites. La gente está acostumbrada a este hábito, y debido a este hábito, gradualmente se implican en las leyes de la naturaleza material. Por eso, hay ciertas restricciones.

Al igual que cualquiera puede destilar licor en casa. No es cosa muy difícil. Cualquiera puede hacerlo. En India lo hacen. Se llama dheno-mada. Dheno-mada significa... mada significa licor y dheno significa de arroz. Como nosotros cocinamos el arroz, ustedes cocinan el arroz y lo dejan en agua por unos días o por un mes, se convierte en licor. Se convierte en licor. ¿Por qué el gobierno entonces impone estas restricciones: “No, no se puede fabricar licor, tienen que comprarlo en la tienda autorizada”? ¿Por qué? Eso es una restricción. Si el gobierno hubiera permitido que: “Se puede destilar licor y beberlo”, entonces no habría límite. Todo el mundo lo haría. No hay ninguna restricción.

Entonces se necesitan las restricciones. ¿Por qué? Es porque es algo malo. Nadie restringe que: “No hagas cāpāṭi (pan plano hindú)”. No. Porque no es nada malo. No existe ley que diga: “No se pueden cocinar buenos alimentos”. No. Eso es porque eso es muy bueno. Pero las restricciones aparecen cuando es algo malo. Por eso, hay restricciones en la vida sexual, hay restricciones de beber vino, hay restricciones en comer carne y hay restricciones de los juegos de azar. Porque estas cosas son malas. No pueden llegar a ser buenos si se entregan hacer cosas malas. Eso no es posible. Es lo mismo: si tienen agua que está enlodada, no pueden limpiarla poniéndole más lodo. Eso no puede ser.

La vida humana es para la purificación. Sattva-śuddhi. El Bhagavad-gītā dice abhayam... ¿qué es eso? ¿Alguien puede... abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ (BG 16.1). Sattva-saṁśuddhi, es algo muy importante. Sattva significa mi existencia. Yo soy eterno. De modo que existo, pero sufro. Estoy sufriendo. Es como yo ahora tengo un resfriado. No es mi estado natural, pero me he visto afectado por el frío intenso o algo así, por eso sufro. De modo que es mi deber curarlo, tomar alguna medicina, ir al médico. Eso se llama sattva-saṁśuddhi, purificar su existencia.

Por naturaleza, por la propia posición constitucional, todas las entidades vivientes son tan puras como Dios. Pero Dios no se vuelve impuro, nosotros si nos volvemos impuros, y por eso sufrimos. Y esa impureza puede corregirse en esta vida, en la forma de vida humana. Por eso, la forma de vida humana es para la purificación. Por eso, hay tantas Escrituras, hay tantos maestros, hay tantas reglas y regulaciones. No están destinados a los animales, porque ellos no pueden purificarse. Ellos tienen que elevarse a esta posición mediante la evolución de los seres humanos. Entonces tienen la posibilidad de purificarse.

Por eso, en la vida humana, si no purificamos nuestra existencia, entonces continuamos con esta existencia impura. Existencia impura significa la transmigración del alma de un cuerpo a otro, y someterse al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Esta es la impurificación. Ellos no saben que: “Yo no estoy obligado a la muerte. Pero si muero, es porque soy impuro. No estoy obligado a nacer. Pero nazco, porque soy impuro”. Janma-mṛtyu... hay cuatro cosas: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Janma, el nacimiento, se debe a mi conciencia impura.

Por eso, si purificamos nuestra conciencia mediante el avance, mediante el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nos volvemos puros. Este es el proceso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), dice Caitanya Mahāprabhu. Limpiar el corazón. Y todos estos métodos purificatorios, se basan en limpiar el corazón. Si yo pienso que: “Soy un producto material...”. Los científicos, dicen que: “Yo soy esta cosa material”. Ellos no entienden qué es la identidad espiritual. Y si lo hago, si yo actúo conforme a ese concepto material, esa es la impureza de mi conciencia. Lo primero es entender que “yo no soy el cuerpo material”.

Por eso, la educación espiritual comienza con el cuerpo. Tal y como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Asmin dehe, en este cuerpo existe la chispa espiritual que es el propietario del cuerpo. Y este es el comienzo de la educación espiritual. Eso es lo que los científicos no pueden imaginar, ellos no tienen ni idea, a partir de ahí nosotros comenzamos nuestra educación en la vida espiritual, más allá de su jurisdicción, más allá de la jurisdicción de los científicos. Y ¿cómo van a entender ellos este movimiento? Está más allá de su jurisdicción. Cuando ellos hayan recibido cien o mil premios Nobel, en ese momento tal vez puedan empezar a entender donde comienza el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera saben dónde comienza el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, la gente por lo general no logra entender qué es este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Piensan que es algún sentimentalismo religioso, como tantas otras religiones, es así. No. Es el movimiento más científico, que purifica la existencia del ser viviente de modo que pueda vivir eternamente, en una forma bienaventurada, con conocimiento pleno. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Para purificar. Yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1).

Y para eso... es como para curarse de su ataque del resfriado y tos, toman tantas medicinas, van a tantos médicos, se gastan algo de dinero. ¿Por qué? Porque quieren curarse. Del mismo modo, si entienden que: “Esta es mi enfermedad, la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades”, entonces tendrán que hacer algún sacrificio. Del mismo modo que sacrifican dinero para curarse de la enfermedad, del mismo modo, el śāstra dice que la vida humana es para la tapasya, tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). La vida humana es para tapasya, no para entregarse a la gratificación sensual como los animales. Tapasya. Y estas cosas se recomiendan en el método de tapasya. Y Yudhiṣṭhira Mahārāja las menciona.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por lo tanto, significa educar a la gente, adiestrarla para que llegue a ser tapasvī. Tapasvī significa someterse a tapasya, un proceso regulativo, para que pueda curarse de esta enfermedad permanente: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa... todo el proceso védico tiene ese objetivo, purificar la existencia del ser viviente, de manera que pueda salvarse de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

(aparte) Lee un poco del significado.

Pradyumna: “Aśvamedha-yajñas o gomedha-yajñas, los sacrificios en los que se sacrificaba un caballo o un toro, no se hacían, por supuesto, con el objetivo de matar a esos animales. El Señor Caitanya ha dicho que esos animales que se sacrificaban en el altar del yajña salían rejuvenecidos y se les daba una nueva vida. Se hacía para probar la eficacia de los himnos de los Vedas. Mediante la recitación adecuada de los himnos de los Vedas, ciertamente el que lleva a cabo el sacrificio se alivia de las reacciones de los pecados. Pero en el caso de que tales sacrificios no se realicen adecuadamente bajo una dirección experta, ciertamente tendremos que responder de ese sacrificio de animales”.

Prabhupāda: Este es un tema muy largo, pero los sacrificios en yajña, lo recomendado, no son para matar animales, pero es una comprobación de hasta qué punto se están cantando correctamente los mantras védicos. Porque un animal viejo puesto en el fuego, por los mantras védicos volvería a salir con una vida rejuvenecida. Eso es el sacrificio de animales en el yajña. Por lo tanto, en la era actual no existen esos brāhmaṇas expertos que sepan cantar los mantras correctamente... o puedan comportarse correctamente, porque la vida es de lo más abominable. Por eso, debido a que no hay brāhmaṇas expertos, estos sacrificios en la era actual, están prohibidos. Kalau pañca vivarjayet aśvamedhaṁ gavālambhaṁ devareṇa sutotpattiṁ sannyāsam (CC Adi 17.164). Estas cosas se prohíben en la era actual, porque no hay personas adecuadas para llevarlos a cabo.

En Kali-yuga se recomienda este sacrificio: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (SB 11.5.32). Saṅkīrtana-yajña. Este yajña les ayudará. Lo auténtico es el corazón, la mente. Si este yajña, saṅkīrtana-yajña, limpia sus mentes y sus corazones, se elevan al plano del conocimiento. Y entonces, de forma natural, otras cosas se vuelven efectivas.

Por eso en la era actual no se aconsejan otros yajñas, porque no van a dar resultado, no se aconsejan. Pero el saṅkīrtana-yajña —yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ— eso sí se recomienda. Todo mundo puede unirse a él y pueden purificarse, pueden situarse en el plano espiritual y su vida es un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a usted, Śrīla Prabhupāda. (fin)