ES/730515 - Clase SB 01.09.01 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730515SB- Los Ángeles, 15 mayo 1973 - 22:40 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

iti bhītaḥ prajā-drohāt

sarva-dharma-vivitsayā

tato vinaśanaṁ prāgād

yatra deva-vrato 'patat

(SB 1.9.1)

(pausa)

sūtaḥ uvāca—Śrī Sūta Gosvāmī dijo; iti—así pues; bhītaḥ—sintiendo temor de; prajā- drohāt—por haber matado a los súbditos; sarva—todos; dharma—actos religiosos; vivitsayā—para la comprensión; tataḥ—después; vinaśanam—el lugar en el que peleó; prāgāt—él fue; yatra—donde; deva-vrataḥ—Bhīṣmadeva; apatat—yacía para morir.

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: Sintiendo temor por haber matado a muchísimos súbditos en el campo de batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira fue al lugar de la matanza. Allí, Bhīṣmadeva yacía en un lecho de flechas, a punto de morir”.

Prabhupāda: El punto más importante de este verso es que el rey era tan responsable, que sentía temor: “He matado a tantos prajā“. Prajā. El verso no dice “seres humanos”. No. Prajā. Prajā significa… pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa, y jā significa jāyate. Como todas las entidades vivientes nacen en algún lugar. Entonces, considerando el nacionalismo… como la nación estadounidense. ¿Qué significa esto de estas personas, nación estadounidense o nación de la India? El ser humano es el mismo: dos brazos, dos piernas y también come. Todo es lo mismo. ¿A qué se debe esta nacionalidad? La nacionalidad se refiere solamente al hecho de que ese ser humano en particular haya nacido en esa tierra en particular. Eso se llama prajā. Prajā.

Jāyate. Ahora, jāyate, es el que nace… el otro día estuve hablando… una muchacha hindú ha dado a luz a un niño en Estados Unidos. Debido a que ese niño nació en Estados Unidos, se convierte naturalmente en un ciudadano estadounidense. Si tenemos que aceptar este hecho, que cualquiera que nazca en la tierra de Estados Unidos, inmediatamente se convierte en estadounidense, y el gobierno estadounidense se hace cargo de su protección, entonces, ¿por qué se restringe eso únicamente para los niños humanos? Si la definición de prajā es “aquel que nace”, también los animales nacen. Los árboles también nacen. Tantos otros animales, otras entidades vivientes, nacen también. En sí, por lo tanto, todos son prajās.

No solamente… miserablemente, limitan su concepto de prajā a un concepto nacional, solamente dentro de la sociedad humana. Lo deben expandir. Incluso si se toma a nivel nacional, cualquiera que nazca en esta tierra, tiene esa nacionalidad, ya sea ser humano o animal o árbol o planta. Esa es la definición de prajā. Prakṛṣṭa-rūpeṇa jāyate: toda entidad viviente que ha nacido. Es como en Estados Unidos, hay muchas selvas y árboles. Si un extranjero como yo viene y comienza a cortar los árboles, ¿lo tolerará el gobierno estadounidense? Inmediatamente seré procesado. Puedo decir: “¿Cuál es el daño? Es un árbol. Lo estoy cortando”. ”No, no puede cortar este árbol, porque está en tierra estadounidense”. Ese es el concepto que se debe cultivar.

Yudhiṣṭhira Mahārāja no piensa solamente en los seres humanos que murieron en el campo de batalla de Kurukṣetra, piensa en todos los caballos, elefantes, porque también ellos son entidades vivientes. También son prajā, tienen la nacionalidad. “Nacionalidad”, esta palabra… no la encontramos en las Escrituras védicas, “nacional”. Es un invento reciente. Entonces, si tenemos ese sentimiento a nivel nacional, debemos tenerlo por todas las entidades vivientes nacidas en esta tierra. Esa es la verdadera conciencia de Kṛṣṇa, no es la percepción sectaria que: “Tengo el sentimiento por estas entidades vivientes, no por las otras”. Iti bhītaḥ, sentía mucho temor de que: “He matado a tantos hombres y a tantos animales. Entonces, ¿qué voy hacer?”. Prajā-drohāt. Droha, droha significa ser el enemigo. A no ser que ustedes sean mi enemigos, yo no puedo matarles ni ustedes pueden matarme. Droha significa si son mis enemigos.

Cuando los prajās fueron asesinados, el rey se convirtió en enemigo. Él está pensando: “De lo contrario, ¿cómo podría yo inducir a los demás a matar?”. Él pensaba de ese modo. Prajā-drohāt. Como ustedes, si se rebelan contra el rey también es una gran falta, de manera similar, si se rebelan contra los prajās, eso también es una gran falta. Por eso siente temor. Bhītaḥ prajā-drohāt. “¿Qué hacer ahora?”. Sarva-dharma-vivitsayā. Esa es la situación ideal para acudir a un guru, cuando están confusos. Cuando las cosas no están en orden, cuando el cerebro está desconcertado… es como Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como guru cuando no pudo determinar si lucharía o no. Estaba confundido. Del mismo modo, también Yudhiṣṭhira Mahārāja se sintió desconcertado al decir: “He matado a tantos prajās. ¿Cuál es mi situación ahora? Soy tan pecador. ¿Cómo voy a gobernar el imperio?”.

Cuando todas estas preguntas lo tenían desconcertado, decidió acudir a Bhīṣmadeva, que yacía en el lecho de flechas antes de morir. Como ya les he dicho, Bhīṣmadeva no podía morir sin… sino lo deseaba. Esa fue la bendición que le había dado su padre: “Mi querido muchacho, has hecho un voto tan grande. Así que te voy a dar una bendición”. En el pasado, todo mundo era así de poderoso. Por supuesto, las bendiciones del padre siempre tienen valor, pero estas eran bendiciones reales. Todo mundo tenía tanto poder.

Por ejemplo, el hijo de un brāhmaṇa que maldijo a Parīkṣit Mahārāja, era un niño que sólo tenía doce años y debido a que maldijo a Parīkṣit Mahārāja, diciéndole: “Tú tendrás que morir en siete días”, tuvo que morir. Solo era un pequeño niño brāhmaṇa pero era muy poderoso. Y no se podía cambiar. Aunque Parīkṣit Mahārāja tenía la capacidad para cambiarla, no la cambió. El mostró honor a la maldición brahmínica. Eso lo comenta su padre. De modo que, quienes eran poderosos, podían bendecir realmente. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Tal como leemos en el Gurvaṣṭaka: “Con la bendición del maestro espiritual, recibimos la bendición del Señor Supremo”.

Bhīṣmadeva… cuando se quedó perplejo, fue a Bhīṣmadeva, Yudhiṣṭhira Mahārāja se presentó ante Bhīṣmadeva. Este es el proceso. Debemos acudir a una persona superior, que recibe el título de guru. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Nosotros, en el mundo material, estamos confundidos a cada paso. Esa es nuestra situación. Paso a paso. A cada paso que damos. Padaṁ padaṁ vipadāt. Padaṁ padam significa a cada paso; vipadāt, peligro. Este mundo material es un lugar tan hermoso, que hay peligro a cada paso. Y tan pronto como hay peligro, estamos confusos. Tan… y tan pronto como estemos confusos, nos preguntamos: “¿Cómo solucionarlo?”

Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet. Por eso, la instrucción védica es: “Debido a que estás confuso, porque no sabes qué senda seguir, por lo tanto, debes acudir a un guru“. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Está palabra abhigacchet se emplea cuando se quiere indicar que es obligatorio, “debes”. No se puede decir: “Sin ir al guru, me voy a trazar mi propio camino”. No, eso no se puede hacer. Por eso se emplea esta precisa palabra, gacchet. En sánscrito, todas las palabras están llenas de significado. Gacchet significa que es una cuestión de “debo”, no que “puede que lo haga o puede que no”. Hoy en día ocurre, que hay muchos sinvergüenzas que vienen aquí a su país para predicar que: “No hay necesidad de un guru. Tú puedes ser tu propio guru“. Pero eso no es un mandamiento védico. El mandamiento védico es que deben acudir a un guru, tad-vijñānārtham, para comprender la ciencia trascendental. Y eso es natural.

Cuando en nuestra vida cotidiana estamos confusos, también acudimos a un amigo, un amigo mayor o un amigo con más experiencia y le preguntamos: “Mi querido amigo, estoy en esta situación. Me encuentro muy confundido sobre qué hacer”. Eso es natural. Del mismo modo, cuando Yudhiṣṭhira Mahārāja sentía mucho temor por haber matado a tantos prajās, él sabía que: “Todavía queda una persona superior, mi abuelo, que yace sobre el lecho de flechas. Voy a ir allí”. Tato vinaśanaṁ prāgāt. Entonces decidió: “Voy a ir a ver a Bhīṣmadeva, él puede darme instrucciones”. ¿Cuáles fueron sus instrucciones? Sarva-dharma. Sarva-dharma: instrucciones sobre todo tipo de diferentes variedades de sistemas religiosos. Sarva-dharma.

Lo encontraremos… dharma… dharma significa deber prescrito, dharma no se refiere a un sentimiento religioso, como se traduce en inglés, “un sentimiento”. Como decir que: “Los animales no tienen alma”. Eso no es dharma. Si alguien sin ningún conocimiento científico, dice en alguna religión, para permitirse comer carne: “El animal no tiene alma. Pueden matar todos los que quieran”, eso no es dharma. El verdadero significado de dharma es el deber prescrito, no es un sentimiento. dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Es como las leyes del estado. Las leyes estatales las dicta el estado. No se pueden inventar leyes. Del mismo modo, el dharma, lo que generalmente llamamos religión, no se puede fabricar con sus propias invenciones. Es algo que viene definido por el Señor Supremo. Eso es dharma.

Kṛṣṇa por ejemplo dice: “Yo soy el padre de todas las entidades vivientes”. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayo yāḥ (BG 14.4). Y no se refiere solo a la sociedad humana. Sarva-yoniṣu. Sarva-yoniṣu significa en todas las especies de vida. Kṛṣṇa afirma que: “Los peces, comenzando por los peces, por la vida acuática, estas entidades vivientes, también son Mis hijos. Las aves, también son Mis hijos. Los animales también son Mis hijos. Los árboles, también son Mis hijos. También los seres humanos son Mis hijos. Los semidioses también son Mis hijos”. Sarva-yoniṣu: en todas las especies de vida. Ese es el concepto de la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros no decimos que solo el ser humano tiene alma. No. Toda entidad viviente. Incluso una pequeña hormiga, una pequeña planta, es una entidad viviente. Simplemente por sus actividades distintas ha recibido un vestido diferente. Como aquí estamos sentados tantas personas y tenemos vestimentas distintas de acuerdo con nuestra distinta elección, de manera similar, obtenemos estos cuerpos.

Todos somos hijos de Dios, no hay duda de ello. Todos somos almas espirituales, ya sea en el cuerpo de forma humana o en cuerpos de formas animales o en cuerpo de forma de árbol, cualquier cosa. Sarva-yoniṣu. Todos somos entidades vivientes. Pero tenemos vestimentas distintas, eso es todo, según el karma. Esa es la filosofía. No podemos pretender que: “Las entidades vivientes que llevan esta vestimenta son más importantes que las entidades vivientes que llevan esa otra vestimenta...”. No. Todos. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18), los que son realmente cultos, paṇḍita, sama-darśinaḥ, ellos son equilibrados: “No importa que sea un perro, él también es una entidad viviente; él es un brāhmaṇa, él es también una entidad viviente. Por sus actividades ha obtenido el cuerpo de brāhmaṇa, y el por sus actividades el cuerpo de un perro. Pero como entidades vivientes, son todos iguales”.

Sin conciencia de Kṛṣṇa, la filosofía de la igualdad, la fraternidad, como profesan en su país, no es posible. Es artificial. Sin elevarse a la conciencia de Kṛṣṇa, entender que toda entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa, o Dios, esa igualdad, esa fraternidad, esas palabras tan altisonantes, la fraternidad universal, es imposible. No es posible. Por eso, tenemos que llegar a ser sabios eruditos, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Entonces podrá ver con una visión ecuánime. Como Mahārāja Yudhiṣṭhira está pensando en todos los prajās, no solamente… porque si no, habría dicho “seres humanos”. Pero no. Prajā: “Todo, todos los tipos de prajā“. Esa es la comprensión universal.

Deva-vrata. Deva-vrata es Bhīṣmadeva. Vrata significa voto y deva significa Dios. Tomó brahmacārī-vrata: “Yo, me mantendré siempre célibe. Nunca me casaré”. Eso se llama deva-vrata. Naiṣṭhika-brahmacārī. Esto es posible en la sociedad de clase alta, que: “Permaneceré célibe toda la vida, naiṣṭhika-brahmacārī“. No se casan. Naiṣṭhika-brahmacārī. Bhīṣmadeva era naiṣṭhika-brahmacārī. Por eso, su nombre es deva-vrata.

Muy bien. Vamos a empezar. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Todas las glorias a Śrī Guru. (fin)