ES/730517 - Clase SB 01.09.03 - Los Angeles

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730517SB-Los Angeles, 17 mayo 1973 - 22:56 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhagavān api viprarṣe

rathena sa-dhanañjayaḥ

sa tair vyarocata nṛpaḥ

kuvera iva guhyakaiḥ

(SB 1.9.3)

(cortado)

Bhagavān —la Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa); api —también; vipra-ṛṣe —¡oh, sabio entre los brāhmaṇas!; rathena —en la cuadriga; sa-dhanañjayaḥ —con Dhanañjaya (Arjuna); saḥ —Él; taiḥ —por ellos; vyarocata —lucía sumamente aristocrático; nṛpaḥ —el rey (Yudhiṣṭhira); kuveram—Kuvera, el tesorero de los semidioses; iva —como; guhyakaiḥ —acompañantes conocidos como guhyakas.

Traducción: “Oh sabio entre los brāhmaṇas, el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, también lo siguió, sentado en un carro con Arjuna. Así, el rey Yudhiṣṭhira parecía muy aristocrático, como Kuvera rodeado de sus compañeros, los Guhyakas”.

Prabhupāda: Sūta Gosvāmī está hablando en la asamblea de brāhmaṇas eruditos. La reunión en Naimiṣāraṇya tuvo lugar hace cinco mil años, más o menos, hace al menos cinco mil años. Pero todos los miembros que se reunieron ahí, todos eran eruditos y brāhmaṇas muy sabios. Por eso se les llama viprarṣe. No solo eran brāhmaṇas, sino que eran ṛṣi. Ṛṣi significa personas santas. Eran rājarṣi, rājarṣi. La persona santa puede convertirse en..., cualquiera, siempre que viva como una persona santa. No importa si es un brāhmaṇa o un kṣatriya.

En general, los brāhmaṇas y los kṣatriyas, el primer y segundo estatus de la sociedad humana, pueden vivir tan bien en el hogar como las personas santas dentro del bosque o los Himalayas. También en casa pueden vivir. Así que, en otro lugar, a estos brāhmaṇas se les llama dvija-śreṣṭhāḥ, “el mejor de los brāhmaṇas”. Un brāhmaṇa ya es la mejor persona, pero si se convierte en una persona santa, entonces sus cualidades se magnifican aún más.

En otro lugar, estos brāhmaṇas fueron dirigidos, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). “Todos ustedes son brāhmaṇas, los más elevados de la sociedad humana”. Hay divisiones en la sociedad humana: hombres de primera clase, hombres de segunda clase, hombres de tercera clase y los hombres de cuarta clase. Eso es en la civilización védica. No que todos son una clase. No. ¿Por qué? Debe haber divisiones. Eso ya lo he explicado. Los brāhmaṇas cualificados son hombres de primera clase, la clase más alta; y los kṣatriyas son los hombres de segunda clase; y los vaiśyas son los hombres de tercera clase, la comunidad mercantil, simplemente piensan: “¿Dónde obtener dinero?”.

Y son, según la civilización védica, hombres de tercera clase. Pero en el momento presente, aquellos que obtienen dinero de alguna manera u otra, se consideran hombres de primera clase. No importa cuál sea su cualificación. Si han adquirido algún dinero de alguna manera u otra, entonces son considerados hombres de primera clase. Esto es Kali-yuga. En Kali-yuga no hay honor para la cualificación. Hay honor solo por dinero. Eso es todo.

Se afirma que, sin dinero, ni siquiera se puede obtener justicia. En el tribunal de justicia se espera que todos obtengan un juicio adecuado, pero en Kali-yuga se afirma que incluso en el tribunal de justicia, no se puede obtener justicia sin dinero. Es un hecho. Si no se tiene dinero, entonces no se puede contratar a un buen abogado. Y a veces, en algunos países, hay que sobornar al juez. Esta es la posición ahora. En su país, tantos hombres muy, muy poderosos, han sido arrestados por su deshonestidad.

Kali-yuga está tan contaminado que el ministro es deshonesto, el juez es deshonesto y qué decir de los hombres comunes. Por lo que se debe obtener dinero de alguna manera u otra, entonces se puede pasar como un caballero fino. Se mantienen siempre limpios y dentro de ustedes pueden estar llenos con todas las cosas sucias, pero si tienen los bolsillos llenos de monedas y billetes, entonces son buenos.

Antiguamente no era así, uno tenía que ser cualificado. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Vibhāgaśaḥ. Debe haber divisiones. Pero la gente está muy ansiosa por hacer una sociedad sin clases, sin divisiones. Y esa es la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa. No tenemos tales divisiones. Divisiones significa bajo la jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza material. Esa es la división. Por lo tanto, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, estas divisiones se calculan cuando uno está bajo el control de la naturaleza material. Pero si se vuelven devotos, la naturaleza material no tiene más control sobre ustedes.

Esa es la diferencia entre una persona perfecta consciente de Kṛṣṇa y una perfecta, quiero decir, una persona mundana. La diferencia es que una persona consciente de Kṛṣṇa, un devoto, ya no está bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. Pero normalmente, todo el mundo debería estar..., es... “debería estar”, no; está... bajo el control. Por lo tanto, son llamados dvija-śreṣṭhāḥ, el mejor de los brāhmaṇas. Incluso un brāhmaṇa está bajo el control de la naturaleza material. Pero el mismo brāhmaṇa, cuando se convierte en un vaiṣṇava, un devoto, se convierte en el mejor de los brāhmaṇas. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13). O se convierte en ṛṣi. Viprarṣe.

Aquí se usa la palabra rathena, “en el carro”. El señor Kṛṣṇa y Arjuna, siendo personalidades respetables, no caminaban en la procesión, sino que viajaban en un carro, al igual que los brāhmaṇas y otros. Kṛṣṇa es referido aquí como Bhagavān, el Señor Supremo. El autor pudo haber usado el nombre de Kṛṣṇa. Todos los demás son mencionados por su nombre. Se menciona el nombre de Yudhiṣṭhira. Dhanañjaya, el nombre de Arjuna, se menciona. Se mencionan otros nombres. Pero cuando se trata de Kṛṣṇa, se lo menciona como Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.

Bhagavān, esta palabra la he explicado muchas veces. Bhaga significa opulencia, fortuna. De bhaga ha venido la palabra bhāgyā. Aquel que es muy afortunado se llama bhāgyavān. Entonces bhaga significa opulencia, y vān significa alguien que posee. Kṛṣṇa posee todas las seis opulencias principales: toda fuerza, toda belleza, todo conocimiento, toda riqueza, toda fama y toda renunciación, todo está completo.

Bhagavān significa uno que tiene las seis opulencias completas. Pūrṇam idaṁ pūrṇam adaḥ (ISO Invocación). Tantos sinvergüenzas vienen como “encarnaciones” de Dios, Bhagavān, pero tienen que probar que poseen todas las opulencias en su totalidad. Aiśvaryasya samagrasya. La primera prueba es la riqueza. Solo si uno tiene todas las riquezas puede ser Bhagavān. Y nadie puede decir: “Tengo todas las riquezas”. Puede que tenga más riquezas que ustedes, pero no puede decir que tenga todas las riquezas. Entonces, si encuentran a alguien que posee toda la riqueza, toda la fuerza, toda la fama, todo el conocimiento, toda la belleza, entonces Él es Bhagavān. Eso es Kṛṣṇa.

No hay comparación de las opulencias de Kṛṣṇa. He dado varias veces este ejemplo. En la sociedad humana hay matrimonio. Entonces Kṛṣṇa se casó con 16.108 esposas. Y para cada esposa, Él proporcionó un palacio de mármol adornado con joyas. Los muebles estaban hechos de marfil y oro, y la ropa de cama y las cortinas estaban hechas de seda. También había hermosos jardines y árboles en flor, incluyendo la flor pārijāta celestial. La flor pārijāta no es visible en este mundo, pero Kṛṣṇa trajo la pārijāta a la Tierra desde el cielo.

Cuando Kṛṣṇa y su esposa Satyabhāmā fueron al planeta celestial, ella le pidió a su esposo: “Kṛṣṇa, quiero esta flor”. (risas) “Está bien”. Así que Él le dio la flor. Entonces Él le dijo: “¿Por qué solo una flor? Tomaré el árbol para que obtengas flores diariamente”. Cuando estaba tomando el árbol, vino Indra. Indra es el rey del planeta celestial. “No, Señor, no puedes hacer eso”, le dijo Indra a Kṛṣṇa. “No puedes llevar este árbol a un planeta más bajo. (risas) No puedo permitir eso”. Y entonces Kṛṣṇa dijo: “No, mi esposa lo quiere. Yo debo hacerlo”

Eso es Kṛṣṇa. Él está completo Incluso actúa como un marido confuso (risas) para satisfacer a Su esposa en todos los aspectos. Cuando Él juega el papel de un niño ante la madre Yaśodā, Él juega todo perfectamente. No requiere ninguna esposa o madre. Él es supremo, pero cuando Él juega el papel de un marido, Él lo hace perfectamente. Su esposa puede pensar: “¡Cuán unido está mi esposo a mí!”. Por lo tanto, ella está muy satisfecha. Kṛṣṇa no está apegado a nadie, pero Su capacidad para satisfacer a todos es la super excelencia de Kṛṣṇa. Aunque tuvo que satisfacer a 16.800…, 108 esposas, cada una de ellas estaba satisfecha y todas pensaban: “Kṛṣṇa está mucho más apegado a mí que a Sus otras esposas”. Esa es la obra de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, Bhagavān está lleno, en todos los aspectos, en cualquier campo: en la batalla, opulencia, vida familiar, vida renunciada. Si estudian la vida de Kṛṣṇa, encontrarán todo en plenitud: belleza, conocimiento, etc. Ahora, Kṛṣṇa nos dio un poco de conocimiento, que se conoce como Bhagavad-gītā, hace cinco mil años, pero todavía está sucediendo en todo el mundo. En nuestro movimiento, vendemos nuestro Bhagavad-gītā tal como es, en todas partes y en grandes cantidades, porque es de pleno conocimiento, no parcial. Todo está completo. ¿Pueden mostrar algún libro en el mundo que se venda tanto y sea tan perfecto? No hay tal libro. Debido a que somos devotos de Kṛṣṇa, estamos elogiando así, pero cualquier erudito, cualquier filósofo, cualquier científico dirá así: “Oh, no hay comparación con este libro”.

Entonces esa es la prueba del conocimiento, el conocimiento de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es Bhagavān. Solo traten de entender a Bhagavān. Bhagavān no es tan barato como para que cualquier pícaro pueda venir y decir: “Yo soy Bhagavān. Adórame”, y otro pícaro viene y dice lo mismo. Así no. No lo tomen barato. Bhagavān no es una cosa ordinaria. Él debe estar completo en todo. Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47).

Por lo tanto, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se menciona aquí: bhagavān api. ¿Por qué api? En la composición sánscrita cada palabra tiene un significado. Api significa “aunque”. Y aquí implica: “Aunque Él es Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, todavía iba a ver a Bhīṣmadeva”. Solo consideren la posición de Bhīṣmadeva. Estaba acostado en su lecho de muerte. Los Pāṇḍavas eran sus nietos, así que era su deber estar allí. Pero ¿por qué Kṛṣṇa debería ir allí? Por eso se dice bhagavān api: “A pesar de que Él es el Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios”... también iba a mostrar respeto.

Qué grandioso Bhīṣmadeva, lo pueden imaginar. Se presentó la lista de las grandes personalidades que estuvieron presentes, todos los grandes sabios y brāhmaṇas. Bhīṣma era una gran personalidad. Él no era un hombre ordinario. Hoy, cuando una persona importante muere, todas las personas selectas de la ciudad vienen a ofrecer su homenaje. Bhīṣma no estaba muerto, pero él iba a morir. Había recibido la bendición de que no moriría hasta que deseara: “Ahora déjame morir”. Entonces moriría, de lo contrario no. Así que estaba acostado en el lecho de muerte, pero esperaba ver a Kṛṣṇa en la última etapa. Era tan grande que incluso Kṛṣṇa lo iba a ver.

Ahora pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias