ES/730521 - Clase SB 03.01.10 - Dallas

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730521SB - Dalas, 21 mayo 1973 - 32:04 minutos

Pradyumna: (dirige el canto, etc.)

yadopahūto bhavanaṁ praviṣṭo

mantrāya pṛṣṭaḥ kila pūrvajena

athāha tan mantra-dṛśāṁ varīyān

yan mantriṇo vaidurikaṁ vadanti

(SB 3.1.10)

Traducción: “Cuando Vidura fue invitado por su hermano mayor (Dhṛtarāṣṭra) para una consulta, entró en la casa y dio instrucciones que eran justamente las pertinentes. El consejo de Vidura es bien conocido, y sus instrucciones son aprobadas por expertos ministros de Estado”.

Prabhupāda: Vidura era un gran devoto y también un gran político. No es que los devotos no deban participar en la política. Ellos lo saben todo, pero no toman partido. Tal como Vidura y su hermano mayor Dhṛtarāṣṭra. Él era un político, Dhṛtarāṣṭra. Toda su vida consistía en diplomacia y política. Aun así, cuando se encontraba en situaciones difíciles solía consultar a Vidura. ¿Por qué un político va a consultar a un devoto? No. Si yo quiero hacer algo, tengo que dejarme aconsejar, el mejor consejo, de las mejores personas. Ese es el principio.

Vidura era un experto asesor, consejero, por eso el verso dice, vaidurikam. Es como el cāṇakya-śloka. En asuntos ordinarios, cāṇakya-śloka da su testimonio. Cāṇakya Paṇḍita dice... Creo que pueden introducir este cāṇakya-śloka entre nuestros estudiantes. Cāṇakya Paṇḍita dice que: vidvatvaṁ ca nṛpatvaṁ ca naiva tulyaṁ kadācana. Entre una persona que es muy sabia y una persona que es muy rica, ¿cómo se puede establecer una comparación? Cāṇakya Paṇḍita dice: “No hay comparación”. Las comparaciones deben establecerse cuando hay puntos en común. Es como si decimos, “Su cara es como la luna”. Si la cara es realmente parecida a la luna, entonces podemos decirlo. Puntos en común. Una analogía significa que debe haber puntos en común. Cuantos más es el número de semejanzas, más perfecta es la analogía. Estas son las reglas de la lógica. Cāṇakya Paṇḍita dice que entre un hombre rico y un hombre sabio, no hay comparación. Son categorías distintas. ¿Por qué? Sva-deśe pūjyate rājā vidvān sarvatra pūjyate. Un hombre rico, un rey, puede ser muy respetable en su propio país, entre los suyos, pero un vidvat, un sabio erudito, él es respetado en todo el mundo. Tri-bhuvane mānyau. Así que si alguien es respetado en todo el mundo y si otro es respetado solo en su propio pueblo, ¿cómo puede haber alguna comparación? Estas son instrucciones muy valiosas de Cāṇakya Paṇḍita. Hay muchas instrucciones.

Y otra es:

mātṛvat para-dāreṣu

para-dravyeṣu loṣṭravat

ātmavat sarva-bhūteṣu

yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

¿Quién es un sabio erudito? Alguien podría decir que quien ha pasado los grados de M.S., Ph.D. en la universidad, él es culto y erudito. Cāṇakya Paṇḍita dice: “No, ese no es el criterio”. Simplemente por haber pasado los exámenes en la universidad, no significa que una persona sea culta y erudita. No es así. Entonces, ¿cuál es la prueba de que se ha vuelto sabia y erudita? Tres cosas. Mātṛvat para-dāreṣu. Aquel que, excepto a su propia esposa, ve a todas las mujeres como su propia madre, él es un sabio erudito. Mātṛvat para-dāreṣu. Para-dravyeṣu loṣṭravat. Y ve las propiedades de otros como basura en la calle. Y ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ. Si esa persona ha obtenido… La educación habrá de dar algún resultado. Estas son las pruebas de hasta donde una persona es avanzada en educación. Él debe tratar a todas las mujeres excepto a su madre, excepto a su esposa, como madres. Todavía en la India, las mujeres, especialmente en los āśramas, a todas las mujeres, se las trata como “Madre” por todo el... Puede ser una muchacha joven, pero la llaman “Madre”. Esta es la etiqueta. “Madre, ¿en qué la puedo ayudar?”. Esta es la buena relación.

El brahmacārī va donde viven las personas casadas a pedir limosna. Es un sistema que aquí no puede introducirse. Es muy difícil. Por otra parte, otra actividad de los niños era ir de puerta en puerta y pedir limosna: “Denos una limosna”. En la India tienen una provisión abundante de arroz, harina, ḍāl. Tienen siempre provisión para un mes en todas las casas, incluso las personas más pobres. Tan pronto como reciben su dinero, se compran las provisiones para todo el mes —arroz, ḍāl, āṭā, ghee— y las almacenan. Así que cuando el brahmacārī los visita para pedirles un poco de arroz o un poco de ḍāl, ellos contribuyen. De esta manera, recogiendo estos donativos de las personas casadas, prácticamente se resuelven los problemas alimentarios de los āśramas. Se espera que el brahmacārī viva en el gurukula, en la casa del guru y que sea como su humilde sirviente. El propio Kṛṣṇa, Él vivió como un humilde sirviente. Su maestro Le dijo que fuera a la selva y le trajera leña, y Él fue con Sudāmā Vipra, y mientras recogían aquella leña seca, se desató una tormenta y empezó a llover fuertemente, y se perdieron en el bosque, Kṛṣṇa y Sudāmā Vipra. Entonces Su maestro, Sāndīpani Muni... Con la ayuda de los demás niños, fueron rescatados. Esta es la posición del brahmacārī, ir a pedir limosna, de toda clase, para el gurukula.

Vidura... La conciencia de Kṛṣṇa incluye variedad de actividades. Ellos, en…, un representante de la prensa me preguntó: “¿Sus estudiantes participan en política? ¿Se autoriza?”. ¿Por qué no? Nuestro Bhagavad-gītā se produjo en un campo de batalla, en un campo de batalla. ¿Por qué voy a despreciar los campos de batalla? No. Cuando se necesita luchar, hay que luchar. Así es este mundo. De lo contrario, no hay necesidad de luchar. Pero hay una clase de personas que luchan. Existen todavía. Cuando hay una lucha, los que luchan son los que tienen objetivos militares, ellos luchan. No son los civiles los que van a luchar. No. Similarmente, en la sociedad, debe haber divisiones. No es que todo el mundo es llamado: “Vamos a luchar”. ¿Cuál es su entrenamiento? Ese no es el sistema. Primero que todo, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Estos niños, de acuerdo a los estrictos principios védicos, son probados mediante la psicología práctica: “¿Cuál es la tendencia de estos niños?”. Ellos tienen cuatro tendencias posibles: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Algunos niños se volverán brāhmaṇas, algunos niños se volverán kṣatriyas, algunos niños se volverán vaiśyas y el resto, śūdras. Ellos no... Los śūdras no requieren ningún entrenamiento. Śūdra significa sin entrenamiento. La clase obrera. Los demás son esas tres, especialmente dos, los llamados brāhmaṇas y kṣatriyas, ellos requieren un magnífico entrenamiento. Porque van a administrar todos los asuntos de la sociedad.

Los brāhmaṇas, ellos darán consejo a los kṣatriyas, y los kṣatriyas, siguiendo sus consejos, gobernarán a los ciudadanos. Este era el sistema. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Vibhāgaśaḥ: “Mediante la división de las cualidades y del trabajo o actividad”. Un brāhmaṇa debe estar cualificado y al mismo tiempo actuar como brāhmaṇa. Nosotros estamos entrenando especialmente a nuestros estudiantes para que se vuelvan brāhmaṇas cualificados. No podemos encargarnos de todos los demás departamentos. Similarmente, otros pueden encargarse de las líneas de entrenamiento... Militares... Otros pueden encargarse... Hay varias clases de entrenamientos. Tal vez firmas comerciales donde pueden recibir sus lecciones. Hay un método organizado para adiestrar a estos comerciantes, a los administradores y a los brāhmaṇas. Y Vidura, aunque había nacido de una madre śūdra... Su madre era śūdra, una criada. Antiguamente, cuando se casaba una príncipe, junto a la princesa, varias docenas de sirvientas iban con el rey. Para volverse rey, todos entendían que él debía mantener a más de una esposa. Eso es un rey. También en los reinos musulmanes, Nawab fue Ridali Shah (?). Después del período mogul... En Lucknow, si ustedes van... Él tenía 164 esposas y todas ellas tenían hijos. Y durante la ocupación británica, los británicos tuvieron que concederles una pensión de acuerdo a una cuota. También entre los musulmanes se permitía la poligamia. Y entre los hindúes, especialmente en las clases altas, brāhmaṇas y kṣatriyas, se permite la poligamia. Ahora hay muchas leyes, pero era algo de lo más natural. Si todas las mujeres se tienen que casar, tiene que haber poligamia. ¿De no ser así, cómo cada mujer va a tener un esposo? Porque la población masculina es siempre menor que la población femenina.

Vidura nació de una criada. Su padre era el rey. Tenían el mismo padre, Mahārāja Yudhiṣṭhira, eh, Dhṛtarāṣṭra, y el padre, Vidura, era el mismo, pero la madre era distinta. Vidura, como no había nacido de la reina, no podía aspirar al trono. Pero Dhṛtarāṣṭra le quería mucho. Aunque era hijo de su madrastra, gustaba mucho de él porque era muy inteligente. Así que en cada ocasión le consultaba, y sus consejos eran tan valiosos que luego se volvieron vaidurikam, “los consejos de un experto dados por Vidura”. Así que fue invitado. Diplomacia, un asunto político, cómo engañar a los Pāṇḍavas. Ésa era su política, Dhṛtarāṣṭra. Dhṛtarāṣṭra había nacido ciego, aunque era el hermano mayor de su padre, pero había nacido ciego. Así que no pudo ocupar el trono. Su siguiente hermano, el hermano menor, Pāṇḍu, el padre de los Pāṇḍavas, él ocupó el trono. Él fue rey. Ahora, este Pāṇḍu murió a temprana edad, y los hijos de Pāṇḍu, eran niños menores. Dhṛtarāṣṭra se encargó de mantenerlos junto con sus otros hijos. Pero su política era que: “No puedo elevarme al trono porque nací ciego, pero en realidad el trono me pertenece. De todos modos, mi hermano ocupó el trono. Ahora él ha muerto y se ha ido. ¿Por qué sus hijos van a ser los reyes? Mi hijo debe ser el rey”. Esa era su política. Así que él estaba tratando de matar a los Pāṇḍavas desde el comienzo. Y Vidura se lo prohibía, sujetándolo. De eso se está hablando aquí. Él llamó a Vidura: “¿Qué se debe hacer?”. Vidura, él le reveló todo a Vidura. Vidura dijo: “No, no puedes hacer eso”.

De esto hablaremos mañana. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)