ES/730522 - Clase SB 01.09.40 - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730522SB - Los Ángeles, 22 mayo 1973 - 19:17 minutos

Devotos:

…kṛtam anukṛtavatya unmadāndhāḥ

prakṛtim agan kila yasya gopa-vadhvaḥ

(SB 1.9.40)

Prabhupāda: Eso es todo. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna: lalita —atractivo; gati —movimientos; vilāsa —actos fascinantes; valgu-hāsa —dulce sonreír; praṇaya —amoroso; nirīkṣaṇa —mirando a; kalpita —mentalidad; urumānāḥ —muy glorioso; kṛtam anukṛta-vatyaḥ —en el acto de copiar los movimientos; unmadaandhāḥ —enloquecidas de éxtasis; prakṛtim —características; agan —se sometieron; kila —ciertamente; yasya —cuyas; gopa-vadhvaḥ —las doncellas pastoras.

Traducción: “Que mi mente quede fija en el Señor Śrī Kṛṣṇa, cuyos movimientos y amorosas sonrisas atrajeron a las doncellas de Vrajadhāma (las gopīs). Las doncellas imitaron los movimientos característicos del Señor (después de que Él desapareció de la danza rāsa)”.

Prabhupāda: Significado.

Pradyumna: “Mediante el intenso éxtasis del servicio amoroso, las doncellas de Vrajabhūmi lograron la unidad cualitativa con el Señor, bailando con Él como iguales, abrazándolo con amor nupcial, sonriéndole en broma y mirándolo con una actitud amorosa. La relación del Señor con Arjuna es indudablemente digna de elogio de devotos tales como Bhīṣmadeva, pero la relación de las gopīs con el Señor es aún más digna de elogio, debido al servicio amoroso aún más purificado que ellas realizan. Por la gracia del Señor, Arjuna fue lo suficientemente afortunado como para tener el servicio fraternal del Señor como auriga, pero el Señor no le otorgó a Arjuna una fuerza igual a la Suya. Las gopīs, sin embargo, prácticamente vinieron a ser uno con el Señor, mediante el logro de una posición igual a la del Señor”.

“La aspiración de Bhīṣma de recordar a las gopīs constituye una oración para obtener también la misericordia de ellas en la última etapa de su vida. El Señor se satisface más cuando Sus devotos puros son glorificados, y, por lo tanto, Bhīṣmadeva no solo ha glorificado los actos de Arjuna, el objeto inmediato de su atracción, sino que también ha recordado a las gopīs, que estaban dotadas de oportunidades sin paralelo en virtud de prestarle al Señor un amoroso servicio. La igualdad de las gopīs con el Señor nunca debe tomarse equivocadamente por la liberación sāyujya del impersonalista. La igualdad es una de éxtasis perfecto, en que la concepción diferencial está erradicada por completo, pues los intereses del amante y del amado se vuelven idénticos”.

Prabhupāda: El Señor Caitanya Mahaprabhu ha dicho: ramyā kācid upāsanā vrajavadhū-vargeṇa yā kalpitā (Caitanya-manjusa): “No hay mejor método de adoración que el sistema inventado por las gopīs”. La invención de las gopīs para adorar a Kṛṣṇa consistió en permanecer siempre consciente de Kṛṣṇa, sin ningún beneficio material. Esa es la superexcelencia de las gopīs. Nunca esperaron ninguna retribución de. Kṛṣṇa. No era su deseo. “Kṛṣṇa, hemos hecho tanto por Ti, ¿Tú no puedes darnos esta bendición?”. No, ellas nunca pedirían nada semejante. Eso es adoración de primera clase. “Kṛṣṇa, de nosotras Tú puedes tomar lo que quieras, pero nosotras no pedimos nada, ni necesitamos nada”. Esta es la adoración de las gopīs. “Tenemos todo para darte a Ti y no tenemos necesidad de pedirte a Ti”. Ésta es la adoración de las gopīs.

Por lo general, adoran a Dios, los necesitados, ārtaḥ arthārthī. Ārtaḥ significa enfermo, arthārthī significa que necesita dinero. Por lo general la gente va a la iglesia, al templo, cuando está sufriendo alguna dolencia o necesita dinero, estas son dos clases. Otras dos clases son: jijñāsuḥ, jñānī. Jñānī significa la persona que busca conocimiento puro, y jijñāsuḥ significa inquisitivo, cuál es la naturaleza de Dios. Estos son… son de una categoría superior. Pero no son bhaktas. Al igual que muchos filósofos, también hablan de Dios, pero no son bhaktas. Pero debido a que hablan de Dios, obtienen algún beneficio. Es como una persona que maneja fuego, automáticamente percibe algo de calor.

Estas cuatro clases de personas no son bhaktas, no son devotos —ārtaḥ, arthārthī, jñānī y jijñāsuḥ. Pero debido a que acuden a Kṛṣṇa en busca de algún beneficio, de una u otra forma ofrecen su servicio, porque orar también es otro servicio. Hay nueve clases de servicios: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanam (SB 7.5.23). Vandanam, también es servicio. Pero debido a que este servicio se presta por algún motivo para mitigar los sufrimientos ārtaḥ arthārthi, o para satisfacer algunas inquietudes, no es devoción pura.

Las actividades de las gopīs son la devoción pura en su nivel más elevado. No tienen nada más que hacer. No tienen otra cosa que desear, las gopīs no están interesadas en saber filosóficamente si Kṛṣṇa es Dios, aunque a cada paso que dan ven que Kṛṣṇa es Dios. Madre Yaśodā ve que Kṛṣṇa es Dios. También las gopīs, gopī-jana-vallabha giri-vara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa levanta la colina de Govardhana. ¿Quién puede hacerlo sino Dios? Lo están viendo, aun así, no saben que Kṛṣṇa es Dios. ”Kṛṣṇa es maravilloso”, eso es todo. No les gusta saber si Kṛṣṇa es Dios o no. Lo que quieren es amar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede ser Dios o puede no ser Dios, eso no importa.

Es como cuando ustedes aman a alguien, lo que sea esa persona, si es rico, pobre, educado o no educado, eso no se plantea. En el amor no se hacen esas consideraciones. Del mismo modo, el amor de las gopīs' por Kṛṣṇa era puro. No se consideró que Kṛṣṇa fuera Dios, por lo tanto, querían bailar con Él. No. Kṛṣṇa quería bailar con ellas, por eso ellas fueron a Kṛṣṇa. Ahora Kṛṣṇa las está llamando con el sonido de Su flauta en la oscuridad de la noche. Y todas estas muchachas jóvenes todas están casadas, algunas de ellas son madres, inmediatamente abandonaron su casa. Eso se narra en el Śrīmad-Bhāgavatam. Algunas estaban cocinando, algunas estaban alimentando, amamantando a sus hijos, algunas daban de comer al marido o al padre.

De esta forma, todo el mundo estaba ocupado. Pero tan pronto como se escuchó la flauta de Kṛṣṇa en la oscuridad de la noche, inmediatamente se fueron de casa. Todos sus guardianes… en la India por lo general las muchachas jóvenes, tienen como guardianes al padre, al esposo, los hermanos, todos los varones, todos ellos les prohíben: “¿A dónde vas? ¿Dónde estás...?”. Pero ellas no les prestaban atención. No tenían amor o respeto por sus supuestos hijos, por su hogar, por el hermano, por el padre. Kṛṣṇa. Esa es la superexcelencia de las gopīs.

Eso es lo que se está explicando, y Bhīṣmadeva, en el momento de su muerte, lo está disfrutando. Eso hay que aprenderlo. A menos que tengamos la práctica de pensar siempre en Kṛṣṇa, ¿cómo podemos pensar en Él en el momento de la muerte? Por eso Kulaśekhara dice:

kṛṣṇa tvādiya-padapaṅkaja-pañjarāntam

adyaiva viśsatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ

prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ

kaṇṭhāvarodhana-vidhau smaraṇaṁ kutas te

(Mukunda-mālā-stotra 33)

Mahārāja Kulaśekhara, rey, un gran devoto, está orando a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, este es el momento oportuno. Ahora estoy sano. Estoy bastante bien de salud, permíteme morir inmediatamente, pensando en Ti. Porque todo a lo que aspiro es pensar en Ti, en Tus pasatiempos, en el momento de la muerte”. Por lo general, en el momento de la muerte, kapha-vāta-pittaiḥ, todo el sistema se desajusta. Hay tos, dolor de cabeza, hay dolores. Eso es lo que sucede en general. A veces se hace tan insoportable que la persona que va a morir, llora. El sistema dentro del cuerpo es muy complicado que en cualquier momento se puede alterar y se convierte en una gran fuente de dolor.

En el momento de la muerte significa que la situación se vuelve tan peligrosamente dolorosa que abandonamos el cuerpo: “No más”. Esta es la muerte. El dispositivo corporal se vuelve tan doloroso, que la persona se suicida. Cuando la situación es demasiado dolorosa, las personas quieren resolverla suicidándose. Del mismo modo, cuando los dolores corporales son demasiado intensos, la entidad viviente no puede vivir en el cuerpo. Tyaktvā deham: abandona el cuerpo. Y tenemos que abandonar el cuerpo. Eso es lo que olvidamos.

La gente está tan desorientada, que llegan a estos momentos y se dedican a recordar. En nuestro país, algún astrólogo ha dicho que un gran político, ha nacido de nuevo como un perro de una pareja de perros de Escandinavia. Ahora aquí en este mundo, para el cuerpo material, han erigido museos y estatuas, y han sido adorados por muchos métodos, pero el alma espiritual —que era el político en realidad, no era el cuerpo— ha tenido que nacer como un perro. Ese es su error. A dónde ha ido el político y cómo, qué está haciendo, no lo saben. Pero lo que les preocupa es el cuerpo.

Mi Guru Mahārāja solía decir…

(al lado) ¿Sí?

…que, “Un hombre se estaba ahogando, y llego otro valiente y le dijo: 'Yo te salvaré' ”. Así que se tiró al agua y trae el abrigo y la camisa: “Ahora este hombre está a salvo”. Y, ¿qué dirá la gente que lo vio? “Qué tontería es esa. ¿Ha traído su abrigo y su camisa, y el hombre se salva?”. Del mismo modo, estos sinvergüenzas están lidiando con el abrigo y la camisa de la entidad viviente, pero en la universidad ni en ningún otro lugar no tienen conocimiento adonde se ha ido el alma. Estos sinvergüenzas no tienen conocimiento. Simplemente se preocupan por el cuerpo externo.

Quienes están interesados solo con este cuerpo externo… no los que son. El noventa y nueve por ciento de la población está interesada en este concepto corporal de la vida. Puede que seamos la única institución en el mundo que está enseñando que no somos el cuerpo. Esa es la maravilla del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Somos la única institución en todo el mundo que le estamos enseñando a la gente que: “Mi querido señor, usted no es el cuerpo. Es diferente del cuerpo, y después de morir recibirá otro cuerpo”.

Tathā dehantara-prāptir (BG 2.13). Una educación muy sencilla en el Bhagavad-gītā, ellos no la entienden. Hay grandes, grandes eruditos, son sinvergüenzas, son todos sinvergüenzas. Nuestra dificultad es que esos sinvergüenzas se hacen pasar por eruditos, dehātma-buddhiḥ. Su vida es el concepto corporal de la vida, y se hacen pasar por científicos, eruditos, líderes, políticos, y nos guían a nosotros y andhā yathāndhair (SB 7.5.31). Son ciegos y nos están guiando, nosotros lo hemos hecho… también nosotros nos veremos en dificultades.

Solo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede salvar a la civilización humana y hacer que se eleve al nivel de las gopīs. Tenemos una cosa tan buena, estas gopīs', el amor puro por Kṛṣṇa. Eso es lo que queremos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)