ES/730615 - Clase SB 01.09.49 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730615SB - Mayapura, 15 junio 1973 - 35:44 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pitrā cānumato rājā

vāsudevānumoditaḥ

cakāra rājyaṁ dharmeṇa

pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ

(SB 1.9.49)

(pausa)

pitrā —por su tío, Dhṛtarāṣṭra; ca —y; anumataḥ —con su aprobación; rājā —el rey Yudhiṣṭhira; vāsudeva-anumoditaḥ —confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa; cakāra —ejecutó; rājyam —el reino; dharmeṇa —de acuerdo con los códigos de los principios reales; pitṛ —padre; paitāmaham —antepasado; vibhuḥ —tan grande como.

Traducción: “Después de esto, el magno y religioso rey, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ejerció el poder real en el reino, estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales aprobados por su tío y confirmados por el Señor Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Este es un verso muy importante, el deber del rey y cómo se reconoce a un rey. El primer reconocimiento lo hizo Dhṛtarāṣṭra, su tío. ¿Por qué? Porque hubo lucha entre dos secciones de primos-hermanos, los Pāṇḍavas y los Kauravas. Todos los Kauravas fueron asesinados. Los Pāṇḍavas también, excepto los cinco hermanos, todos sus hijos fueron asesinados. No es que por la fuerza... hubo fuerza, pero era dharma-yuddha. Kṣatriyas, reclamarían por la fuerza, por la lucha, no por el juicio de un tribunal superior. Por la fuerza, por la fuerza física.

Los Pāṇḍavas demostraron su fuerza física y Dhṛtarāṣṭra tenía la impresión de que, debido a que en realidad el reino le pertenecía a él, pero debido a que era ciego, no podía heredar el trono. Defectuoso en el cuerpo. Un rey debe ser todo completo. Ni un ciego puede ser rey. Eso no es posible. Entonces, después de la muerte de su hermano menor, Pāṇḍu, pensó que en realidad el reino le pertenecía a él. Ahora, después de la muerte de su hermano, sus hijos deberían heredar.

Esa fue la conspiración política de la Batalla de Kurukṣetra. Ahora que todo terminó, decidido por la batalla, Dhṛtarāṣṭra aceptó: “Sí, mis queridos sobrinos, pueden convertirse en reyes ahora. Hemos puesto a prueba nuestras fuerzas y han salido victoriosos. Por lo tanto, también confirmo que se conviertan en reyes”. Se dice pitrā cānumataḥ. No es que en contra de la voluntad de Dhṛtarāṣṭra, Mahārāja Yudhiṣṭhira aceptó el trono. No. Pidió permiso: “Mi querido tío, ahora tú decides si nos convertimos en reyes o tú sigues siendo rey”. Entonces él dijo: “No, conviértete en rey. Ahora se confirma tu derecho”.

Por otra parte, fue confirmado por Kṛṣṇa, Vāsudeva. Porque un rey es representante de Dios. El rey no es una persona ordinaria. Así como el maestro espiritual es un representante de Dios, el rey también es un representante de Dios. El padre también es representante de Dios. Estas son las declaraciones de los śāstras. Porque ellos guían. El rey guía. El maestro espiritual guía. El padre guía. ¿Cuál es esa guía? Esa guía es cómo uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa mediante la educación, la cultura. Esta es guía. No es guiarlos cómo convertirse en hippies. Esto no es guía. Esto es desviación.

Orientación significa... todo el sistema de la civilización humana es guiar a las personas para que se vuelvan conscientes de Dios. Esta es la civilización védica. No para hacerlos conscientes de perros, gatos, animales. No.

(al lado) Durmiendo. ¿Tienes sueño? ¿Por qué no duermes? Pero no hagas eso.

La gente... los animales, no saben que la meta de la vida es comprender a Dios, Viṣṇu. Los animales no pueden saber, no pueden... incluso si son instruidos, no pueden saberlo. Eso no es posible. Pero el ser humano, por muy caído que esté, si es debidamente guiado, si es debidamente instruido, puede volverse consciente de Dios. Este es el privilegio especial de la vida humana. Los animales no lo pueden hacer. Pueden entrenar a un animal para que baile. Eso también lo pueden hacer. Muchas cosas. Al igual que en el circo, los animales están entrenados para hacer muchas cosas. Pero un animal no puede ser entrenado para volverse consciente de Dios. A veces también, con la orientación adecuada, el animal también se convierte, pero ese es un caso muy raro.

Es el deber del rey ver que sus ciudadanos se vuelvan conscientes de Dios. Ese es el deber del rey. En primer lugar, el deber del padre, el deber del maestro espiritual, en última instancia, el deber del rey. Rey, deber del rey. Por eso se dice: dharmeṇa, cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Dharmeṇa significa “por principios religiosos”. ¿Cuál es ese principio religioso? Principio religioso significa guiar a todos a volverse conscientes de Dios. Este es un principio religioso. Dharmena. Por lo tanto varṇāśrama-dharma. En la cultura védica, varṇas y āśrama son aceptados como dharma. Dharma significa deber que deben ejecutar. Eso se llama dharma. Obligatorio. Si no lo hacen, sufrirán. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Y ¿de dónde viene este dharma? Viene de Bhagavān, Dios. Él da estos dharmas. Y el rey, el maestro espiritual, siendo representante de Dios, es su deber guiar a las personas para que desarrollen esa conciencia de Dios. A esto se le llama civilización humana, dharmaṇa.

Es deber del rey observar su dharma, kṣatriya. El deber del kṣatriya es dar protección a los ciudadanos, seguridad de vida y propiedad, y guiarlos gradualmente para que desarrollen conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber del kṣatriya. El deber del brāhmaṇa es guiar a los kṣatriyas, ver que realmente esté ejecutando su deber de acuerdo con el śāstra. Ese es el deber del brāhmaṇa. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. De manera similar, el deber del vaiśya es ver el desarrollo económico del estado, y el deber del śūdra, porque śūdra significa hombres de cuarta clase, no tienen inteligencia, por lo tanto, su deber es servir a las tres clases superiores, Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya. Este es el sistema. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Según la calidad y el trabajo: la calidad de brāhmaṇa y el trabajo de brāhmaṇa; la calidad de kṣatriya y el trabajo de kṣatriya; la calidad de vaiśya y el trabajo de vaiśya.

Cualidad significa educación, cultura. Al igual que un médico: cuando aprueba su examen en la facultad de medicina, esa es su cualidad. O un abogado, cuando pasa su examen en la universidad, esa es su cualidad. Pero simplemente por aprobar el examen, si se sienta en casa, entonces no se le puede llamar médico. Debe trabajar como médico. Él no sólo...

(al lado) Siéntate bien, no así.

No simplemente adquiriendo la cualidad, sino que debe actuar como un brāhmaṇa. Entonces será aceptado como brāhmaṇa. Ahora todo se tira. Si alguien nace en una familia brāhmaṇa, se convierte en brāhmaṇa. Todos los demás, śūdras. Y él puede hacer todas las tonterías, y aun así es un brāhmaṇa. Eso no es... es el deber del estado ver si estás cualificado como brāhmaṇa. “Están reclamando como brāhmaṇas. ¿Están realmente calificados como brāhmaṇas? ¿Están actuando como un brāhmaṇas? Es deber del estado observar. Es el deber del rey. Él no puede engañar a otros.

Al igual que hoy en día, un supuesto brāhmaṇa trabaja como zapatero y afirma convertirse en brāhmaṇa. Así no. Es el... como un médico. Un médico, si quiere practicar, debe obtener un certificado de la junta médica, registro. La junta médica verá si está cualificado como médico, si ha pasado el examen médico. Entonces se le permitirá ejercer como médico. Cada vez que un médico les da una receta, junto con su nombre, indica su título, M.D., BS y número de registro. Eso significa que está aprobado. Entonces puede practicar. Estos son asuntos de sentido común en todos los estados. El gobierno le da un certificado a un abogado, luego se le permite ejercer.

De manera similar, es el deber del estado o del monarca ver a aquel que reclama ser un brāhmaṇa, que esté cualificado, que esté actuando como un brāhmaṇa. De manera similar, un hombre que reclama ser kṣatriya, que esté cualificado como kṣatriya y esté actuando como kṣatriya. Similarmente, el vaiśya. Y śūdra, es general. Śūdra significa alguien que no tiene educación, ni cultura. Eso se llama śūdra. Esos son el resto. En primer lugar, brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas; y los otros, aquellos que no tienen suficiente cerebro, se cuentan como śūdras. Aun así, los śūdras también tienen deberes prescritos. Hay otros, aquellos que son menos que śūdras, o que incluso carecen de las cualidades de śūdra (están haciendo cualquier cosa sin ningún control), se les llama mleccha-yavana. Mleccha-yavana. Este es el pañcamasi, quinto grado. Primer grado, brāhmaṇa; segundo grado, kṣatriya; tercer grado, vaiśyas; cuarto grado, śūdras; y todos los demás, los rechazados, quinto grado, se les llama caṇḍālas, caṇḍāla.

Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso las caṇḍālas pueden elevarse a la plataforma de brāhmaṇa. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Incluso si un caṇḍāla es entrenado como devoto, puede ser mejor que un brāhmaṇa cualificado. Estos son los mandatos sástricos. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Los nombres yavanas también están ahí. Yavana-mleccha significa que generalmente son carnívoros, especialmente carne de vaca, comedores de carne de vaca. Se les llama yavanas, mlecchas. La casta superior, no pueden ser carnívoros. No. El comer carne está ahí. Eso es para la clase baja, no para la clase alta. Si alguien abandona el consumo de carne o los malos hábitos de la clase baja (sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación, juegos de azar) y está capacitado para convertirse en un brāhmaṇa calificado, entonces puede ser aceptado. Eso está sancionado en el Bhagavad-gītā.

Estos sinvergüenzas dicen que estos mlecchas y yavanas no pueden convertirse en brāhmaṇas. Están protestando porque estamos haciendo brāhmaṇas de la sección mlecchas y yavanas. Algunos de ellos protestan diciendo que: “Swami Bhaktivedanta está arruinando la religión hindú”. Los sinvergüenzas no saben que estoy actuando estrictamente de acuerdo con el śāstra. Los śāstras dicen... Kṛṣṇa Mismo dice: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32): “Cualquier persona nacida en familia de grado”, pāpa-yoni, māṁ hi pārtha vyapāśritya, “si Me toma de acuerdo con los principios regulativos”, vyapāśritya, “de acuerdo con el principio”, te 'pi yānti parāṁ gatim, “él es inmediatamente elegible para ser promovido”, parāṁ gatim, “la más alta perfección de la vida”.

Una cosa es pāpa-yoni. No hay restricción de que el pāpa-yoni permanezca siempre como pāpa-yoni. ¿Por qué? Se les debe dar iluminación. Eso es brāhmaṇa-ismo. Brāhmaṇa significa liberal, y la palabra opuesta a brāhmaṇa es kṛpaṇa, avaro. Un brāhmaṇa debería dar la oportunidad a todos, incluso al pāpa-yoni, de convertirse en brāhmaṇa. Eso es verdadero brāhmaṇa. Y el sinvergüenza que piensa que: “Permaneceré simplemente como brāhmaṇa; otros que permanezcan como mlecchas y yavanas”, él no es brāhmaṇa; es śūdra, porque su mente está muy lisiada. No quiere ver que otros se conviertan en brāhmaṇas. Él es avaro, śkṛpaṇa. Kṛpaṇaḥ phala-hetavaḥ (BG 2.49).

Nuestro movimiento no es para los kṛpaṇas. Está destinado a los brāhmaṇas. Queremos convertirnos en brāhmaṇas nosotros mismos, y queremos hacer que otros también sean brāhmaṇas, porque hay necesidad de brāhmaṇas en la actualidad. Toda la sociedad humana ahora está dirigida por los śūdras, todos son śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En este Kali-yuga, todo el mundo es un śūdra. Tal vez nacido de una familia brāhmaṇa, pero como no tiene cultura... la primera cultura es garbhādhāna-saṁskāra.

Si garbhādhāna-saṁskāra no se observa ni siquiera en una familia brāhmaṇa, inmediatamente se convierte en śūdra. Esta es la declaración del śāstra. Nadie está observando garbhādhāna-saṁskāra. Por lo tanto, según el śāstra, todo el mundo es śūdra. Ahora bien, debido a que todo el mundo es śūdra, ¿no puede ser entrenado como brāhmaṇa? Se le puede entrenar. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Si ese śūdra o caṇḍāla puede convertirse en un devoto de Kṛṣṇa, hari-bhakti-parāyaṇaḥ, entonces bajo entrenamiento puede llegar a ser mejor que brāhmaṇa.

Estos son los principios del estado para observar. Por eso se llama cakāra rājyaṁ dharma. Dharmeṇa, para establecer el dharma. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa. ¿Cómo? Pitṛ-paitāmaham. El rey, Yudhiṣṭhira, Mahārāja Yudhiṣṭhira, su padre, Pāṇḍu, su padre, su padre... esta es la descendencia. Cuando nació Mahārāja Parīkṣit y se estaba llevando a cabo la ceremonia de entrega de su nombre, y todos los brāhmaṇas eruditos predijeron que este niño sería tan... tan poderoso como tal rey, tan munificente como tal grande... esa descripción está ahí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó si este niño amará su prajā como sus antepasados. Esa es la primera pregunta.

Por lo tanto, para seguir la tradición de pitṛ-paitāmaham, antepasados... los reyes... anteriormente todos los reyes, estaban siguiendo los pasos de sus antepasados. Al igual que Mahārāja Parīkṣit, nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuando vio que un hombre negro estaba tratando de matar una vaca, inmediatamente tomó su espada y dijo: “¿Crees que porque no está Arjuna, ni Yudhiṣṭhira, puedes hacer lo que quieras? Los antepasados, recordando a los antepasados. “Todavía estoy aquí. Soy su representante. No puedes hacerlo”. Los antepasados.

La monarquía, tan pronto como se convirtió en una propiedad personal... los reyes pensaron que: “Este reino es mío. Puedo hacer lo que quiera, y aun así, el reino es mío”. Entonces la monarquía fue un fracaso. Luego, en todo el mundo, la monarquía ahora está acabada. Pero la llamada democracia no es buena. Porque democracia significa por votos. Los votos son dados por los śūdras sinvergüenzas. Entonces, ¿cuál es el sentido de elegir a alguien si los que votan también son sinvergüenzas y tontos, y el que toma los votos es un gran tonto, un gran sinvergüenza? Se las arregla, de una forma u otra, para llevarse los votos.

Por lo tanto, ya ven, el dacoit está sucediendo. El gobierno está ahí, y por la noche no están seguros. Tienen que cuidarse, vengan o no ladrones. Y ellos están llegando. Entonces, ¿cuál es el significado de este gobierno? Si los ladrones están ahí, los pícaros están ahí, los ladrones están ahí, los sinvergüenzas están ahí, entonces, ¿cuál es el significado del gobierno? No. En la actualidad el gobierno hace que los mismos pillos y sinvergüenzas vengan y sean ministros y se lleven un sueldo voluminoso y duerman, y ustedes ocúpense de sí mismos.

No es ese tipo de reino. Aquí se dice: cakāra rājyaṁ dharma. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ. Él era tan grande, tan poderoso. Según la tradición del pitṛ-paitāmaham, Mahārāja Yudhiṣṭhira, reconocido por su tío, reconocido por Kṛṣṇa, tomó las riendas del gobierno, y dharmeṇa, de acuerdo con... gobernó estrictamente con el principio sástrico. Este es el rey.

En el Bhāgavata encontrarán todo: política, sociología, religión, cultura, filosofía, ciencia, todo lo encontrarán. No es simplemente dogmático, se dice algo, algunos milagros. No, no es así. Es una gran ciencia, científico. Por eso al principio se dice: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Nigama. Nigama significa la literatura védica. Nigama. La esencia, la quintaesencia de la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam... veda significa conocimiento, lo he explicado varias veces. Veda contiene todo tipo de conocimiento. Āyur-veda, el conocimiento sobre la ciencia médica. Dhanur-veda, la ciencia militar. Āyur-veda, Dhanur-veda, Yajur-veda. Veda significa conocimiento.

Es kalpa-taru, nigama-kalpa-taru; el conocimiento védico es como kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de deseos. Cualquier cosa que deseen de ese árbol... así como aquí en este mundo material podemos obtener mangos del árbol de mango, piña del árbol de piña. Si le pedimos al árbol de piña: “Dame mango”, eso no es posible. Pero en el mundo espiritual hay árboles... eso está descrito en el Brahma-saṁhitā: cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Eso es kalpa-vṛkṣa. Pueden obtener lo que quieran de cualquier árbol. Eso es espiritual. Nigama-kalpa-taru. El kalpa-taru, los Vedas. La misma palabra, referida, kalpa-taru, significa que no es material. Viene del mundo espiritual, Veda. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo. Vedānta-kṛd. Vedānta-vid ca aham (BG 15.15).

Veda viene del mundo espiritual. Por eso, no pueden encontrar ninguna historia del comienzo de los Vedas, porque está más allá de la historia de la creación. Por eso, el conocimiento védico es perfecto. Cualquier conocimiento dentro de este mundo material es defectuoso, con cuatro tipos de defectos: error, ilusión, imperfección y engaño. Pero el conocimiento védico no es así. El conocimiento védico es perfecto. Por eso, entre la sociedad científica, si dan evidencia de los Vedas, es aceptado. Inmediatamente aceptado. Al igual que en el tribunal de justicia, si proporcionan una referencia de la sección de libros de derecho, se acepta. Similarmente, el conocimiento védico es tan perfecto que si se refieren a algún verso en los Vedas, en el Upaniṣad... como raso vai saḥ. Saḥ, Kṛṣṇa es la fuente de todo placer”. Raso vai saḥ. Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Estas cosas son... hay tantas declaraciones.

Dharmeṇa rājyaṁ cakāra. No por capricho, no por decisión del tribunal superior. No. No. No había necesidad de decisión del alto tribunal si era confirmada por los superiores. Tal como lo confirmó Mahārāja Dhṛtarāṣṭra: “Sí, mi querido muchacho, puedes convertirte en rey”. Kṛṣṇa confirmó: “Puedes convertirte en rey”. Así que se convirtió en rey. La batalla también estaba allí. Salieron victoriosos de los combates también. Pero aun así, fue confirmado por Yudhiṣṭhira y Kṛṣṇa. Luego se hizo cargo del gobierno y gobernó a los ciudadanos, dharma, como lo hicieron sus antepasados predecesores.

Muchísimas gracias.

Devotos: Todas las glorias... (cortado) (fin)