ES/730712 - Clase BG 01.08-10 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730712BG-Londres, 12 julio 1973 - 26:37 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca

kṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ

aśvatthāmā vikarṇaś ca

saumadattis tathaiva ca

(BG 1.8)

(cortado)

anye ca bahavaḥ śūrā

mad-arthe tyakta-jīvitāḥ

nānā-śastra-praharaṇāḥ

sarve yuddha-viśāradāḥ

(BG 1.9)

(cortado)

aparyāptaṁ tad asmākaṁ

balaṁ bhīṣmābhirakṣitam

paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ

balaṁ bhīmābhirakṣitam

(BG 1.10)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos del (BG 1.10)

aparyāptam — inconmensurable; tat — eso; asmākam — nuestra; balam — fuerza; bhīṣma — por el abuelo Bhīṣma; abhirakṣitam — perfectamente protegidos; paryāptam — limitada; tu — pero; idam — todo esto; eteṣām — de los Pāṇḍava; balam — fuerza; bhīma — por Bhīma; abhirakṣitam — cuidadosamente protegida.

Traducción: “Nuestro poderío es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍava, cuidadosamente protegida por Bhīma, es limitada”.

Prabhupāda: Hum. Duryodhana está muy orgulloso de su fuerza y de su poderío militar por que tenía mucho poder; había reunido mucho poder y por encima de todo ello, su general de los ejércitos era Bhīsma. Él le estaba protegiendo. Y en el bando contrario, los Pāṇḍavas, no tenían tanto poder, de alguna forma habían reunido algunos soldados de sus familiares, por lo tanto sus fuerzas eran muy limitadas en comparación con el otro bando y, además estaban protegidos por Bhīma. Duryodhana siempre había considerado a Bhīma un tonto. Él estaba muy confiado: “Nuestro bando cuenta con la protección de Bhīsma, y el otro bando, el bando contrario, a pesar de que Bhīma es muy fuerte, no tiene demasiado cerebro”. Tenía grandes esperanzas de vencer.

Pero en el verso anterior ha dicho: anye ca bahavaḥ śurā, mad-arthe tyakta-jīvitāḥ. Tyakta-jīvitāḥ significa: “Que han venido a dar la vida por mí”. Se trata de una predicción por que en realidad, de todos los que fueron a participar en la batalla de Kurukṣetra, no hubo uno solo que regresase. Tyakta-jīvitāḥ, se ha concluido ya que, aunque Duryodhana está muy orgulloso de su poderío militar con la protección de Bhīsma, pese a ello tyakta-jīvitāḥ, morirán todos con toda seguridad. Ésa es la conclusión. Nānā-śastra-prajaraṇāḥ, sarve yuddha-viśāradāḥ, no había entre ellos ni una sola persona inexperta. Yuddha-viśāradāḥ, viśāradāḥ significa muy experto en la lucha. Aun así, tendrían que dejar la vida en el campo de batalla porque era el plan de Kṛṣṇa, que todos aquellos guerreros no estaban gobernando adecuadamente conforme a los preceptos de los mandamientos védicos, por lo tanto eran demonios. El poderío militar que busca el engrandecimiento personal es demoníaco. La fuerza militar se necesita para gobernar el reino, pero no para abusar de ella, agrediendo otros países o el reino de otros. Eso no se permitía.

Cuando Kṛṣṇa hizo Su advenimiento, había muchos reyes. Aunque estaban sometidos al gobierno de los Pāṇḍavas, aún así, Hastināpura luchaban. Eso es natural. Quién no es consciente de Kṛṣṇa no sabrá usar su fuerza y su opulencia. Y la persona consciente de Kṛṣṇa sabrá usar su fuerza y su opulencia de la forma más adecuada. Aquellos reyes tenían el deber de proteger a sus súbditos, de educarles conforme al concepto védico de la vida. Pero no lo estaban haciendo, por lo tanto eran demonios.

Aunque eran kṣatriyas, los kṣatriyas tienen la misión de representar a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad Kṛṣṇa es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram, suhṛdam sarva-bhāutānām, jñātvā mām śāntim ṛcchati (BG 5.29). Así que Él es el propietario. Sarva-loka significa todos los planetas, todos los universos, por que han sido creados por Kṛṣṇa, por la refulgencia corporal de Kṛṣṇa, el brahmajyoti. Han sido creados por Kṛṣṇa. Del mismo modo que los planetas son creados por la luz del Sol, del brahmajyoti surgen infinidad de universos.

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭisv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma nikalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Todo es entonces creación de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Todo ha venido del cuerpo de Kṛṣṇa, por eso Él es el propietario. “Yo soy el propietario de aquello que he creado”, es muy fácil de entender. También lo Vedas explican: eko nāṛayaṇaḥ āsīt: “Antes de la creación, solo existía Nārāyana”. En el Catuḥ-śloki Bhāgavata, se explica también: aham evāsam evāgre (SB 2.9.33-34-35-36). Antes de la creación existía Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa no significa que Kṛṣṇa estuviera solo. Kṛṣṇa significa con Su forma, con Sus pasatiempos, con todos Sus artículos, con Su séquito, con todo. Cuando hablamos de un rey, no significa que el rey está solo. Tan pronto como hablamos del rey debemos entender que estamos hablando del reino del rey, de los secretarios del rey, de sus ministros, de las reinas del rey, del palacio del rey, de tantas cosas. Del mismo modo cuando los Vedas dicen: eko nārāyaṇah āsīt: “Antes de la creación solo existía Nārāyana”, quiere decir, Nārāyana con todo lo que Le pertenece, con Sus expansiones. Nārāyana tiene expansiones en el mundo espiritual, vaikuṇṭha jagat innumerables planetas Vaikuṇṭhas. Ustedes han visto la imagen. Infinitos. Sólo hemos dado veinticuatro nombres, pero son infinitos.

En realidad, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, sean planetas Vaikuṇṭha o sean planetas kuṇṭha. En el mundo material hay planetas kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad. En este mundo a cualquier planeta que vayan, encontrarán ansiedad, esto es material. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. ¿Por qué esa ansiedad? Porque hemos aceptado algo asat, que no va a permanecer. Pero nosotros somos eternos, queremos permanecer. Nuestra posición natural es la eternidad. No queremos este cuerpo temporal, por eso tratamos de cuidar el cuerpo lo más posible. Pero no hay manera de salvarlo, por que hemos aceptado algo que no tiene sentido, que no es compatible con nuestra existencia. Esto no lo sabe la civilización moderna, piensan que la muerte es algo natural que no se pueda evitar. No, se puede evitar, se puede evitar. Pero esos sinvergüenzas no saben cómo evitarla, a pesar de que se explica en el Bhagavad-gītā la manera de evitar la muerte. El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son los problemas pero no saben cómo resolverlos. Simplemente se ocupan en alguna ocupación temporal y luchan. Hacen planes, traman diplomacias, pero el verdadero problema ni lo tocan, ni siquiera saben cómo resolverlo. Pero el Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede resolverlo. Esos sinvergüenzas pueden entender este hecho, que el Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un sentimentalismo, ni un mal llamado movimiento religioso. Es un movimiento científico para resolver todos los problemas de la vida. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā entonces dice: tyaktvā dehaṁ punar janma, naiti mām eti (BG 4.9). Punar janma naiti, si puedesn evitar su siguiente vida... Nacer de nuevo significa aceptar otro cuerpo material. Tathā dehāntara prāptiḥ, tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). Después de abandonar este cuerpo, tenemos que recibir otro cuerpo y esos sinvergüenzas no lo entienden. La civilización moderna presenta tantos defectos, está llena de ignorancia, pero aun así se presentan como grandes científicos, grandes filósofos, grandes políticos. El verdadero conocimiento no lo tienen. Traten de darles conocimiento verdadero. Tathā dehāntara prāptiḥ. Dehāntara praptiḥ, ese es el punto crucial. Tenemos que recibir otro cuerpo, si pueden encontrar la manera de no tener que recibir otro cuerpo, entonces están a salvo, por que tan pronto como acepten otro cuerpo, janma, tan pronto como hay nacimiento, janma, también hay mṛtyu, la muerte. Y entre janma y mṛtyu, el nacimiento y la muerte, hay enfermedad y vejez. Kṛṣṇa entonces dice: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), podemos evitar el tener que recibir otro cuerpo material. ¿Cómo? Simplemente traten de entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyam yo janāti tattvataḥ... ¿Quién es Kṛṣṇa? ¿Por qué adviene Kṛṣṇa? ¿Por qué participa en política? ¿Por qué Kṛṣṇa...? Tantísimas actividades de Kṛṣṇa.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa tratar de entender a Kṛṣṇa. Por el simple hecho de tratar de entender no es posible entender a Kṛṣṇa en plenitud. Kṛṣṇa es ilimitado, pero lo que es posible para nuestro conocimiento limitado se establece en el Bhagavad-gītā. En la medida en que podamos entender a Kṛṣṇa, si simplemente entendemos a Kṛṣṇa: Su naturaleza trascendental, Sus actividades trascendentales, janma karma ca me divyam, divyam significa trascendental, no es algo común. Tattvataḥ, en verdad, de hecho. Entonces se libera de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Es muy fácil.

Por lo tanto, traten de entender a Kṛṣṇa. Y ¿cómo entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es tan grande. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). No pueden entender a Kṛṣṇa con estos toscos sentidos materiales. Eso no es posible. Tienen que purificarlos. Tienen que purificarlos. Tat-paratvena nirmalam. Simplemente con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, pensar siempre en Kṛṣṇa, todos sus sentidos se purificarán. Ése es el proceso. Sevonmukhe hi jihvādau, y pueden comenzar ese servicio con la lengua.

También esto es muy sorprendente. Podemos alcanzar la perfección usando la lengua. Esto tampoco lo sabe la ciencia moderna. Utilizando la lengua se puede alcanzar la perfección. Sí, ese es el proceso. Si con la lengua cantan el mantra Hare Kṛṣṇa y con la lengua prueban el prasādam, alcanzarán la perfección, simplemente por hacer esas dos cosas. No acepten nada, no permitan a la lengua tocar nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es un punto. Y el otro es ocupar la lengua siempre en cantar Hare Kṛṣṇa, y alcanzarán la perfección. ¿Hay alguna dificultad? Cualquiera puede hacerlo, el mantra Hare Kṛṣṇa cualquiera puede cantarlo, y el muy sabroso prasādam cualquiera puede tomarlo. Y así está ocurriendo en la realidad. ¿Cómo están haciendo estos muchachos y muchachas europeos y americanos para avanzar? ¿Cómo están entendiendo las cosas? Simplemente con este proceso: la lengua. Canten Hare Kṛṣṇa y tomen prasādam. Pueden introducir este proceso por todo el mundo. Denles a todos la oportunidad de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

¿Cómo era aquella historia? Una señora mayor le decía a su marido: “Canta, canta” (Chant, chant). Y su marido le contestaba: “No puedo, no puedo” (I can´t, I can´t). (risas) Les pedimos a todos: “Por favor, canta”; y ellos contestan: “No puedo”. Aun así, pese a todo no van a cantar. Ésa es la dificultad. Por lo demás, podemos liberar a todos los habitantes de la Tierra, llevarlos de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, simplemente con este proceso: cantar y tomar prasādam.

Esto debería ser como el otro día que celebramos el festival de Ratha-yatra. Cantar y tomar prasādam. Organizar esto por todo el mundo y la gente se salvará. Entenderán a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvadhau svayam... (Brs. 1.2.234). Kṛṣṇa aparecerá. Kṛṣṇa, a Kṛṣṇa no le pueden ver, no es posible. No pueden ordenar a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, ven por favor, quiero verte”. No. Cuando esté complacido con su servicio vendrá: “Aquí Me tienes, mira”. Ésa es la historia, como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja estaba meditando y al cabo de seis meses vio a Kṛṣṇa directamente. Y todo el mundo puede verle, todo el mundo podrá verle siempre que utilicemos la lengua. Sevonmukhe hi jihvādhau, jihvādhau significa la lengua. Tenemos sentidos, todos los sentidos: oídos, ojos, tacto... tantos sentidos. Pero comiencen con el sentido de la lengua. Traten de controlar la lengua y de ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa.

Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura dice: śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, el cuerpo es un cuerpo material y los sentidos son nuestros mayores enemigos, joḍendriya tāhe kāl. Y de todos los sentidos: tā´ra madhye jihwā ati lobhamoy sudurmati, y de todos los sentidos, la lengua es el más formidable. Es sudurmati, su capacidad de gustar no tiene límites. Lo he visto en Japón, venían al hotel desde treinta kilómetros de distancia para probar unos pájaros fritos. Ahí lo ven, tenían un autobús, el hotel tenía su propio autobús y traía a sus clientes de la ciudad que venían después de sus horas de trabajo en la oficina, para probar unas aves salvajes fritas, en el hotel.

Devoto: Patos salvajes.

Prabhupāda: Puede ser, lo que sea. ¿Los has probado? (risas). La lengua es un enemigo tan tremendo. Simplemente para probar gustos, cometerá tantas actividades pecaminosas. Cometerán tantos actos abominables simplemente por la lengua, y hay una línea recta: la lengua, el estómago y los genitales. Si pueden controlar la lengua, también podrán controlar las otras cosas. Por eso: tā´ra madhye jihwa ati lobhamoy sudurmati. Lobhamoy, es muy ávida, muy codiciosa. Y sudurmati, muy difícil de controlar.

Ahí lo ven, simplemente para la lengua, se están manteniendo tantísimos mataderos. Lo he visto, los que comen carne, lo he visto en el avión. Comen un trocito de carne, no mucho, pero para esos trocitos hay tanta gente que tienen que mantener una gran cantidad de mataderos. No pueden abandonar ese trocito de carne. ¿Qué tiene de difícil? Pueden hacer el mismo producto con leche, un producto lácteo, channa. ¿Cómo le llaman a la leche cuajada? Queso. Hacen queso y lo fríen, tiene el mismo sabor, pero dejar vivir al animal, pueden tomar su leche y hacer tantas preparaciones lácteas. Pero esos sinvergüenzas no lo harán, simplemente por satisfacer su lengua no lo harán. Es tan fuerte la lengua. No pueden abandonar esa lengua como diríamos tan tremenda. La lengua les exige: “Debes darme carne”, y ellos se ven forzados. Y viéndose así forzados están cometiendo tantas actividades pecaminosas, actividades abominables y se ven atados por las leyes de la naturaleza, y tienen que recibir un cuerpo dentro de las 8.400.000 especies de vida, hasta nacer como gusanos en el excremento.

No saben cómo funcionan las leyes materiales. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti, la naturaleza es tan fuerte, actúa muy bien, y tenemos que ser muy prudentes. Y esa prudencia no se puede manifestar de ninguna otra forma. Especialmente en la era actual, por el simple hecho de entregarse a Kṛṣṇa, si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa los cuidará y los salvará.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)