ES/730713 - Clase BG 01.11-12 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730713BG-Londres, 13 julio 1973 - 13:04 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repitan)

ayaneṣu ca sarveṣu

yathā-bhāgam avasthitāḥ

bhīṣmam evābhirakṣantu

bhavantaḥ sarva eva hi

(BG 1.11)

(cortado)

tasya sañjanayan harṣaṁ

kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ

siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ

śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān

(BG 1.12)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos del (BG 1.12)

tasya — su; sañjanayan — aumentando; harṣam — alegría; kuru-vṛddhaḥ — el patriarca de la dinastía Kuru (Bhīṣma); pitā-mahaḥ — el abuelo; siṁha-nādam — sonido rugiente, como el de un león; vinadya — vibrando; uccaiḥ — muy estruendosamente; śaṅkham — caracola; dadhmau — hizo sonar; pratāpa-vān — el valiente.

Traducción: “Entonces, Bhīṣma, el magno y valiente patriarca de la dinastía Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un león y causándole placer a Duryodhana”.

Prabhupāda: ¡Ah! Duryodhana tenía una duda: “Mi abuelo, Bhīṣma, siente más inclinación, más afecto por el otro bando y es posible que él no se entregue por completo a la lucha”. Así, para animar a Duryodhana, tasya sañjanayan harṣa: “No pienses que voy a ser débil, voy a ser muy fuerte”. Inmediatamente para animarle hizo sonar su caracola. Hoy en día usan la corneta, en el pasado, los reyes, utilizaban caracolas.

Y en los tiempos modernos, ahora, estas batallas no se producen, los pobres soldados tienen que ir a luchar y sus líderes se quedan muy tranquilos y seguros. Pero no era así, los kṣatriya salían todos a luchar, tanto Bhīṣmadeva, como Duryodhana, como Arjuna, y tenían que enfrentarse entre sí cara a cara. No que los pobres soldados tienen que matarse y ellos permanecían en un lugar protegido. No. Tasya sañjanayan harṣaṁ kuru-vṛddhaḥ. Kuru-vṛddhaḥ, el más anciano de la dinastía Kuru, pitāmahah, es el abuelo de Arjuna y de Duryodhana, el tío paterno de Dhṛtarāṣṭra, el hermano mayor de su padre. Era muy anciano, era brahmacārī e incluso, a esa edad tan avanzada, se arriesgó a luchar. Ése es el espíritu kṣatriya. Dhṛtarāṣṭra no participaba en la lucha, no es que huyese, sino que era físicamente incapaz, era ciego, y por eso no fue al campo de batalla. Por lo demás, hasta Bhīṣmadeva que era tan anciano fue a luchar. Éste es el espíritu kṣatriya. Si hay guerra no hay descanso. Y guerra significa: “O yo mato al otro bando o el otro bando acaba conmigo”. No que se detiene la lucha sin ninguna decisión, sin ningún vencedor. No, eso no puede existir. Cuando dos bandos se enfrentan para hacer la guerra, un solo bando vence. Ahí se decide: “O me matas, o te mato”. No que sin matar... “Sin que uno de nosotros muera, la lucha no puede detenerse”.

Jarāsandha, por ejemplo, luchó contra Bhīma. Durante el día luchaban, y por la noche, Bhīma era un huésped de Jarāsandha. A los huéspedes se les honra, se les respeta, pero durante el día luchaban. Y así durante veintiocho días, y aun así no acababan. Entonces Kṛṣṇa dio una pista a Bhīmasena: “Jarāsandha tiene un defecto. Él está hecho de dos cuerpos unidos, si consigues separar esos dos cuerpos le matarás”. Más adelante Bhīmasena puso esto en práctica y le mató.

Cuando hay una batalla entre kṣatriyas, la lucha no puede darse por terminada mientras no se acaba con uno de los dos bandos. Así era la batalla de Kurukṣetra. Se puede ver aquí la historia de los reyes y los kṣatriyas del pasado, como eran tan determinados. Ésa es una de las cualidades de los kṣatriyas: no se van del campo de batalla. Cuando se desafía a un kṣatriya, o cuando hay una batalla, el kṣatriya inmediatamente acepta. Ése es el espíritu kṣatriya. Īśvaram-bhāvaṁ ca, y gobernar a los demás. Y son caritativos. Ésas son las características del kṣatriya. Esto se explica en el Bhagavad-gītā, las cualidades de los brāhmaṇas, de los kṣatriyas, de los śūdras, de los vaiśyas. La civilización védica estaba muy bien organizada. Cada quien era guiado por su superior. El brāhmaṇa guía al kṣatriya, el kṣatriya guía al vaiśya, y el vaiśya emplea al śūdra. Cātur-varṇyam mayā sṛṣtaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). De este modo, con estas cuatro divisiones de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, organizan muy bien toda la sociedad. Del mismo modo que el deber de los kṣatriyas era proteger a los ciudadanos, el deber de los vaiśyas era proteger a los animales. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44).

Los vaiśyas deben ocuparse en la producción agrícola y en dar protección a las vacas. Se menciona esto en particular, go-rakṣya. La protección de las vacas es una de las funciones de gobierno. Ahora no existe esta protección de las vacas. Las pobres vacas dan leche y más tarde son llevadas al matadero. La sociedad actual es muy pecaminosa, pero aun así, quieren paz y prosperidad, pero eso no es posible. Es necesario que la sociedad esté dividida en brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, y que cada uno de ellos cumpla con su deber prescrito. Los vaiśyas deben brindar protección a las vacas, y los śūdras deben trabajar bajo la dirección de las tres divisiones superiores. De ese modo, la sociedad estará bien administrada.

Entonces, como se afirma que ocurría durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭira, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4), la naturaleza misma ayudará, si mantienen las cosas en orden siguiendo las indicaciones, entonces la naturaleza también les ayudará. La naturaleza les dará alimentos suficientes. Vavarṣa parjanyaḥ, kāmam, cualesquiera necesidades de la vida, la naturaleza le proveerá, simplemente dándole la suficiente agua, vṛṣṭi. Ahora mismo, el mundo entero sufre de sequía, no llueve lo suficiente y si no llueve durante uno o dos años más, vendrá el caos. El caos ya está ahí. En la India ya hay hambre, ellos son muchos y la mayoría son agricultores. Hay hambre. En otros países tienen industrias, pero la India no es tan avanzada industrialmente. Sin agua no se puede producir nada.

Por eso, durante la época de Mahārāja Yudhisṭḥira, kāmaṁ vavarṣa parjanyaḥ (SB 1.10.4). Yajñad bhavati parjanyad (BG 3.14), si quieren agua en abundancia tienen que hacer yajña. Estas son las indicaciones, las directrices de la sabiduría védica. En la actualidad, ahora mismo, no es posible ningún otro yajña. El único yajña posible es saṅkīrtana-yajña. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Si en todo el mundo se toma muy en serio este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y la gente realiza saṅkīrtana-yajña, todo quedará en orden inmediatamente, todo. Pero esos sinvergüenzas no lo van a aceptar, van a sufrir. Por lo demás, todas las normas, las directrices están dadas. La gente tiene que aprovechar esas directrices perfectas sin ningún error y entonces serán felices. Estamos tratando de introducir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa de manera que la gente pueda recobrar el buen sentido, beneficiarse de él y ser feliz.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)