ES/730715 - Clase BG 01.15 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730715BG-Londres, 15 julio 1973 - 33:58 minutos

Pradyumna: …vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repitan) (dirige el canto del verso)

pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo

devadattaṁ dhanañjayaḥ

pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ

bhīma-karmā vṛkodaraḥ

(BG 1.15)

(cortado)

Prabhupāda: Está bien. ¿Significado de las palabras?

Pradyumna:

pāñcajanyam — la caracola llamada Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ — Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); devadattam — la caracola llamada Devadatta; dhanam-jayaḥ — Dhanañjaya (Arjuna, el conquistador de riquezas); pauṇḍram — la caracola llamada Pauṇḍra; dadhmau — hizo sonar; mahā-śaṅkham — la aterradora caracola; bhīma-karmā — aquel que realiza tareas hercúleas; vṛka-udaraḥ — el que come vorazmente (Bhīma).

Traducción: "El Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el que come vorazmente y realiza tareas hercúleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Pauṇḍra."

Prabhupāda: Se habla de Vṛkodara, Bhīmasena, como un comedor voraz; pero además de eso puede realizar tareas hercúleas. Es como el elefante, come mucho, es muy voraz, pero también ofrece servicio. Del mismo modo, si nosotros simplemente comemos vorazmente, y no somos capaces de ofrecer ningún servicio, eso no es bueno. Debemos comer suntuosamente y ofrecer también servicio. Hay un dicho bengalí que dice: peṭe keli piṭhe soya. “Quien recibe abundancia en el estómago, puede cargar más en la espalda”. Bhīma-karma, sus actividades eran hercúleas, él realizaba actividades sumamente difíciles.

A cada persona, en este verso, se la nombra en relación con sus actividades. El primer nombre es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa, es el amo de los sentidos. Govinda, go significa el amo de los sentidos, el que da placer a los sentidos. Kṛṣṇa tiene muchos nombres, miles de nombres de entre los cuales el principal es el nombre de “Kṛṣṇa”, mukya. Así se explica en la literatura védica. La gente dice que Dios no tiene nombre. Es correcto, no tiene un nombre determinado, pero tiene diversos nombres en función de Sus diversas actividades. Se llama por ejemplo, Devakī-nandana, por haber aceptado a Devakī como madre. Por eso recibe el nombre de Devakī-nandana. Del mismo modo, en relación con Nanda Mahārāja y Yaśodā, Sus padres adoptivos, recibe los nombres de Nanda-nandana, Yasodā-nandana, Vrajendra-nandana. Del mismo modo, a veces se le llama Pārtha-sārathi, porque actuó como auriga de Arjuna. Arjuna se llamaba Pārtha, el nombre de su madre era Pṛthā, Kuntī y Pārtha es un nombre derivado de Pṛthā. De su padre Pāṇḍu, recibe el nombre de Pāṇḍava. De ese modo, las grandes personalidades, o cualquier persona, tienen nombres que van conforme a sus actividades, eso es nomenclatura.

Según la civilización védica, cuando nacía un niño se celebraba la ceremonia de ponerle un nombre. ¿Qué nombre se le ponía? Se calculaba astrológicamente el nombre que se le iba a poner, porque el nombre debía llevar el significado de las actividades de su vida. Kṛṣṇa, en este verso, recibe el nombre de Hṛṣīkeśa. En el Capítulo Quince se dice que Él instruye o dirige a todos. Sarvasya cāham hṛdi sanniviṣṭaḥ: ”Yo estoy en el corazón de todos en la forma de Paramātmā”. Hay tres aspectos para comprender la Verdad Absoluta: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Brahman, Paramātmā y Bhagavān; el mismo objeto. La comprensión del Brahman es una comprensión impersonal. Es como el Sol, el globo solar, y la luz solar; son uno, pero la comprensión de la luz del Sol no es la comprensión del globo solar, o comprender el globo solar no es conocer al dios del Sol, que vive dentro del globo solar. La actual deidad regente del planeta solar se llama Vivasvān, y su hijo Manu, se llama Vaivasvata Manu. Ésta es la era de Vaivasvata Manu. Es un ejemplo muy bueno, la luz del Sol, el globo solar, y el dios del Sol. Todos son uno, pero aun así, el globo solar no es la persona, el dios del Sol, y la luz del Sol tampoco es el Sol en persona, aunque sean uno. Esto se denomina acintya-bhedābheda-tattva, inconcebiblemente uno y diferente a la vez.

La comprensión de Brahman también es comprensión de Dios, pero es parcial. El Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), es una persona, pero no una persona como nosotros. Es īśvara paramaḥ kṛṣṇa sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Vigrahaḥ significa persona. Él es una persona, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11), tres aspectos en la comprensión del Absoluto. El primer nivel de comprensión, una comprensión imperfecta, es el Brahman impersonal. Una comprensión más avanzada es la comprensión de Paramātmā. Y la comprensión suprema, la de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Esas son las tres fases.

Cuando es Hṛṣīkeśa, se refiere a Su aspecto de Paramātmā. Así se explica en el Bhagavad-gītā:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Īśvara es el Señor Supremo, Kṛṣṇa. Īśvara significa controlador, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvara paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Somos controladores y todos somos controlados. Todos nosotros somos controladores, controlamos a nuestra familia, nuestra sociedad, nuestros negocios, nuestras fábricas. Hay diversos tipos de controladores. En ese sentido todo el mundo es īśvara, pero son distintos tipos de īśvara. Pero el īśvara supremo... Supremo significa que nadie le controla a él, sino que él controla a todo el mundo. Eso es Supremo. En este mundo somos controladores, pero también estamos controlados, hay alguien que es superior a mí, por eso no podemos decir que somos el controlador supremo. El controlador Supremo es Kṛṣṇa.

Cuando Kṛṣṇa estaba en este planeta, nadie podía controlarlo, sino que Él controlaba a todo el mundo. Nadie podía controlar a Kṛṣṇa. Por esa razón, las grandes personas santas, Brahmā incluso, han decidido que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇa (BS 5.1). “El controlador supremo es Kṛṣṇa”. Él controla incluso a Brahmā. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Tene, Él instruyó a Brahmā y le impartió śabda-brahma, el conocimiento védico, hṛdā, a través del corazón. Ése es Hṛṣīkeśa. Ustedes pueden dar el argumento de que: “Brahmā fue el primer ser creado del universo, ¿cómo pudo haber sido instruido por otra persona?”. No, esa otra persona está siempre dentro del corazón, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa controlador. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, en el Capítulo Quince: sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos, mattaḥ smṛtir jñanam apohanaṁ ca (BG 15.15), por Mí se puede olvidar y se puede recordar también”. También olvidar. Si quieren olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les dará la inteligencia para que lo puedan olvidar para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tattaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

Los ateos, la clase demoníaca quieren olvidar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les da la inteligencia para que puedan hablar tantísimo del ateísmo, pero la inteligencia la reciben de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa da a todo el mundo la oportunidad: “Cualquier cosa que quieras hacer puedes hacerlo. Te daré la inteligencia. Si quieres ser un ateo te daré la inteligencia para que seas un ateo de primera categoría, como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, o Kaṁsa. Y si quieres ser devoto, te daré también inteligencia para que lo seas”. Dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Todo el que se ocupa en Su servicio con amor y afecto, teṣām, no todos, porque no todos quieren servirle. Todo el mundo quiere ser Dios, imitador. Por eso dicen: “¿Por qué solo Kṛṣṇa debe ser Dios? Yo soy Dios”. ¿Usted es Dios? Está muy bien, pero no es el Dios Supremo. ¿Por qué ha olvidado esto? Pueden ser Dios en casa, con su esposa, pero cuando van a la oficina no son Dios, su jefe es dios, él les indica que hagan algo y tienen que hacerlo.

Podemos proclamar que: “Todos nosotros somos Dios”, pero nadie puede decir que somos Supremos: “Yo soy el Dios Supremo”. Eso no se puede. Eso sólo Kṛṣṇa puede proclamarlo. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). “Mi querido Dhanañjaya, no hay personalidad superior a Mí”. Y lo demostró. No se puede inventar a Dios, Dios es Dios. Kṛṣṇa, cuando sólo tenía tres meses de edad y estaba en el regazo de su madre, era Dios ya, pudo matar a Pūtanā. No es posible fabricar a Dios con la mal llamada meditación y poderes místicos. Pueden recibir alguno de los insignificantes poderes de Dios simplemente, pero no saben lo poderoso que es Dios, eso no lo saben. Por eso, cuando una persona obtiene un poco de poder, cree que se ha vuelto Dios. No saben cuán poderoso es Dios.

Por eso el śāstra dice: “Tú puedes ser dios en tu propio ambiente, en tu propia jurisdicción. Puedes creerte que eres Dios”. Y todo el mundo piensa así. “Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa”. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmām. Los Upaniṣads explican que Dios es también una persona como yo o como ustedes. Nityo nityānām cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), pero Su personalidad es diferente de la suya y de la mía. ¿Cuál es la diferencia? Eko yo bhūnāṁ vidadhāti kāmān. “Él abastece a todas las demás personalidades de lo que necesitan”. Ésa es la diferencia. Dios nos abastece a todos de comida. Este concepto aparece también en la Biblia: “Dios, danos hoy el pan nuestro de cada día”. Eso está bien, aceptar que todo lo que necesiten lo reciben de Dios, es sukṛtti, es puṇyavat.

Si alguien dice: “Pero, ¿qué Dios? Nosotros nos creamos nuestra propia comida”. Como dicen los comunistas. Son duṣkṛtina, sinvergüenzas. Pero cualquiera que va a la Iglesia o al templo para pedir algo a Dios, es una persona piadosa, por lo menos acude a Dios. Pero un día, cuando sea un devoto avanzado, no pedirá nada más. Él sabrá: “Por qué voy a molestar a Dios, Él está alimentando a todo el mundo, ¿por qué debo pedirle comida? También a mí me alimenta. Yo Le voy a servir”. Ésa es una inteligencia superior. “¿Por qué voy a pedir comida a Dios? Dios da de comer a los gatos, a los perros, a los elefantes, y yo que quiero simplemente un poquito de comida, ¿no me lo va a dar a mí?. El hombre común paga a sus sirvientes, y ¿yo voy a pasar hambre, yo que estoy ocupado en el servicio de Dios?”. Eso es inteligencia. ¿Por qué voy a molestar a Dios? Sí Él lo desea pasaré hambre, pero eso no importa, yo me voy a ocupar en el servicio del Señor. Eso es inteligencia. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Esa inteligencia viene después de muchísimas vidas de esforzarse por la autorrealización. No viene fácilmente.

El devoto entonces no pasa escasez de ninguna manera. Esta mañana, por ejemplo, estaba hablando con un señor, el devoto no necesita nada, ¿por qué tendría que necesitar? No es posible. Hasta el que no es devoto recibe de Dios lo que necesita, ¿cómo no lo va a recibir el devoto? Aunque hay una prisión, el gobierno da comida a los presos, no porque han ido a la cárcel pasan hambre. Más bien, las personas que no tienen trabajo prefieren ir a la cárcel, porque allí sin trabajar nada les dan de comer gratis.

En este mundo todos somos prisioneros. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Īśvara, el Señor Supremo en la forma de Hṛṣīkeśa está en el corazón de todos como Paramātmā y está dando guía. Los Vedas confirman que dos pájaros están sentados en un mismo árbol. De esos dos pájaros, el primero es Kṛṣṇa y el otro, la entidad viviente, Paramātmā y jivātma. La jivātma se come la fruta y Paramātmā simplemente es testigo. Anumantā upadraṣṭā, Paramātmā ve, Hṛṣīkeśa ve lo que estás haciendo. Podemos olvidar lo que hemos hecho de mal en nuestra vida pasada, pero Paramātmā está ahí como testigo y tendrán que recibir un cuerpo conforme a lo que han hecho. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), ustedes actúan, realizan actividades y Paramātmā es testigo; Él además da consejo porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa, queremos actuar en función de nuestros caprichos.

Como el niño que quiere hacer algo conforme a sus caprichos, el padre le detiene: “Mi querido niño, no hagas eso”, pero si quiere hacerlo, si insiste, el padre al final le dirá: “Muy bien, hazlo”. Ésa es la situación. Hṛṣīkeśa, Paramātmā, siempre nos está guiando, pero nosotros no aceptamos Su guía, esa es nuestra posición. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa: “Tú me guiarás aunque no luches”. Por eso en este verso dice, Hṛṣīkeśa, está guiando a Arjuna. Hṛṣīka significa los sentidos. Hṛṣīka-īśa. Īśa significa Señor, amo, īśvara o īśa. Hṛṣīkeśa. En realidad, Él es el amo de los sentidos. Lo verán en el Bhagavad-gītā. En el Capítulo Once se explica: sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat: “Dios tiene Sus manos y Sus piernas por todo el universo”. ¿Qué significa? Nuestras manos, nuestras piernas, nuestros brazos, son brazos y piernas de Dios. Él es el amo. Yo pretendo que "esta es mi mano”, pero tan pronto como Dios retira el poder de su mano, la mano queda paralizada y no pueden corregirla. Por lo tanto, el auténtico propietario es Kṛṣṇa, no son ustedes los propietarios. Se les ha dado la facilidad de utilizarlo, no para su propio placer, para el placer de sus propios sentidos, sino para la satisfacción del Señor, entonces sus vidas son perfectas porque las cosas pertenecen a Kṛṣṇa. Él es Hṛṣīkeśa, el amo. Por ejemplo, nosotros estamos en esta casa, alguien nos la ha dado. Del mismo modo, todo pertenece a Dios, y eso es autorrealización. Mi cuerpo pertenece a Dios, mi mente pertenece a Dios, mi inteligencia pertenece a Dios, y yo soy un alma espiritual y soy parte integral de Dios. Por lo tanto, todo pertenece... Īśavāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1), todo pertenece a Dios. Si no lo utilizan para Dios, eso se denomina demoníaco. Y si lo utilizan para Dios, es devoción. Eso es todo.

Debemos comprender que todo pertenece a Dios. Nada me pertenece. Hasta este cuerpo me lo ha dado Dios a mí. ¿Por qué un cuerpo distinto? Dios nos da cuerpos distintos de acuerdo a nuestro karma. Así se explica, karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye (SB 3.31.1). ¿Cómo obtenemos un cuerpo distinto? Tenemos distintos tipos de cuerpo porque conforme a nuestro karma pasado hemos entrado en un cuerpo de determinado tipo y ahora hemos entrado en ese cuerpo y actuamos en función de ese karma pasado.

Los teólogos cristianos no creen en el karma. Yo estudiaba en un colegio cristiano, en el colegio de las iglesias escocesas. Y cuando éramos jóvenes, el profesor, el Dr. W.S. Urquhart... escuché una clase en la que decía que no creía en el karma. Decía: “Si estoy sufriendo o disfrutando debido a mi karma pasado, ¿quién es el testigo? Porque debe haber algún testigo que sepa que yo he hecho eso”. Pero en aquella época no éramos demasiado expertos. Pero ese Hṛṣīkeśa es el testigo, anumantā upadraṣṭā.. Upadraṣṭā simplemente ve. Los cristianos no tienen el concepto de Paramātmā; a veces hablan del Espíritu Santo. Me refiero a una idea clara, pero Hṛṣīkeśa es una idea muy clara, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka-īśa.

El bhakti, la senda devocional, tiene por objeto satisfacer al amo de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīkeṇa con sus sentidos, cuando sirve a Hṛṣīkeśa, al amo de los sentidos, eso se llama bhakti. Ésa es la definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, Nārada pancarātra. Y ésa es nuestra ocupación. Ésa es autorrealización. Īśavāsyam idaṁ sarva (ISO mantra 1), todo pertenece a Dios, y nada nos pertenece. Ése es el comunismo Bhāgavata. Como los comunistas que dicen que todo pertenece al Estado, nosotros decimos que todo pertenece a Dios. Nunca decimos que algo pertenece a alguien. Esto es el comunismo Bhāgavata: todo pertenece a Dios, y podemos utilizar la propiedad de Dios en la medida que lo necesitemos, si lo hacemos seremos ladrones, merecemos un castigo. Es como la propiedad del padre: todos los hijos tienen derecho de vivir protegidos por el padre. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Eso es comunismo espiritual. Las riquezas que haya en el universo, todas pertenecen a Dios y nosotros como hijos de Dios tenemos derecho a beneficiarnos de Su riqueza, pero no a más de lo que necesitamos. Eso es todo. Eso es comunismo espiritual. Si toman más de lo que necesitan, se exponen a un castigo. Es la ley de la naturaleza.

Por eso, nuestro objetivo en la vida debe ser que todo... eso es autorrealización, saber que todo pertenece a Dios, nada nos pertenece, eso es autorrealización. También yo pertenezco a Dios. Este cuerpo, mi cuerpo hecho de cinco elementos, el cuerpo denso... bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ (BG 7.4), tierra, agua, fuego, aire, cielo, el cuerpo denso y el cuerpo sutil, khaṁ mano buddhir eva, la mente, la inteligencia, el ego. Esos ocho elementos. Kṛṣṇa dice: bhinnā me prakṛtit aṣṭadhā: “Esos ocho tipos de prakṛti son Mi energía. Son Mi energía”. Este universo entero es creación de la energía material de Kṛṣṇa.

Somos energía marginal de Kṛṣṇa, y ahora nos hemos visto en el seno de esta energía material porque hemos querido disfrutar del mundo material. En el mundo espiritual, el único disfrutador es Kṛṣṇa, tanto en el mundo material como en el espiritual, Él es el único disfrutador. Así se explica en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). “Yo soy el disfrutador”. Y debemos entenderlo que Él es el disfrutador supremo. Él es también el disfrutador de mi energía porque mi energía deriva de la energía de Kṛṣṇa, como el amo y el sirviente. El amo le paga la comida, le paga comodidades y recibe energía. ¿Cómo se debe entonces utilizar la energía? Para el amo, no para complacer los sentidos. Esa es la perfección de la vida. Producen algo con su energía pero no lo pueden utilizar para su propia complacencia sensorial, entonces se vuelven perfectos. Y si quieren hacerlo, entonces Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, les dará la inteligencia para hacerlo como se la está dando a Arjuna, la inteligencia. Por eso, se le da el nombre de Hṛṣīkeśa. ¿Cómo vencer? ¿Cómo utilizar la energía para Kṛṣṇa? Kṛṣṇa deseaba la batalla y Arjuna era un militar, utilizó su poderío militar para satisfacer los objetivos de Kṛṣṇa. Ésa es la perfección de la vida.

Todo lo que tengan, si lo utilizan para Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti (CC Madhya 19.170), eso es bhakti. Incluso luchando puede ser un gran devoto como Arjuna. No estaba cantando en su rosario sino que luchaba, pero aun así Kṛṣṇa dice: bhakto ’si priyo ’si me. “¡Oh!, tú eres mi gran devoto”. Pero la gente podría decir: “Pero no estaba cantando, estaba luchando, ¿cómo se ha vuelto un gran devoto?”. Pero Kṛṣṇa dice: bhakto ’si priyo ’si me. “Tú eres mi querido amigo, tú eres mi devoto porque estás utilizando tu energía para Mí”. Bhakti entonces significa que ustedes utilizan su energía para Kṛṣṇa. Su vida entonces será perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado) (fin).