ES/730717 - Clase BG 01.20 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730717BG-Londres, 17 julio 1973 - 42:56 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

atha vyavasthitān dṛṣṭvā

dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ

pravṛtte śastra-sampāte

dhanur udyamya pāṇḍavaḥ

hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam

idam āha mahī-pate

(BG 1.20)

Traducción: “¡Oh, rey!, en ese momento, Arjuna, el hijo de Pāṇḍu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanumān, levantó su arco y se aprestó a disparar sus flechas. ¡Oh, Rey!, después de mirar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos en formación militar, Arjuna se dirigió al Señor Kṛṣṇa con las siguientes palabras”.

Prabhupāda: En este verso se usa nuevamente la palabra hṛṣīkeśa; se usó ya al principio hṛṣīkesāḥ pāñcajanyam. Kṛṣṇa recibe de nuevo el nombre de Hṛṣīkeśa. Como ya hemos explicado varias veces, bhakti significa hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti, lo que es el programa del servicio devocional, significa hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam. Arjuna tenía el deber de servir a Kṛṣṇa porque es un bhakta. Kṛṣṇa se ha dirigido a Arjuna diciéndole bhakto 'si, priyo 'si rahasyaṁ hy etad uttamam: “Mi querido Arjuna, te estoy hablando el misterio del Bhagavad-gītā”. Es un misterio. Misterio significa muy complejo, ninguna persona común podría entenderlo, por eso se denomina misterio, rahasyam. Uttamam significa trascendental, no cubierto con la oscuridad de la ciencia material, sino que es brillante, daivam, divyam. Rahasyam.

El hombre común no puede entender, por eso hacen interpretaciones necias, especulan y dan prueba de su falta de vergüenza, eso es todo. Hasta los más grandes eruditos no pueden entender debido a que no son devotos. Lo puede entender el devoto. Todo el Bhagavad-gītā es un intercambio entre Dios y Su devoto, no hay nada más. Es como si van al mercado y escuchan hablar a dos comerciantes, si uno es un hombre de negocios y el otro también es un hombre de negocios, se debe de entender que deben de estar hablando algo sobre negocios, es una conclusión natural. No es que esos dos hombres de negocios hablan seriamente, no es que estén hablando el Bhagavad-gītā, no pueden decir eso. Deben estar hablando algo de negocios, algo sobre cómo ganar dinero.

Los hombres de negocios suelen reunirse en la Bolsa, en los mercados de valores, y allí hay mucho ruido, gritan, hablan a gritos unos con otros, hacen muchísimo ruido. Ese sonido ruidoso significa que un hombre de negocios está diciendo: “¿Cuánto pagas?”. “¿Qué precio das?”. “Yo pago así, éste es mi precio”. “Tú, ¿cuánto das?”, esto es todo lo que hacen. No pueden esperar que en el mercado de valores, la gente que se reúne allí, se ponga a hablar de cosas como el Bhāgavata y el Bhagavad-gītā. No.

Del mismo modo, cuando el Señor Supremo, Kṛṣṇa, y Su devoto hablan, todo lo que hablan es bhakti. No hay nada más. Pero ellos extraen algún significado, jñāna, jñānātmaka-vyākhyā. Lo explican con la comprensión de los jñanīs, los especuladores filosóficos. También ellos son candidatos. Los que son verdaderos jñanīs también aspiran a conocer a Kṛṣṇa. Jñānī ca bharatarṣabha, jijñāsur. Ārto arthārthī jijñāsur ca bharatarṣabha. Esas cuatro clases de personas, siempre que su pasado sea una vida piadosa, pueden entender a Dios.

Con una vida impía no se puede preguntar acerca de Dios ni comprender acerca de Dios. Hemos repetido ya varias veces este verso:

yesāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

te dvandva-moha-nirmuktā

bajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

(BG 7.28)

Los pāpīs, los pecadores no pueden entender, solamente piensan: “Kṛṣṇa es Bhagavān. ¡Oh!, yo también soy Bhagavān. Kṛṣṇa es un hombre común, tal vez un poco poderoso, históricamente muy famoso, pero al fin y al cabo un hombre; yo también soy un hombre, ¿por qué no soy Dios yo también?”. Ésa es la conclusión de los abhaktas, los no devotos y las personas pecaminosas.

Toda persona que se declare Dios, inmediatamente debe saber que es el más grande de los pecadores, y si estudia su vida privada verá que es el pecador número uno. Ésa es la prueba. Si no fuese así, nadie diría que: “Yo soy Dios”, esa representación falsa; nadie, ninguna persona piadosa haría eso. Saben: “¿Quién soy yo? Soy un ser humano corriente, ¿cómo puedo pretender la posición de Dios?”, y los impíos se hacen famosos entre los sinvergüenzas.

Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: śva-viḍ-varāhoṣtra kharaiḥ (SB 2.3.19) ¿Cómo es este verso? Uṣṭra-kharaiḥ, saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Ellos... En este mundo vemos que hay muchas grandes personalidades, así llamados grandes hombres, y que la gente común les alaba mucho. El Bhāgavata entonces dice que todo el que no es devoto, el que nunca canta el mantra Hare Kṛṣṇa, por muy grande que sea en la consideración de los sinvergüenzas, no es más que un animal, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ. “Pero, ¿cómo puede usted decir que esa gran personalidad no es más que un animal?”. Nuestra ocupación es una tarea muy ingrata, a toda persona que no es devota le decimos que es un sinvergüenza, en general solemos decirlo. Es una palabra muy fuerte pero tenemos que usarla, tan pronto como vemos que alguien no es devoto de Kṛṣṇa, es un sinvergüenza. ¿Cómo decimos eso? Esa persona no es mi enemigo, pero tenemos que decirlo porque así lo explica Kṛṣṇa.

Si realmente somos conscientes de Kṛṣṇa, nuestra tarea es repetir las palabras de Kṛṣṇa, eso es todo. ¿Cuál es la diferencia entre un representante de Kṛṣṇa y uno que no le representa? El representante de Kṛṣṇa simplemente repetirá lo que Kṛṣṇa dice, eso es todo; de ese modo es el representante de Kṛṣṇa, no hacen falta grandes cualidades, simplemente deben repetirlo con una firme convicción. Como dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam vraja (BG 18.66). Quien ha aceptado este hecho de que: “Si yo me entrego a Kṛṣṇa todo lo que hago tiene sentido y tiene éxito”, esa persona es un representante de Kṛṣṇa, eso es todo.

No necesita ser ni muy educado, ni muy avanzado, si simplemente acepta lo que dice Kṛṣṇa, como Arjuna que dijo: sarvam etaṁ ṛtam manye yad vadasi keśava: “Mi querido Kṛṣṇa, Keśava, todo lo que Tú dices yo lo acepto sin ningún cambio”. Eso es un bhakta. Por eso Kṛṣṇa se dirige a Arjuna diciéndole bhakto 'si, ésa es la tarea del bhakta. ¿Por qué tendría yo que pensar que Kṛṣṇa es como yo, una persona común? Ésa es la diferencia entre el bhakta y quien no es bhakta. El bhakta sabe que: “Yo soy insignificante, una pequeña chispa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es una persona individual y yo también soy una persona individual, pero cuando hablamos de Su poder y mi poder, yo soy de lo más insignificante”. Eso es entender a Kṛṣṇa.

No hay dificultad, simplemente debemos ser sinceros, no pecaminosos, pero la persona pecaminosa no puede entenderle. La persona pecaminosa dirá: “Kṛṣṇa es también un hombre, yo soy también un hombre, ¿por qué yo no soy Dios?, ¿solamente Él es Dios? No, yo también soy Dios. Yo soy Dios, tú eres Dios, ustedes son Dios, todos somos Dios”. Como Vivekananda, que decía: “¿Por qué estás buscando a Dios, no ves a tantos dioses que van por la calle?”. Ahí lo ven, ésa es su comprensión de Dios, y llegó a ser una gran personalidad: “¡Oh!, él ve a todo el mundo como si fuera Dios”.

Esa necedad, esa falta de vergüenza existe ahora mismo en todo el mundo. La gente no sabe quién es Dios, cuál es el poder de Dios, qué se entiende por Dios, y consideran a cualquier sinvergüenza como Dios. Y eso está ocurriendo hoy en día. Ahora ha venido otro sinvergüenza, también él dice que es Dios, se ha vuelto algo muy barato. Pero no tienen el cerebro para pensar: “Yo pretendo ser Dios, pero ¿qué poder tengo yo?”.

Y ése es el misterio, ése es el misterio. Sin volverse devoto no es posible entender el misterio de la comprensión de Dios. Kṛṣṇa ha explicado en el Bhagavad-gītā la manera en que podemos conocerle: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55), únicamente por medio de la devoción. Podría haber dicho: “Con un conocimiento muy elevado o mediante el proceso del yoga, o mediante la acción actuando como un gran karmī, un gran trabajador, es posible entenderme”. No, nunca ha dicho eso, nunca lo ha dicho. Así pues, los karmīs, los jñanīs, los yogīs, son todos sinvergüenzas, no pueden entender a Kṛṣṇa, todos sinvergüenzas. Los karmīs son sinvergüenzas de tercera clase, los jñanīs de segunda clase y los yogīs sinvergüenzas de primera categoría. Eso es todo.

Deben entenderlo, los mal llamados yogīs son sinvergüenzas de primera clase, porque no entienden a Kṛṣṇa. Los jñanīs también son sinvergüenzas, de segunda clase. Hasta un gran erudito como el doctor Radhakrishnan, él está deformando el significado del Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Piensa siempre en Mí, acerca de Mí”, dice Kṛṣṇa. Pero el significado que ellos le dan es que también pueden decir: “Como Kṛṣṇa dice que pienses siempre en Él, también puedes decir, piensa siempre en mí”. Al dar este significado lo que hacen es tergiversar. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yāji māṁ namaskuru (BG 18.65), y el doctor Radhakrishnan viene y dice: “No es en la persona Kṛṣṇa”. Ahí lo ven, un gran erudito, doctor en filosofía, pero no puede entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice directamente: man-manā bhava mad-bhakto, pero él lo interpreta de manera distinta.

Por lo tanto, en este verso se usa la palabra hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśaṁ idam vākyam, hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate (BG 1.20). Mahī-pate, “¡Oh, rey!”. Sañjaya se dirigía a Dhṛtarāṣṭra, que era un rey. Hṛṣīkeśa kapi-dhvajah. Kapi-dhvajah es nominativo, también es significativo. Tal como hoy, cada nación tiene su bandera, y Arjuna llevaba su bandera en lo alto de la cuadriga, dhvajah, significa bandera. Llevaba el signo de Hanumān, Vajrāṅgajī, Vajrāṅgajī, Hanumān, que luchó para el Señor Rāmacandra. Arjuna está luchando para Kṛṣṇa, de modo que también él sigue los pasos de Hanumān.

Así es el vaiṣṇavismo, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Mahājano yena gataḥ sa panthaḥ. El vaiṣṇava debe de seguir a su mahājana precedente, su autoridad, eso es el vaiṣṇavismo. No inventamos ideas, no somos tan sinvergüenzas, simplemente aceptamos el comportamiento de los ācāryas precedentes. Eso no es difícil, no hay dificultad.

Siguiendo el principio de la lucha, Arjuna lucha para Kṛṣṇa, está siguiendo al ācārya precedente en la lucha, Hanumānji. Por eso ha pintado en su bandera la imagen de Hanumān: “Hanumānji, Vajrāṅgajī, por favor ayúdame”. Eso es vaiṣṇavismo. “He venido aquí para luchar por el Señor Kṛṣṇa, y tú también luchaste por el Señor, por favor ayúdame”, ésa es la idea. Kapi-dhvajah, el vaiṣṇava en todas sus actividades, siempre debe orar al ācārya precedente: “Por favor ayúdame, por favor...”. El vaiṣṇava siempre se considera indefenso, desamparado, y pide ayuda al ācārya precedente. En el Caitanya-caritāmṛta, por ejemplo, verán que el autor al final de cada capítulo:

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa

caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

(CC Adi 1.110)

En cada verso que escribe está pensando en Rūpa-Raghunātha, los ācāryas precedentes. “Me entregaré a los gosvāmīs y ellos me ayudarán a escribir”. Ustedes no pueden escribir, eso no es posible.

Ése es el modo de hacer de los vaiṣṇavas. Vaiṣṇava ṭhākura kukkura, baliyā janaha more, dice Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción: “Mi querido vaiṣṇava ṭhākura, acéptame como tu perro, por favor”, porque el perro trabaja siguiendo las indicaciones del amo, dará incluso la vida. El perro tiene una buena cualidad, por muy fuerte que sea el perro, si el amo se lo ordena, dará su vida por él. Eso es un perro, fiel, muy fiel al amo. Bhaktivinoda Ṭhākura ora: vaiṣṇava ṭhākura, tomara kukkura, baliyā janaha more: “Mi querido vaiṣṇava ṭhākura”. Vaiṣṇava ṭhākura significa guru. “Por favor acéptame como tu perro”. Y lo explica, he olvidado las palabras exactas, dice: “Siempre trataré de protegerte, del mismo modo que un perro guardián, yo vigilaré para que nadie venga a molestarte, y me sentiré satisfecho con cualquier prasādam, por poquito que me des”. Ésa es la cualidad del perro, el amo come, pero el perro no se acercará mientras el amo no le dé un pequeño bocado, con eso se sentirá satisfecho.

Eso es vaiṣṇavismo, seguir al ācārya precedente, eso es vaiṣṇavismo. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186), dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahājano yena gataḥ... Tarko 'pratiṣthaḥ śrutayo vibhinnā. Tarko, si son un gran lógico, pueden argumentar: “Ah, ¿por qué tiene que ser Dios Kṛṣṇa?, yo puedo ser Dios”, y con la lógica pueden derrotar a algún devoto ignorante. Pero los śāstras dicen que mediante la lógica, siendo un gran lógico, no se puede entender el conocimiento trascendental. El conocimiento trascendental se tiene que entender mediante la sumisión, praṇipātena, tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Tad viddhi, si quiere conocer la ciencia trascendental, primero deben entregarse completamente, ésa es la primera cualidad. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. Tres cosas. Primero entréguense, después si no pueden entender, hagan preguntas, si no, no tienen derecho a hacer preguntas a un vaiṣṇava.

No que preguntan: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Qué cualidad tiene usted para eso? ¿Quiere ver a Dios? Puede que otro sinvergüenza le diga: “Te voy a enseñar a Dios, ven a mí y te enseñaré a Dios”. Eso está ocurriendo. Un sinvergüenza pregunta: “¿Puedes hacerme ver a Dios?”; y el gran sinvergüenza dice: “Sí, ven solamente a mí, te haré ver a Dios”. Eso está ocurriendo. Ver a Dios es algo tan barato que cualquier sinvergüenza viene y pregunta: “¿Puedes hacerme ver a Dios?”, y otro sinvergüenza mayor dice: “Sí, ven conmigo, al anochecer te lo mostraré”. Eso significa, que si es un necio tonto, hará ver algún prodigio mágico y el otro entenderá: “¡Oh!, he visto a Dios”. Eso es todo, se acabó, ya hemos visto a Dios, ya no hay nada más que hacer. Y después de haber visto a Dios, vuelve, y es el mismo, el mismo sinvergüenza. “¿Qué mejora ha hecho?”. Ha visto a Dios: “¿Cómo ha mejorado, cómo le ha ayudado eso?”. Ver a Dios es algo tan barato. No.

Debemos ser muy prudentes, muy cuidadosos. Si realmente tenemos interés en entender... Manuṣyāṇāṁ. No es tan fácil. Lo verán en el Bhagavad-gītā. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). De entre muchos millones de personas, tal vez una se interese en alcanzar el éxito en la vida. Porque no saben en qué consiste el éxito en la vida. Simplemente saben trabajar como los cerdos y los perros, día y noche. Y, ¿cuál es el objetivo de la vida? El placer de los sentidos. Como los cerdos. Los cerdos, lo verán, se pasan día y noche buscando dónde hay excremento, y se lo comen, y tan pronto como se ponen gordos, porque comen cosas que son muy sustanciosas. El excremento químicamente es un alimento muy sustancioso, contiene hidro fosfatos, lo dicen los doctores, no sé si lo han probado. Pero lo prueban, lo prueban en los laboratorios, yo lo sé, tienen que probarlo. Porque en su laboratorio, el análisis químico significa que tienen que poner por escrito sus características. Es como el cianuro potásico, no lo han probado, porque tan pronto como lo prueben se mueren. (risas)

Análisis químico significa que hay que probar para descubrir las características. Yo lo he visto. Un médico amigo mío tenía sobre la mesa un plato con excremento de un enfermo de disentería, yo lo he visto. “¿Qué es esto, doctor?”. Me dijo: “¡Oh!, hay que probarlo, es excremento de un enfermo de disentería”. Y lo prueban. Tienen que hacerlo, toman pescado... Todo el mundo, los médicos lo saben. La actividad del cerdo es comer excremento, tan pronto como engorda... vida sexual. Y es una vida sexual sin ningún tipo de discriminación. Lo pueden ver, a los cerdos no les preocupa si es su madre, su hermana o quien sea, su hija, no les importa. Ésta es, entonces, la civilización del cerdo. Simplemente comer, tener los sentidos fuertes y disfrutar de ello.

Pero ésa no es la finalidad de la vida humana. Por eso, las Escrituras dicen que una persona sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, no es mejor que esos perros y esos cerdos. Eso es todo, ésa es nuestra conclusión. No les ofrecemos ningún respeto formal. Por supuesto, tenemos que respetarles porque estamos en este mundo, pero en el corazón no podemos ofrecer respeto a una persona que no tiene el menor sentido de la conciencia de Kṛṣṇa, no podemos dárselo. Porque, ¿quién va a dar respeto a los perros y a los cerdos? Śva-vid-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśūh (SB 2.3.19). Por lo tanto, Jīva Gosvāmī comenta este verso... “Si alguien dice que ese señor que recibe el respeto de tantísimas personas y tú estás diciendo que es un sinvergüenza, ¿por qué dices eso?”. Jīva Gosvāmī dice que: “Esa persona si es respetada, pero ¿quiénes son los que le respetan? Le respetan este tipo de personas, los perros, los cerdos, los camellos, y los asnos. Esa persona es un gran paśuḥ”.

Como el león. En la selva, al león lo respetan los perros, los cerdos, los camellos, los asnos, y otros animales, porque el león es el rey de los animales. Pero, debido a que se le considera que es el rey de los animales, ¿tiene algún valor o alguna finalidad? Del mismo modo, a esos líderes políticos que pueden ser leones, ¿quién les respeta? Esos perros, cerdos, camellos y asnos, eso es todo. Puede ser un gran animal, pero no deja de ser un animal, no es mejor que un gran animal, eso es todo. Y los demás animales, perros, cerdos, camellos, le alaban.

Cada palabra del Śrīmad-Bhāgavatam tenemos que... tenemos que... hemos explicado ya por qué se han elegido estos animales en particular, perros, cerdos, camellos y asnos. Un perro es muy leal a su amo. Él también podría cometer muchas ofensas por el bien del amo. Porque él sabe que: “El amo me da comida”. También en su país, si pasan por una casa, desde dentro de la casa ellos podrían ladrar: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!. ¿Por qué está yendo por enfrente de mi casa?”. Esto es cometer ofensa, cometiendo ofensa innecesariamente. Así que el trabajo del perro es, por un lado, él es muy leal y por otro lado él está simplemente cometiendo ofensas, innecesariamente asustando a otra gente, innecesariamente, sin ofensa alguna. Y el trabajo de otro perro es que él está siempre buscando amo. A menos que él encuentre un buen amo, es un perro de la calle y no tiene lugar. No tiene lugar. No podría conseguir suficiente comida, se pone magro y flaco, y vaga en la calle. Porque el perro debe encontrar... Como el śūdra. Śūdra, a menos que él encuentre un amo que le proporcione toda su educación, éste es inútil.

Hoy en día ellos están educados, pero ellos deben brindar un buen servicio. Esto significa que él es un śūdra. Sin encontrar un amo, su educación no tiene valor. Por lo tanto, en el śāstra se dice: kalau śūdra sambhavāḥ. Kalau: “En esta era de Kali-yuga, todos son śūdras”. Porque incluso no pueden vivir sin un amo. Deben tener un amo para que les provea. Pero la cultura védica es así, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, ellos no podrían aceptar cualquier servicio. No. Ellos podrían morir de hambre. Especialmente el brāhmaṇa. Está satisfecho con el śāstra. Un brāhmaṇa, si él está en mala posición de algún modo u otro, económicamente, él puede aceptar la posición de un kṣatriya o un vaiśya, pero él no podría aceptar la posición de un śūdra. Eso es perruno. Esto es un mandato.

Por eso, antiguamente un brāhmaṇa, cuando él aceptaba un servicio de cualquier lado, él era rechazado dore la sociedad brāhmaṇa. Ustedes saben, Sanātana Gosvāmī. Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, ellos pertenecían a una gran clase brāhmaṇa, Sarasvata Brāhmaṇa, hombres muy ricos. Pero ambos hermanos aceptaron servir en el gobierno de Mohammedan como ministros, y ellos fueron inmediatamente rechazados por la sociedad brāhmaṇa. Eso no sucedió hace mucho tiempo, digamos, cerca de quinientos años atrás. La sociedad brāhmaṇa era muy firme. Tan pronto como ellos aceptaran servir. Ustedes saben, que la familia Tagore de Calcuta, Rabindranatha Tagore, ellos son también brāhmaṇas. Pero como sabemos, en nuestra niñez, ellos además fueron excomulgados de la familia brāhmaṇa porque ellos también aceptaron servir.

Estos son los principios Védicos. Si nosotros los seguimos... El brāhmaṇa no aceptaría servir a nadie. Esto es contradictorio. Similarmente, kṣatriya. Kṣatriya... ¿Por qué esta pelea entre Arjuna? Ellos querían privarlos del reino. Y ellos apelaron a Duryodhana: “Mi querido Duryodhana, eres mi hermano, has tomado todas nuestras propiedades. También nosotros somos kṣatriyas. Nosotros no vamos a convertirnos en vaiśyas o brāhmaṇas. Nosotros debemos vivir. Danos por lo menos cinco villas, somos cinco hermanos. Nosotros estaremos satisfechos. No es cuestión de guerra”. “No, señor, ni incluso la tierra que pueda contener la punta de una aguja. No me sobra nada”. De ninguna manera. Por lo tanto hubo pelea. Hubo pelea.

Estos son algunos de los gloriosos puntos de esta pelea. Pero él dependía de Kṛṣṇa, Arjuna. Por lo tanto él salió exitoso, victorioso. Él actuó como kṣatriya. No que como kṣatriya él debería convertirse en brāhmaṇa mendigo, no. Un kṣatriya no puede ser mendigo, ni un brāhmaṇa puede ser vaiśya. Éste es el real sistema de castas. Pero ustedes trabajan como albañiles, y al mismo tiempo pretenden ser brāhmaṇas, esto no está permitido. Antiguamente el rey acostumbraba mirar si un brāhmaṇa actuaba como un brāhmaṇa, de lo contrario, era detenido. Entonces él podría ser designado según su ocupación. Este era el deber del rey, ver que todos estén trabajando según su profesión. Ese era el deber del rey, ver que todos estuvieran trabajando. Un brāhmaṇa debía trabajar como un brāhmaṇa, un kṣatriya debía trabajar como un kṣatriya, un vaiśya debía trabajar como un... De otra forma no podían hacerlo.

No como en la actualidad, un brāhmaṇa está trabajando como un sirviente, como un śūdra, y él es brāhmaṇa. No. Esto es llamado varṇāśrama asúrico. Varṇāśrama. El varṇāśrama es muy buena institución. Pero el varṇāśrama, el perfecto varṇāśrama, no puede ser posible en esta era. Por lo tanto, cuando se llevó a cabo esta conversación entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya que cómo se puede lograr la perfección de vida, Rāmānanda Raya primero que todo citó un verso del Viṣṇu Purāṇa,

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viñṇur ārādhyate puṁsāṁ

nānyat tat-toña-kāraṇam

Que: “Cuando la sociedad humana acepte esta institución del varṇāśrama, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vana... Esto es civilización védica. Sin esta división, no hay civilización. Hay animales”. Por lo tanto, él citó este verso: varṇāśramācāravatā puruṣeṇa paraḥ pumān: “Si alguien está siguiendo los principios del varṇāśrama, entonces él está adorando al Señor Viṣṇu”. Porque toda la vida es significativa por rendir adorar a Viṣṇu. La civilización actual no sabe eso. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Ellos no saben, sinvergüenzas, lo que es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es convertirse en vaiṣṇava, sirviente de Viṣṇu. Esta palabra es muy usada, hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa, Él es el guía. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (BG 18.61).

Arjuna fue siguiendo estrictamente los principios vaiṣṇavas, y por lo tanto él pidió información de Hṛṣīkeśa porque él sabía: “Hṛṣīkeśa podría guiarme”. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Hṛdi sanniviṣṭo. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Arjuna supo esto. Por lo tanto, esta palabra es muy usada. El otro día, también la palabra hṛṣīkeśa estaba allí. Y bhakti significa satisfacer a Hṛṣīkeśa. Esto es bhakti. Hṛṣikena hṛṣékeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti, ésta es la simple definición de bhakti. Hṛṣīkena. Hṛṣīka significan los sentidos. Como ustedes tienen manos, piernas, ojos, orejas... Éstos son los diferentes sentidos. Cuando ocupan sus sentidos solamente para el servicio de Kṛṣṇa, entonces se convierten en devotos. Eso es todo. Su vida es perfecta.

Simplemente ven a Kṛṣṇa bien adornado en el templo, eso es bhakti. Simplemente preparan alimento abundante para Kṛṣṇa, eso es bhakti. Simplemente cantan el sagrado nombre de Kṛṣṇa, esto es bhakti. De esta manera nosotros podemos utilizar todos los sentidos. Nosotros podemos utilizar nuestras manos en juntar flores, en limpiar el templo. Si nosotros no tenemos educación, ignorantes, no se requiere. Simplemente ocupen sus sentidos, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Luego se vuelven perfectos. Tienen sus sentidos. Ocupando los sentidos para el servicio de Kṛṣṇa, se vuelven perfectos. Algo muy bueno. No necesitan convertirse en grandes filósofos, hombres muy ricos, muy bien educados, nada de eso. Simplemente tienen sus sentidos. Ocupen los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, y sus vidas serán perfectas.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)