ES/730718 - Clase BG 01.21-22 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730718BG-Londres, 18 julio 1973 - 42:20 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

arjuna uvāca

senayor ubhayor madhye

rathaṁ sthāpaya me 'cyuta

yāvad etān nirīkṣe 'haṁ

yoddhu-kāmān avasthitān

kair mayā saha yoddhavyam

asmin raṇa-samudyame

(BG 1.21-22)

(cortado)

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; senayoḥ — de los ejércitos; ubhayoḥ — ambos; madhye — entre; ratham — la cuadriga; sthāpaya — por favor, mantén; me — mi; acyuta — ¡oh, Tú, el infalible!; yāvat — mientras; etān — todos éstos; nirīkṣe — pueda ver a; aham — yo; yoddhu-kāmān — deseando pelear; avasthitān — formados en el campo de batalla; kaiḥ — con el cual; mayā — por mí; saha — juntos; yoddhavyam — tengo que pelear; asmin — en esta; raṇa — contienda; samudyame — en el intento.

Traducción: Arjuna dijo: ¡Oh, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear, y con quiénes debo enfrentarme en esta gran contienda armada.

Prabhupāda: Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Antes de esto, Kṛṣṇa recibió el nombre de Hṛṣīkeśa. Ya hemos explicado lo que significa Hṛṣīkeśa. Ahora, en este verso, Kṛṣṇa recibe el nombre de Acyuta. Cyuta significa caído, y acyuta significa no caído. Nosotros, por ejemplo, somos caídos. Todos nosotros somos almas condicionadas caídas. Hemos venido al mundo material con un espíritu de disfrute, y por eso somos caídos. Quien se mantiene correctamente en su posición, no cae. De no ser así se degrada. Eso es estar caído. Así pues, todas las entidades vivientes en el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, son almas condicionadas caídas. Y, ¿por qué han caído?

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

Caído significa que las entidades vivientes se hallan bajo las garras de la naturaleza material. Eso es lo que se llama caído. Es como una persona que se halla detenida por la policía, debe entenderse que es un delincuente, que es caído. Ha caído del estatus de ser un buen ciudadano. De forma similar, todos nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, y como partes integrales nuestra posición, mamaivāṁśo jīva-bhutah, es vivir con Kṛṣṇa. Este dedo, por ejemplo, es parte integral de mi cuerpo, el dedo debe permanecer unido al cuerpo. Cuando a este dedo se le corta y cae, aunque siga siendo un dedo, ya no es tan importante como lo era antes, cuando estaba unido al cuerpo. Así mismo, todo el que no esté unido al servicio del Señor Supremo es caído, ésa es la conclusión.

Pero Kṛṣṇa no es caído. Si Kṛṣṇa viene es porque viene a buscarnos.

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Kṛṣṇa dice: “Yo advengo cuando hay desviaciones en relación con los deberes prescritos de las entidades vivientes”. Dharmasya glānir bhavati. No traducimos dharma como religión. Religión en el diccionario de inglés se define como ‘un tipo de fe’. La fe se puede cambiar, pero dharma es una palabra que no se puede cambiar. Si se cambia, hay que entender que es algo artificial. Como el agua, todo el mundo sabe que el agua es líquida, pero el agua a veces se pone muy dura, muy dura, hielo, y ese no es el estado natural del agua. De forma artificial debido a un frío excesivo o por medios artificiales el agua se vuelve sólida. Pero el estado verdadero del agua es el estado líquido.

Y cuando nosotros nos desligamos del servicio al Señor, eso también es antinatural, innatural. Lo natural es que nos ocupemos en el servicio del Señor. Ese es nuestro estado natural. Por eso el vaiṣṇava kavi dice: kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare: “Cuando la entidad viviente olvida a Kṛṣṇa, olvida la posición de Kṛṣṇa...., la posición de Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Yo soy el propietario, Yo soy el disfrutador”. Ésa es la posición de Kṛṣṇa. Él nunca cae de esa posición. Kṛṣṇa es el disfrutador y Se mantiene siempre en esa posición, nunca cae, nunca cae en la posición de ser disfrutador. Eso no es posible. Si quieren llevar a Kṛṣṇa a la posición de ser disfrutado, entonces esta es su derrota. Ser disfrutado significa que, teniendo presente a Kṛṣṇa, quiero obtener algún beneficio o placer de los sentidos. Esa es nuestra posición no natural, Kṛṣṇa nunca la acepta, Kṛṣṇa nunca acepta esto, no es posible disfrutar de Kṛṣṇa, Él es siempre el disfrutador, Él es siempre el propietario. Kṛṣṇa bhuliya jīva, significa que olvidamos esa posición de Kṛṣṇa, que Él es el disfrutador Supremo, el propietario Supremo. Eso se llama olvido. Tan pronto como pienso: “Yo soy el disfrutador, yo soy el propietario...”, ese es mi estado de caído. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare. Entonces jāpaṭiya dhare, māyā, inmediatamente nos captura.

Por eso, el alma condicionada, o las caídas almas condicionadas luchan por la existencia. Tratan de ser el disfrutador, tratan de ser el propietario. Ese es su modo de vida artificial. Es como si una mujer quiere ser hombre, esa es su posición artificial. Tal vez se vista como un hombre, como en Occidente a veces vemos mujeres vestidas artificialmente como hombres, con sombrero, chaqueta, y montada a caballo como un hombre. Eso es artificial. De forma similar, nuestra posición aquí, en el mundo material, es artificial. Tratamos de imitar al hombre.

En realidad, el Bhagavad-gītā explica que las entidades vivientes somos prakṛti. Prakṛti significa mujer, y puruṣa significa hombre. Nunca se habla de las entidades vivientes calificándolas de puruṣa. Puruṣa es Kṛṣṇa. Puruṣa śāśvata. Cuando Arjuna dijo: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam divyam... (BG 10.12). Puruṣaṁ śāśvatam. Kṛṣṇa es siempre puruṣa, Dios no puede ser femenino, Dios es siempre masculino, puruṣa, y nosotros somos prakṛti. Y esto se explica en el Bhagavad-gītā. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtim parā.

Tras explicar la energía material, būmir āpo analo vāyuḥ, la tierra, el agua, el aire, el fuego, estos elementos materiales... Esto también es femenino, prakṛti. Femenino significa... En India tenemos una cierta experiencia, la mujer está siempre bajo control. Nunca se da a la mujer la posición de controladora. Hoy sucede esto, e Indira Ghandi, por ejemplo, ha recibido esa posición de controladora. Eso es artificial. En la historia de la India, de la gran India, el Mahābhārata, nunca encontrarán que una mujer se le haya dado posición de controlador, no, eso no es posible.

Debemos tomar las cosas de los śāstras. También, en el Bhagavad-gītā, la posición de la mujer se equipara a la del śudra. Striyaḥ śūdrās tathā vaiśyas te 'pi yānti parāṁ gatim. Hay que definir la posición, pero esa posición es artificial. Aquí, tanto el hombre como la mujer se hallan en una posición artificial, porque la mujer tal vez va vestida de mujer, pero su mente es como la de un hombre. También ella quiere disfrutar. Y los demás, los supuestos hombres, los supuestos hombres tampoco son hombres, son mujeres. Prakrti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛitṁ parā. Prakṛti. Como la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo también están bajo control. El controlador Supremo es Kṛṣṇa. De forma similar, los supuestos hombres y mujeres del mundo material, también están bajo control. Nadie puede decir: “Yo no estoy controlado”. Todos están bajo control.

Por eso vemos dos prakṛtis: para prakṛti y apara-prakṛti, pero ambas están controladas, ninguna de las dos es el controlador. Y esa es la diferencia entre puruṣa y prakṛti. Puruṣa significa controlador y prakṛti significa controlado. Puruṣa significa predominador, y prakṛti significa predominada. Esta es la diferencia. Kṛṣṇa no cae de Su posición como predominador, por eso Arjuna se dirige a Él llamándolo Acyuta. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y Arjuna sabe que: “Yo no soy el controlador, yo soy controlado”. Él es un devoto y conoce su posición. Por eso, ahora está tratando de controlar a Kṛṣṇa, le está dando una orden a Kṛṣṇa: senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya: “Mi querido Kṛṣṇa —no le llama Kṛṣṇa, le llama Acyuta—, por favor, ahora pon mi cuadriga entre los dos ejércitos”. Le está dando una orden. Eso significa que Arjuna se está volviendo el controlador, y Kṛṣṇa se está volviendo controlado, todo lo contrario. Arjuna, que conoce su posición subordinada, está dando una orden a Kṛṣṇa. Indirectamente está pidiendo excusas: "Mi querido Kṛṣṇa, yo no puedo darte órdenes, eres Tú quien debe dar las órdenes, pero como Tú prometiste cumplir mi orden, como quisiste ser mi auriga, por esto te doy esta orden, por esto te ordeno. Yo no estoy en posición de darte órdenes, pero Tú has prometido cumplir mis órdenes, y pienso que Tú estás firmemente establecido en esa promesa, por eso te lo pido a Ti, Acyuta, Tú nunca caes, Tú nunca dejas de cumplir Tu promesa”. Esto es senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta. ¿Cuál es el número del verso?

Devoto: Página cuarenta y ocho.

Prabhupāda: ¿Cuarenta y ocho? Lo siguiente es que Arjuna quería ver es con quién tenía que luchar. Él no deseaba luchar, esto se explica, luchaba a desgana, sin desearlo. Debido a que es un vaiṣṇava no quiere matar innecesariamente, aunque sea un kṣatriya, es su deber. Siempre que hay desviaciones... tiene que matar como representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene una doble misión, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Tiene dos cosas que hacer, la primera es proteger a los devotos, sādhus, sādhu significa devoto, sādhu' no significa simplemente cambiarse de ropa, vestirse de azafrán y fumar beedies. Eso no es sādhu, sādhu significa devoto.

El que es devoto... Esto se explica en muchos śāstras. Sadhava sādhu-bhusanam.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-dehinām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Ésa es la cualidad del sādhu. El sādhu es titikṣava, tolera toda clase de condiciones miserables. Él es sādhu. Porque este es un lugar de condiciones miserables. El sādhu aprende a tolerar. El sādhu nunca se perturba. Yasmin sthito guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. El sādhu que ha obtenido el refugio de Kṛṣṇa, si se ve en las situaciones de mayor peligro, nunca se perturba. Como Prahlāda Mahārāja, su padre le ponía en situaciones tan peligrosas, incluso le daba veneno. Él sabía que: “Mi padre me ha dado veneno para beber, muy bien, voy a beber, si Kṛṣṇa quiere Él me va a salvar. Ahora estoy en una situación tan peligrosa, lo tengo que beber”. El padre le da veneno, ¿quién lo puede impedir? Hiraṇyakaśipu era tan poderoso. La madre lloraba, le pedía... Él obligó a su madre, a la madre de Prahlāda: “Dale veneno a ese niño”. Ella le suplicó tanto, pero él, el demonio, era tan sinvergüenza: “No, no, tienes que darle el veneno a tu hijo”. Tanto la madre como el hijo sabían que el padre les estaba dando veneno, ¿qué puede hacer él, un niño pequeño? “Muy bien, voy a beberlo”. Guruṇāpi duḥkhena na vicālyate. Él no se agita: “Muy bien, si Kṛṣṇa quiere, viviré". Ésa es la posición del sādhu, no se perturba. Titikṣavaḥ, es tolerante en toda circunstancia. Eso es un sādhu. El sādhu no se perturba. Titikṣava, y al mismo tiempo kāruṇikāḥ. Puede que le molesten, pero él sigue siendo misericordioso con los demás.

Como Jesucristo, le están crucificando pero aun así es misericordioso: “Dios, esta gente no sabe lo que hace, por favor, perdónales”. Eso es sādhu. Él personalmente está siendo perturbado por los demonios, pero aun así es misericordioso con la gente. Sufren por falta de conciencia de Kṛṣṇa, pero, incluso hasta el momento de la muerte, está tratando de predicar conciencia de Kṛṣṇa. “Que la gente se beneficie, finalmente, ¿qué es este cuerpo material? Aunque me maten, yo no muero, quien muere es el cuerpo, eso es todo”. Eso es sādhu. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Por una parte es tolerante y por otra parte es misericordioso.

En el mundo material, una persona que es perturbada no puede hacer nada beneficioso para los demás. Está perturbado, está molesto: “No. Estoy muy perturbado, muy molesto, no me hables por favor”. Pero no, el sādhu aun así continúa beneficiando a la gente, titikṣavaḥ kāruṇikā. Y, ¿qué tipo de beneficio? ¿Las supuestas labores humanitarias de esos sinvergüenzas? No. Suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām (BG 5.29), él beneficia, hace el bien a toda clase de entidades vivientes. No esa desvergüenza del daridra-nārāyaṇa. Hay un sinvergüenza que se ha inventado esto, daridra-nārāyaṇa, los pobres se han vuelto Nārāyaṇa y a la cabra que es Nārāyaṇa la matan para darles de comer. No esta clase de sādhus. Suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām. Un sādhu no permitiría ningún tipo de matanza. Lo ven en la religión cristiana, su primer mandamiento es “no matarás”. Si quieren ser religiosos..., pero ellos no hacen otra cosa que matar, pero aun así pretenden ser cristianos. ¿Qué clase de cristianos? Lo único que hacen es matar. Es muy difícil encontrar un cristiano, aunque proclamen: “Yo soy cristiano”. Es muy difícil porque se dedican a matar. Y el Señor Jesucristo ordenó en su primer mandamiento que: “No matarás, no harás daño”, ¿quién lo sigue?

El sādhu es suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām. ¿Por qué iba a consentir él que se maten animales? Ellos también son entidades vivientes, pero el mal llamado sādhu, por su propio beneficio, dice que los animales no tienen alma. ¿Qué tontería es ésa? ¿Los animales no tienen alma? ¿Por qué? ¿Por qué el animal no tiene? ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y el animal? ¿Cuáles son los signos, las características, las señales de tener un alma? Son iguales. El hombre come, el animal come; el hombre duerme y el animal también duerme; el hombre tiene vida sexual y también los animales tienen vida sexual; el hombre se defiende y también lo hacen los animales. ¿Cuál es el fallo? ¿Qué les falta, entonces, para decir que los animales no tienen alma?

Conocimiento imperfecto, o ajustar las cosas para su propio beneficio. Ahora están corrigiendo la Biblia: “No matarás”, ahora es “No asesinarás”. Así se referirá solo a los seres humanos. Pero el verdadero mandamiento es: “No matarás”. Pero esos cristianos lo corrigen: “No asesinarás”. Porque si hablamos de asesinatos se refiere sólo al matar seres humanos. Pero el Señor Jesucristo nunca habló así. “No matarás”, se aplica tanto al ser humano como a los animales, e incluso a los árboles. No pueden matar injustificadamente. Eso es sādhu. Suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām (BG 5.29). “No mate a mi hermano, pero puede matar a mis vecinos”. No es así. Este no es un sādhu. El sādhu es bondadoso con todas las entidades vivientes.

Conciencia de Kṛṣṇa significa ser bondadoso con todos, por eso decimos: “Nada de comer carne”. Comer carne significa matar a los animales, y, ¿por qué van a matar a los animales? Tienen que tomar kṛṣṇa-prasadām. Patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aṣnām (BG 9.26). Lo dice Kṛṣṇa... Kṛṣṇa es Dios, Él puede comerlo todo. Kṛṣṇa comió fuego, lo sabían; había un incendio forestal en Vṛndāvana, y todos los pastorcillos estaban muy asustados y le llamaban: “¡Kṛṣṇa!”. “Sí, estoy aquí”, y se comió todo el fuego. Kṛṣṇa entonces, se puede comer lo que quiera, Él es Dios. Pero aun así aconseja: patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. ¿Por qué? Porque tenemos que tomar kṛṣṇa-prasadām. Por eso aconseja: “Puedes darme estas cosas”. Patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ, ésta es nuestra comida. Somos devotos de Kṛṣṇa, y tenemos que comer los remanentes de la comida ofrecida a Kṛṣṇa.

Jihvā, tāra madhye..., si quieren dominar la lengua, tienen que hacerse a la idea de que no van a comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Entonces su lengua estará bajo control, ta´ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati. La lengua es el peor enemigo de la entidad viviente, la lengua arrastra a la entidad viviente: “Jihvā, por favor, ten la bondad de darme esto inmediatamente, por favor dame este vino inmediatamente, ese té inmediatamente, ese cigarrillo inmediatamente, esa carne”. ¿Por qué? Control. Kṛṣṇa dice: patrām puspaṁ phalaṁ toyaṁ. Tenemos que tomar prasadām, comer prasadām de Kṛṣṇa, de forma natural todas las demás cosas serán reducidas a cero. Esa es la posición, suhṛdaṁ sarva bhūtaṇām (BG 5.29).

Si todos los seres humanos se hacen vegetarianos, no vegetarianos, sino que toman prasadām de Kṛṣṇa, todos esos bares, despachos de licores, mataderos y burdeles serán cerrados. Así es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Queremos cerrar esos lugares insensatos de vida pecaminosa, burdeles, placer ilegítimo de los sentidos, relaciones sexuales, prostitución. Si vivimos perturbados, involucrados en esa vida pecaminosa, no hay posibilidad de volver a ser acyuta, seguimos siendo cyuta, seguimos siendo caídos.

No es tan fácil que: “Yo haga todo lo que quiero”. Hay sinvergüenzas que predican que la religión no tiene nada que ver con lo que comen: “Puede comer lo que le dé la gana, que sigue siendo una persona religiosa”. Todo tonterías, nadie puede ser una persona religiosa si mantiene esa atracción por las actividades pecaminosas, no es posible, tienen que poner punto final a esas actividades pecaminosas; esa es la primera condición, sino no pueden entender que hay... La gente... tal vez, excepto el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, todos son sinvergüenzas, no saben quién es Dios, no tienen un concepto claro de Dios, porque son pecaminosos. Podemos dar el nombre, la dirección, todo en relación con Dios, un concepto claro, no una idea vaga: “Dios podría ser así, podría ser asá”. ¿Por qué “podría”, “quizás”? Él es Dios.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam ādi-puruṣaṁtam ahaṁ bhajāmi

(Brs. 5.30)

Un concepto claro. El śāstra, el Brahma-saṁhitā ofrece una descripción clara de Dios, veṇuṁ kvaṇantam, Él toca la flauta. No es que Muralīdhara, Śyāmasundara, Kṛṣṇa es producto de la imaginación de un poeta. No, la forma del Señor viene descrita en los śāstras. Él se dedica a tocar la flauta, veṇuṁ kvaṇantam. Aravinda-dalāyatākṣaṁ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.39), Sus ojos son como pétalos de flores de loto. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda barhāvataṁsa, lleva en la cabeza una pluma de pavo real. Kandarpa-koti-kamanīya viśeṣa-śobham, y es tan hermoso que Su belleza puede dejar en nada a millones de cupidos. A Cupido se le considera el más hermoso en el mundo material. Kandarpa-koti-kamanīya viśeṣa-śobham govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 5.30). Un concepto claro.

Esa es la descripción de Dios en los śāstras. Y cuando Dios vino, cuando Kṛṣṇa vino a este planeta, se da la misma descripción, Él toca la flauta, tiene una pluma de pavo real. Y esa imagen, esas pinturas de Kṛṣṇa no son como la imaginación de un artista. Es exactamente Su forma. “He aquí la forma del Señor”. “He aquí el nombre del Señor”. “He aquí las actividades del Señor”. Se trata de un concepto claro. El sādhu sabe quién es Dios, o puede que no lo sepa. Tal vez piense que: “Dios debe ser así, tal vez sea de esta otra forma, debe ser muy anciano, porque es adi-purusa, el primer ser vivo”. De ese modo no pueden crear a Dios mediante su imaginación, eso no es posible. Dios es siempre Dios, simplemente tienen que saber quién es Dios, Él nunca es cyuta.

Dios nunca cae de Su posición original. Su posición original, que Él mismo explica es mattaḥ parataraṁ nānyat: “No hay autoridad superior a Mí”. Así es Dios. Una persona que está bajo el control de otra, ¿cómo puede ser Dios? El controlador Supremo es Dios, el controlador Supremo es Kṛṣṇa. Īśvara paramaḥ kṛṣṇa (BS 5.1). Īśvara significa controlador, y paramaḥ significa Supremo. Y, ¿quién es él? Es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice también: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya. Él es por lo tanto Acyuta, Él mantiene Su posición, Él nunca cae. Todos nosotros somos almas caídas. Nuestra posición, nuestra posición acyuta consiste en servir a Kṛṣṇa, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa.

El mismo ejemplo, este dedo es parte integral de mi cuerpo, su función es servir al cuerpo, esa es su función, no tiene otra función. El dedo puede sujetar un rasagullā y mantenerlo y traerlo hasta esta altura, el dedo no la puede comer. Del mismo modo, tampoco nosotros podemos comer directamente, este es nuestro estado de enfermedad, tenemos que ofrecer a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa come, y nosotros comemos lo que Él ha comido, entonces eso nos carga de energía. Es como cuando ponen el rasagullā en su boca, cuando llega al estómago, inmediatamente el dedo toma color, el dedo disfruta, y no solo el dedo, los ojos disfrutan, las piernas disfrutan porque la energía se reparte. No podemos cargarnos de energía solamente viendo. Debemos comer prasadām de Kṛṣṇa. Ése es el principio, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa das.. (CC Madhya 20.108-109).

Si servimos a Kṛṣṇa, esa es nuestra posición acyuta, y si nos negamos a servir a Kṛṣṇa, eso es vicyuta, una posición caída. Acyuta y vicyuta. Volverse consciente de Kṛṣṇa significa acyuta gotra. Gotra, tal vez no lo sepan, es la tradición familiar. Según la civilización védica, todo el mundo tiene su gotra. Gotra significa de la misma familia, de los ṛṣis. De nuevo tenemos que volvernos acyuta-gotra, pertenecer de nuevo a la familia de Kṛṣṇa. Ahora hemos caído, por eso hemos olvidado que pertenecemos a la familia de Kṛṣṇa, y cuando revivimos nuestra conciencia, la conciencia de Kṛṣṇa de que: “Yo pertenezco a la familia de Kṛṣṇa...”. Kṛṣṇa no está solo, eko bhahu śyāma. Él quiere disfrutar.

Nosotros somos familiares de Kṛṣṇa, no un vacío. Esa es otra desvergüenza. ¿Por qué Kṛṣṇa debe de estar solo? Él es tan poderoso, tan opulento. ¿Tienen alguna experiencia, conocen algún caso de alguna persona opulenta, poderosa, que esté sola? ¿Dónde está ese ejemplo? Cualquier persona rica o poderosa, cualquier rey, cualquier señor, tiene tantos acompañantes. ¿Cómo puede Kṛṣṇa estar solo? Kṛṣṇa nunca está solo. Por eso, siempre verán a Kṛṣṇa con las gopīs, con los pastorcillos de vacas, con Arjuna. Kṛṣṇa nunca está solo. Ésas son las condiciones para ser acyuta. Arjuna sabe todo esto porque él es un devoto, por eso se dirige a Kṛṣṇa en particular con las palabras senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21).

Así está bien. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda (fin)