ES/730722 - Clase BG 01.28-29 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730722BG-Londres, 22 julio 1973 - 40:27 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

arjuna uvāca

dṛṣṭvemaṁ svajanaṁ kṛṣṇa

yuyutsuṁ samupasthitam

sīdanti mama gātrāṇi

mukhaṁ ca pariśuṣyati

(BG 1.28)

Prabhupāda: Siguiente verso.

vepathuś ca śarīre me

roma-harṣaś ca jāyate

gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt

tvak caiva paridahyate

(BG 1.29)

(dirige el canto de los sinónimos)

arjunaḥ uvāca — Arjuna dijo; dṛṣṭvā — después de ver; imam — a todos estos; sva-janam — parientes; kṛṣṇa — ¡oh, Kṛṣṇa!; yuyutsum — todos con ánimos de pelear; samupasthitam — presentes; sīdanti — están temblando; mama — mí; gātrāṇi — miembros del cuerpo; mukham — boca; ca — también; pariśuṣyati — se está secando.

Traducción: "Arjuna dijo: Mi querido Kṛṣṇa, al ver a mis amigos y familiares presentes ante mí con tantos ánimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me está secando."

vepathuḥ — temblor del cuerpo; ca — también; śarīre — en el cuerpo; me — mi; roma-harṣaḥ — erizamiento del vello; ca — también; jāyate — está ocurriendo; gāṇḍīvam — el arco de Arjuna; sraṁsate — se está resbalando; hastāt — de la mano; tvak — piel; ca — también; eva — indudablemente; paridahyate — está ardiendo.

Translation: "Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gāṇḍīva se me está resbalando de la mano, y la piel me arde."

Prabhupāda: Dṛṣtvā imaṁ svajanam, Arjuna es un gran guerrero, un luchador. Para un kṣatriya matar a alguien no es muy difícil, los kṣatriyas están entrenados de esa forma. La caza se les permite a los kṣatriyas. Es como los estudiantes de medicina se educan, reciben un entrenamiento que les permite practicar operaciones quirúrgicas en cadáveres. Un hombre de bien, por supuesto, no podrá, le costará mucho clavar un cuchillo en el cuerpo de alguien, es algo muy difícil por naturaleza, los bandidos y los ladrones sí pueden hacerlo. Del mismo modo que a los doctores, a los médicos, a los cirujanos se educan y aprenden a operar con su cuchillo sobre un cadáver para ver donde están los nervios, del mismo modo a los kṣatriyas se les permite matar, y reciben una formación para ello. Kṣatriya significa kṣat, kṣat significa herida, y tra significa trāyate, salva. El kṣatriya tiene que salvar a los ciudadanos de las heridas que otros puedan inflingirles, eso es kṣatriya. Brāhmaṇa significa el que conoce a brahma, el supremo. Brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, son divisiones establecidas en función de las cualidades. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ, mediante guṇa. Guṇa significa cualidad, y karma significa la actuación práctica de la guṇa.

Arjuna era un kṣatriya que había sido entrenado por Droṇācārya en el arte de matar. La no violencia no es la función del kṣatriya, eso es cobardía, a los kṣatriyas se les enseña a ser violentos, sino, no pueden gobernar. En el pasado, cuando un rey dictaba su juicio, era un asunto concluido, no que va al Tribunal y espera la sentencia por diez años, mientras tanto todo se echa a perder. No es así. El rey solía sentarse regularmente en su Asamblea, y a todos los reos, los inculpados, los criminales los juzgaba él mismo. A veces el rey mismo tenía que matar con su propia espada. Incluso en las naciones europeas, la orden real recibía esa formación. Hoy en día hay gobiernos constitucionales y democráticos, donde el rey no tiene poder, pero eso no es bueno para la gente, la democracia es una farsa. A mí por lo menos no me gusta, porque hay tantos sinvergüenzas que por el simple hecho de haber sido votados pasan al gobierno. ¿Qué saben ellos de cómo gobernar? Por eso, en la actualidad en todo el mundo no hay buenos gobiernos, no hay buenos gobiernos. Se pensaba, se consideraba que Estados Unidos tenía un buen gobierno, ahora podemos ver cómo ha actuado el señor Nixon. No es posible. En el pasado, se educaba a los kṣatriyas para que supiesen cómo gobernar. Los militares como Droṇācārya, que entrenó a Arjuna y Duryodhana, les educaba. Todos los príncipes reales sabían cómo matar, no solo matar sino que también cómo gobernar según los śāstras. La función del rey es que en el país todo el mundo esté debidamente ocupado y que se dedique a sus propias funciones, ese es el trabajo del rey, no había desempleo, ese el primer deber del rey, porque una persona desempleada es el taller del diablo, el taller del diablo, si no tiene nada que hacer. Eso ocurre ahora, el hijo de un hombre rico no tiene que hacer nada, por lo tanto su cerebro es el taller del diablo, se inventan tantísimos “ismos”, pero todo el mundo debe de trabajar. Ese es el primer deber del gobierno. El brāhmaṇa se ocupa como brāhmaṇa, y el kṣatriya se ocupa como kṣatriya.

Arjuna no era cobarde, era un guerrero muy competente, pero aun así dehātma-buddhi, el concepto corporal de la vida es tan fuerte que Arjuna admite: dṛṣtvā tu svajanaṁ kṛṣṇa: ”Mi querido Kṛṣṇa, tengo que matar a los míos”. ¿Qué significa ese “míos”? Míos significa la relación corporal. ¿Por qué los demás no son míos? Todo el mundo es mío porque todo el mundo es hijo de Kṛṣṇa. De modo que cuando una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, puede ver a todo el mundo como “míos”, y cuando no es consciente de Kṛṣṇa, simplemente ve a los suyos donde hay una relación corporal, ese es el defecto. Hacen propaganda de las obras humanitarias, de las obras filantrópicas, del comunismo, de este “ismo”, del otro, pero cuando se trata de relaciones corporales inmediatamente cambia todo. Sabían que en el país comunista, Khruschev ha sido expulsado porque favorecía a sus propios hombres, y ese era el defecto. Pueden hacer propaganda de que “yo soy para todos”, pero siente apego por los suyos. Nepotismo, se llama nepotismo. Tantísimos grandes líderes, nuestro Jawaharhal Nehru enviaba a sus propios hombres familiares como embajadores. Vijaya Lakshmi, una mujer, la estaba enviando como embajadora, era un alto cargo en este país. De modo que esta cuestión de los míos propios, de mis propios hombres es muy relevante en todas partes.

Arjuna es un gran guerrero, podía luchar contra todos los soldados, contra todos los que estaban allí para luchar, yuyutsu. Y, en el otro bando también se habían reunido yuyutsu, con ánimos de luchar. A otras personas, aunque no muestren ánimos de luchar, podemos matarlos fácilmente, pero a los propios hombres, aunque muestren ánimos de luchar, aun así duda, porque son sus propios hombres. Así que, este concepto de los míos en relación con el cuerpo es una barrera o la barrera para la comprensión espiritual. Mientras exista este concepto de vida de que “yo soy el cuerpo y todo lo que está relacionado con el cuerpo son los míos, mis familiares, mis parientes...”, este concepto de la vida es la barrera más grande para el progreso en la conciencia espiritual. Por lo tanto, la civilización védica está concebida de tal manera que tengamos que abandonar esa idea desvergonzada de “los míos”. Eso es vairāgya, se llama jñana-vairāgya. En la vida humana se necesitan dos cosas: conocimiento y vairagya, desapego. El apego aumenta, primero aumenta, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam, el hombre siente atracción por la mujer y la mujer siente atracción por el hombre, ese es el lazo de la naturaleza, grilletes, y cuando están realmente unidos bien sea por el padre, la madre o a su propia manera, esa atracción aumenta. Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Hṛdaya-granthim, el nudo en el corazón: “Ella es mi esposa, él es mi esposo”. Ese nudo, por supuesto, ahora está muy flojo, en el pasado era muy fuerte porque a la mujer no se le permitía relacionarse con ningún otro hombre, y al hombre tampoco se le permitía relacionarse con ninguna otra mujer. Esa relación ha aflojado incluso este nudo, hṛdaya-granthim. Por eso incluso en casos insignificantes, en disputas insignificantes entre marido y mujer surgen divorcios porque esa unidad ahora no es muy fuerte. Eso es bueno, de una u otra forma se ha aflojado. Esta idea de “los míos”, viene del concepto corporal de la vida.

Arjuna está preparando el terreno, cómo recibir las instrucciones del Bhagavad-gītā, porque la instrucción espiritual comienza por separar el alma del cuerpo. Mientras no entendamos que existe un alma diferente del cuerpo, no hay educación espiritual. Ese es el principio básico. Si no entienden qué es el alma, qué es el alma espiritual, ¿qué posibilidad hay de educación espiritual? Arjuna se veía afectado, francamente lo dice: dṛṣṭvā tu svajanaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam, pero: “¿Qué es esto?, tengo que matar a los míos”. Svajanam, svajanam significa mis propios hombres. Sīdanti mama gātrāṇi: “¡Oh, estoy temblando! Mukhaṁ ca pariśuṣyati. “Se me está secando la boca”. Todos tenemos esta experiencia, cuando hay peligro, todos sentimos estas cosas, se manifiestan tantos signos.

vepathuś ca śarīre me

roma-harṣaś ca jāyate

gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt

tvak caiva paridahyate

Estos signos, diversas transformaciones de la constitución física se manifiestan en momentos de peligro, y también se manifiestan a veces con ocasión de la felicidad espiritual. Se denominan aṣṭa-śattvika-vikāra, ocho tipos de transformaciones del cuerpo. En nuestro cuerpo tenemos tantísimas energías de reserva que se manifiestan con el paso del tiempo, con los diversos modos de actuar de la mente y la inteligencia. Ese es el estudio de cómo aparecen esas cosas. Aparecen a partir de la inteligencia y de la mente. Está el alma, y la inteligencia y la mente crean la situación de los signos corporales. Por lo tanto, el cuerpo o los sentidos no lo son todo. La educación moderna piensa que el cuerpo lo es todo, no. Un estudio verdadero es que el cuerpo significa los sentidos. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ, con una visión burda, densa, vemos el cuerpo. Indriyānī parāṇy āhuḥ indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42), pero los signos del cuerpo actúan por la presencia de la mente, y la mente actúa por la presencia de la inteligencia, y la inteligencia actúa debido a la existencia del alma. (al lado:) Usted puede entender.

Este es el proceso, el principio básico es el alma. El alma actúa a través de la inteligencia, y la inteligencia actúa a través de la mente, y la mente se expresa a través de los sentidos, esa es la situación. Mientras mi mente está absorta en algo, en algún tema en particular, los signos de mi cuerpo también funcionarán, o los sentidos funcionarán conforme a la mente. Por lo tanto, también para el avance espiritual tienen que entrenar a sus mentes. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane, en primer lugar tienen que fijar la mente. Practicar yoga significa controlar la mente y los sentidos, en eso consiste la práctica del yoga, porque la mente es vacilante y cambiante, y acepta algo inmediatamente y rechaza algo inmediatamente, es muy inestable. Por eso tenemos que educar la mente, entrenarla, y cuando la mente está entrenada, automáticamente los sentidos estarán bajo control. Si deciden resueltamente: “No tomaré ninguna comida que no haya sido ofrecida a Kṛṣṇa”, automáticamente su lengua será controlada, de forma natural. Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción: śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl jīve phele viṣaya-sāgare: Nuestro cuerpo es una red de ignorancia. Nuestro cuerpo. ¿Por qué hemos recibido este cuerpo, un cuerpo material? Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, y queremos enseñorearnos de la naturaleza material, esa es nuestra situación, por lo tanto, en función de nuestros diversos deseos recibimos cuerpos distintos. Aquí estamos sentados, digamos unas cincuenta o cien personas, no hay uno solo cuyo cuerpo coincida con el de otro, la cara, todo es diferente, porque cada uno de nosotros tiene deseos distintos. Por eso, la expresión facial, la construcción física, todo está hecho en función de la mente. Y, también en el momento de la muerte, la constitución de la mente le llevará a otro tipo de cuerpo. La mente llevará al alma, todo ello se explica en el Bhagavad-gītā. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajati ante kalevaram (BG 8.6). Si entrenan su mente, esto es conciencia de Kṛṣṇa, siempre recordar a Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare, entonces es posible que en el momento de la muerte recuerden a Kṛṣṇa y alcancen el éxito en la vida. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti maṁ eti kaunteya (BG 4.9). Inmediatamente son elevados a Kṛṣṇaloka. Esto es entrenamiento, educación.

Tenemos que pensar siempre en Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. El consejo de Caitanya Mahāprabhu es: taror api sahiṣṇunā:

tṛṇād api sunīcena

taror iva sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Porque nuestro objetivo es... Si somos serios en querer elevarnos al loka, al lugar donde vive Kṛṣṇa, tenemos que entrenar a nuestra mente de tal manera que en el momento de la muerte pueda recordar a Kṛṣṇa. Por eso, había un gran rey Kulaśekara, que oraba a Kṛṣṇa: kṛṣṇa tvadīya pada-paṇkaya... ¿Cómo es ese verso? Tvadīya, kṛṣṇa tvadīya pada pankaja... me olvido. La idea es, el rey Kulaśekara ora a Kṛṣṇa: adyaiva viśatu me mānasa-rāja-haṁsaḥ. Adyaiva. Prāna-prayāna-samayane kapha-vāta-pittaiḥ smaraṇaṁ kutas te. Está orando: “Kṛṣṇa, yo ahora tengo buena salud, por favor déjame morir inmediatamente. Adyaiva, inmediatamente, de modo que mi mente, que es como un cisne, pueda complacerse en entrar en el tallo de la flor de Tus pies de loto”. Los pies de Kṛṣṇa siempre se comparan con la flor de loto, y la flor de loto tiene un tallo, y a los cisnes les gusta enredarse en ese tallo, van y se sumergen en el agua, es un juego muy bueno. Y está pensando en ese juego, está comparando a su mente con rāja-haṁsa. El rāja-haṁsa siente gran placer al enredarse en el tallo de la flor de loto. “Y, del mismo modo en Tus pies de loto también hay un tallo, así que mi mente que ahora puede compararse al rāja-haṁsa, que se enrede ahora, inmediatamente, si no es así, no sé...”. Prāṇa-prayāṇa-samaye kapha-vāta-pittaiḥ... “Cuando todas las funciones corporales se confundan, kapha-vāta-pittaiḥ, 'ghan ghan', habrá algún sonido, ¿cómo podré recordar Tus pies de loto? Permíteme morir ahora mismo, inmediatamente, ahora estoy perfectamente preparado, en otras circunstancias tal vez no podría hacerlo”. De eso se trata. Es necesario mantener la mente sana. Saṁjña. Por lo tanto, quien muere recordando plenamente a Kṛṣṇa, alcanza el éxito. En bengalí hay un dicho: bhajana kara sādhana kara mūrti yāṇre haya. Pueden ser un gran devoto, eso está bien, pero se demostrará en el momento de la muerte cómo recuerden a Kṛṣṇa. Ese es el examen. En el momento de la muerte si olvidamos, si cantamos como los loros... El loro también canta: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, pero cuando el gato lo coge por el cuello: "¡Kanh! ¡Kanh! ¡Kanh!". No más Kṛṣṇa, no más Kṛṣṇa. La práctica artificial no nos va a ser de ayuda. Cantaremos "Khan, khan."

Tenemos que practicar la conciencia de Kṛṣṇa desde el mismo principio si somos realmente sinceros en ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no que lo dejamos hasta dos o tres años antes de morir. No, no será tan fácil, no es tan fácil. Por eso Prahlāda Mahārāja aconseja:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Tenía cinco años, y era consciente de Kṛṣṇa ya desde que estaba en el vientre de su madre, escuchó las instrucciones de Nārada. Nārada instruía a su madre, y él estaba en el vientre. Afortunadamente, por la gracia de Dios escuchó todas las enseñanzas de Nārada mientras estaba todavía en el vientre. El resultado fue que desde el principio mismo de su vida era consciente de Kṛṣṇa, desde el principio. Tan pronto como nació ya era consciente de Kṛṣṇa, y aconsejaba a sus compañeros de clase, les predicaba. Tenía cinco años sólo, pero estaba aprovechando la oportunidad de predicar. Él había nacido en una familia de demonios y todos sus compañeros de clase también eran hijos de demonios. No había la menor posibilidad de conciencia de Kṛṣṇa, pero él aprendió la conciencia de Kṛṣṇa cuando todavía estaba en el vientre de su madre, y trataba de predicar porque sólo tenía cinco años y era el hijo del rey y no tenía ninguna otra oportunidad de predicar, tan pronto como el maestro salía se ponía a predicar. Eso es el espíritu de prédica. Tan pronto como tienen oportunidad, prediquen. ¿Qué prédica es esa? ¿En qué consiste? Predicar, Caitanya Mahāprabhu nos ha aconsejado: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128), eso es predicar. A todo el que encuentren simplemente hábleles de las enseñanzas de Kṛṣṇa. Si ustedes son avanzados, si conocen las instrucciones de Kṛṣṇa porque han leído el Bhagavad-gītā, pueden predicar a los demás. Y si no han leído nada... pongamos que no han leído nada, también pueden predicar. Y, ¿cómo se hace?: “Simplemente háganse devotos de Kṛṣṇa, mi querido señor”. Eso también es prédica: “Simplemente entréguense a Kṛṣṇa”. Vayan de puerta en puerta. Y si no saben hacer nada más, simplemente digan: “Mi querido señor, usted es muy bueno, es una persona muy inteligente, cante Hare Kṛṣṇa”: Sakalam eva vihāya dūrāt. Esta fue la prédica que enseñó Prabodhānanda Sarasvatī. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. Esa es la manera de predicar. Dante nidhāya tṛṇakam. Según la civilización védica, cuando alguien quiere mostrarse muy humilde al acercarse a otra persona tiene que ponerse un poco de hierba o paja en la boca. Tṛṇa. El proceso de prédica consiste en ponerse un poco de hierba en la boca. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. Y alabadle: “Señor, usted es una persona tan importante, usted es tan inteligente”. Eso es alabar, adular. Aunque sea el tonto número uno, tenemos que hablarle así: “¡Oh!, no hay una persona como usted en el mundo; es tan inteligente, tan rico, tan hermoso”. Todas las cosas, como los mendigos. A veces le dice un mendigo: “Usted será rey”, y cuando lo dice pensamos: “¡Oh!, me está bendiciendo. ¡Qué bien! Le daré una paisa”. Y esa forma de adulación también se necesita. Kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ bravīmi. De manera que la persona les pregunte: “Pero, ¿por qué es tan humilde, por qué me alaba tanto?”. Y ahora se lo dice: sādhavaḥ: “¡Oh!, usted es un gran sādhu”. Sādhavaḥ, sakalam eva vihāya dūrāt: “Usted ha aprendido tantas cosas hermosas. Lo sé, pero por favor échelas afuera todas, por favor”. Sakalam eva: “Todas las tonterías que ha aprendido, por favor échelas a patadas, eso es lo que le pido”. Sakalam eca vihāya dūrāt caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Simplemente escuche lo que dice Śrī Caitanya Mah¬āprabhu. Eso es lo que le pido”. Eso es predicar, eso es predicar. Adúlele, póstrese a sus pies y alábele de nuevo diciendo que es un gran sādhu, que tiene una gran inteligencia, que es muy rico, para que por lo menos escuche eso. Y cuando dice: “¿Qué quiere?”. “Ahora, (risas) quiero esto señor, que todas esas desvergüenzas que ha aprendido, por favor, olvídese de ellas, porque yo sé que usted es el sinvergüenza número uno, porque sé que en su cerebro tiene tantas cosas mezcladas que no sirven para nada. Por favor, échelas de ahí, por favor”. Sakalam eva vihāya dūrāt: “Por favor, échelas a patadas, arrójelas muy lejos, ni se pare a mirarlas”. ¿Y qué hacer entonces? Caitanya-candra-caraṇe kurutā-nurāgam: “Por favor, escuche lo que dice Caitanya-candra”. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra, vicāra karile citte pābe camatkāra: “Simplemente trate de entender la misericordia de Śrī Caitanya Mah¬āprabhu y se sentirá tan sublime”. Śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra: “Y no acepte ciegamente, si es inteligente, analícelo, júzguelo, quién es Caitanya-candra”. Díganle eso.

Eso es prédica, eso es prédica. Arjuna tenía que ser un predicador, un predicador en la práctica. ¿Qué prédica es la suya? Tenía que sacrificarlo todo por Kṛṣṇa. Eso es todo y eso es predicar. Sakalam eva vihāya dūrāt. Arjuna será el mejor ejemplo, cómo se volverá consciente de Kṛṣṇa. Al final, en los capítulos finales dirá: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14): “Mi querido Kṛṣṇa, Keśava, todo lo que dices, yo lo acepto en su totalidad” Sin ninguna interpretación diciendo: “Esto es así, esto es de otra forma, eso no es muy bueno”. Ardha-kukkuṭī-nyāya. Los sinvergüenzas aceptan el Bhagavad-gītā basándose en los principios de ardha-kukkuṭī-nyāya. Ardha-kukkuṭī-nyāya es nyāya, una lógica. ¿En qué consiste el ardha-kukkuṭī-nyāya? Kukkuti significa gallina. La gallina pone un huevo cada día. El propietario de la gallina piensa: “¡Oh!, qué buena es esta gallina, me da cada día un huevo, pero la boca es cara, come, así que le voy a cortar la cabeza y simplemente me quedo con el huevo”. Y hay sinvergüenzas, esos sinvergüenzas estudian el Bhagavad-gītā basándose en el principio de ardha-kukkuṭī-nyāya: “Esto no lo quiero, esto lo quiero. Esto no lo quiero, esto lo quiero”. Si le cortan la cabeza, no pondrá más huevos. Esto no lo sabe el sinvergüenza. Si le cortan la cabeza no le va a dar ni un solo huevo más. Del mismo modo, si tratan de estudiar el Bhagavad-gītā conforme a sus caprichos: “Esto lo acepto, esto no me gusta, esto no me gusta, esto me gusta”. Esto no es estudiar el Bhagavad-gītā, es cualquier otra cosa, es cualquier otra cosa.

Por eso, tenemos que aprender de Arjuna su forma de aceptar el Bhagavad-gītā. Él dice: sarvam etad ṛtaṁ manye (BG 10.14): “Kṛṣṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, lo que Tú has dicho, lo acepto tal y como es”. Eso es estudiar el Bhagavad-gītā. El obstáculo entonces es svajanam. Ahora lo está presentando. Se presenta como el tonto número uno aunque no lo es, pero está preparando el terreno para que Kṛṣṇa hable el Bhagavad-gītā. Ese es el principio. Por eso, él no se ve afectado por svajanam, pero se presenta de esa manera: “Ése es mi problema, que tengo que matar”. Dṛṣṭvā imaṁ svajanaṁ kṛṣṇa: “Al ver a mis propios familiares, porque soy el tonto número uno...”. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tridhātuke. Les llamó con la palabra svajana. En el śāstra se explica, svajanākhya-dasyu. Svajanākhya-dasyu, son todos ladrones y bandidos, pero se presentan como mis familiares. Un ejemplo práctico: imagínese que tiene cien dólares en el bolsillo. Si un ratero se los roba y ustedes lo atrapan, entonces inmediatamente lo llevan a la comisaría. Y cuando vuelven a casa, después de haber ganado arduamente su dinero viene su mujer y se lo quita y ustedes se ríen: “¡Oh, me has quitado todo mi dinero! Ahhh”. Pero es el mismo ladrón que ha robado la cartera de la misma manera, pero como es svajana, svajanākhya-dasyu, el ratero en nombre de svajana, se siente muy complacido: “¡Ah!, mi esposa me lo ha quitado, mi hijo me lo ha quitado, pero no importa”. Eso es todo. Y otros, tan pronto como alguien les quita algo: “Lo llevo a la comisaría”. Es la misma actividad. Él trabaja arduamente día y noche y ellos le roban, aun así piensa: “Pero éstos son mis svajanam, mis familiares”. Eso se llama ilusión.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol… (cortado) (fin)