ES/730729 - Clase BG 01.41-42 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730729BG-Londres, 29 julio 1973 - 41:50 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el cando del verso)

saṅkaro narakāyaiva

kula-ghnānāṁ kulasya ca

patanti pitaro hy eṣāṁ

lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ

(BG 1.41)

(pausa)

saṅkaraḥ — esos hijos no deseados; narakāya — crean una vida infernal; eva — indudablemente; kula-ghnānām — para aquellos que son destructores de la familia; kulasya — para la familia; ca — también; patanti — caen; pitaraḥ — antepasados; hi — indudablemente; eṣām — de ellos; lupta — detenido; piṇḍa — de ofrendas de comida; udaka — y agua; kriyāḥ — ejecuciones.

Traducción: “Un aumento de la población no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo”.

Prabhupāda: Saṅkaro narakāyaiva. Cuando hay niños no deseados, la tradición familiar, la obligación familiar se olvida. En los momentos presentes, nadie sabe que después de la muerte hay vida, y que la vida sigue conectada con los antepasados de uno, y también con los descendientes. Nada de esa ciencia es conocida en los momentos actuales. Más o menos como animales, eso es todo. Los animales no tienen ningún sentimiento de conexión de esta clase, simplemente pasan sus días, comen, tienen sexo, se defienden, eso es todo. Esta regulación de la conexión familiar es desconocida en estos momentos. Pero están muy orgullosos de su avance en el conocimiento. Los niños no deseados, como se hablaba en el verso anterior... Praduṣyanti kula-striyaḥ. Si las mujeres, kula-striyaḥ, familia... Las mujeres de la familia y las prostitutas son algo diferentes. Todavía en India existen la clase de mujeres descontroladas, ellas no son mujeres de la familia, ellas son prostitutas. No son mujeres de familia. Pero kula-striyaḥ, las mujeres de la familia tienen tantas obligaciones. Hay un verso que dice que svargāpta-kāma-mokṣāya dharā samprati hetutā. Dharā significa esposa. La esposa puede ayudarle a uno a elevarse a los planetas celestiales, y dharmārtha-kāma, ayudar en la cuestión del avance en religión, en conocimiento espiritual, dharma; artha, desarrollo económico; kāma, satisfacer al esposo en la gratificación de los sentidos, dharma artha kāma. Y también mokṣa, también para la salvación. La esposa es tan importante. Si es una esposa casta puede ayudar al esposo en estos cuatro principios de la vida, dharma artha kāma mokṣa, dharā samprati hetutā. Si podemos entrenar a las muchachas para que sean buenas esposas y la sociedad puede hacerlo, ellas se vuelven una gran fuente de energía para el esposo, dharma-artha-kāma-mokṣāḥ dharā sampra... Y si se contaminan, son la fuente de saṅkara, varṇa-saṅkara.

El ejemplo perfecto de varṇa-saṅkara en este momento son los hippies. Por todo el mundo, no sólo en los países occidentales, también en India. La población hippie significa población saṅkara, el incremento de tal población significa narakāyaiva, naraka, infernal, condición infernal de vida, en esta vida y también en la siguiente. En los últimos años podemos ver cómo, incluso recientemente, se ha vuelto a la vida infernal. Hemos podido ver esto en Calcuta. La población joven está tan contaminada, que ustedes no pueden caminar por la calle y estar a salvo. En cualquier lugar, estos jóvenes pueden pararle y robarle, la policía no puede hacer nada, el gobierno no puede hacer nada. Estos niños no deseados, sin ser entrenados en el sistema varṇāśrama, ellos se vuelven una fuente de vida infernal, en esta vida y también después de la muerte. Después de la muerte, según la regulación de los Vedas, ofrecer a los antepasados Viṣṇu prasādam y agua, al menos debe hacerse una vez al año. Los miembros familiares tienen que hacerlo, y de acuerdo a las órdenes de los Vedas, hay un mes fijado en el año que toda la gente debe ofrecer piṇḍa y udaka, a los antepasados. Tarpana, tarpana, por una semana o una quincena. La idea es que si un antepasado no ha alcanzado una posición segura, muchas veces debido a actividades pecaminosas y apego material, se vuelve fantasma. Bhūta preta piśāca. Y no sólo en esta vida ha tenido vida demoníaca, también en la próxima tiene vida fantasmal. No pueden obtener un cuerpo burdo, ellos permanecen en el cuerpo sutil, mente, inteligencia y ego. Debido a su vida burda pecaminosa son castigados, son castigados a no tener este cuerpo burdo, porque al no tener esta vida burda, no se puede disfrutar. Con la mente no pueden disfrutar una rasagullā, debo tener la lengua, debo tener la mano, unos dedos con los que la pueda tomar. En la mente puedo pensar que voy a tomar una rasagullā y que la estoy tomando, pero no puedo obtener el sabor. Así que se requiere el cuerpo burdo, porque todas las entidades vivientes que han venido a este mundo material, han venido para disfrutar. Kṛṣṇa bhuliyā jīva bhoga vāñchā kare pāśāte māyā tāre jāpaṭiyā dhare. Este es el principio de nuestra vida material, cuando olvidamos rendirle servicio a Kṛṣṇa, inmediatamente obtenemos un cuerpo material, regido por la naturaleza material.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Para el disfrute se requiere este cuerpo burdo. El cuerpo espiritual, el espíritu, es muy sutil, y también el cuerpo astral o sutil es muy, muy sutil. Se requiere el cuerpo burdo. Entonces, a causa de su vida anterior muy pecaminosa, no tienen este cuerpo burdo. Por lo tanto lupta-piṇḍodaka-kriyā. Asumiendo que algunos de mis antepasados tienen vida fantasmal, que no han obtenido los cuerpos burdos, mediante este piṇḍodaka... Piṇḍa significa ofrecer prasāda, de Viṣṇu prasāda. Hay una costumbre todavía en Gayā, que van los hindúes, todos los hindúes piadosos, ahora muchos ya no creen, ya no les importa debido a los hijos no deseados. ¿Qué es la familia? ¿Qué es piṇḍa-udaka? Simplemente comer, disfrutar y ser feliz, eso es todo. Pero pueden ver hace cinco mil años Arjuna, Arjuna no era un brāhmaṇa, ni un sannyāsī, era un gṛhastha, un casado de la orden real. Él está en el campo de batalla, no es un vedantista, pero vean cómo su conocimiento es perfecto. Eso es cultura védica. Puede que uno no sea brāhmaṇa, brāhmaṇa es muy avanzado. Satya śama dama titikṣa. Incluso los kṣatriyas son muy avanzados, tan avanzado que podemos ver que está escuchando el Bhagavad-gītā de Kṛṣṇa en el campo de batalla. ¿Cuánto tiempo puede pasar en el campo de batalla? La conversación tuvo lugar entre los soldados, cuando estaban a punto de lanzar sus flechas. Śāstra sampate. Y de repente se puso muy compasivo y dijo: ”¡Kṛṣṇa, tengo que matar a mis propios parientes!, por favor dime, ¿qué tipo de actividad pecaminosa voy a cometer?”. Traten de entender cuán avanzada era la gente. Estas conversaciones del Bhagavad-gītā tomaron lugar entre Kṛṣṇa y Arjuna, en el campo de batalla, justo en el momento en el que iban a empezar la batalla. ¿Cuánto tiempo podría pasar? Todo lo más media hora. No más que eso. En media hora le fue explicado el Bhagavad-gītā a Arjuna, y en ese tiempo él se convenció y accedió a luchar. Si, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). ¡Cuán avanzado era en educación y conocimiento!, ¡imaginen! En los momento actuales, están leyendo el Bhagavad-gītā año tras año, tras año, grandes estudiosos, grandes teólogos, pero no pueden entender. Después de leer el Bhagavad-gītā, acusan a Kṛṣṇa de inmoral. Un profesor de la Universidad ha estado estudiando el Bhagavad-gītā y su conclusión es que Kṛṣṇa es inmoral. Eso significa que no ha entendido. El Bhagavad-gītā no puede ser entendido por cualquier demonio u hombre de tercera clase. Se explica en el mismo Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa le dice a Arjuna: ”Te estoy hablando esta misma ciencia del Bhagavad-gītā que fue hablada hace millones de años al Dios del Sol, porque se ha perdido el paramparā, y Te he elegido a ti porque, bhakto ’si me priyo ’si, tú eres Mi muy querido amigo y mi bhakta”.

El Bhagavad-gītā no es para los demonios, o los abhaktas. La primera condición es que deben ser un devoto de Kṛṣṇa, entonces será entendido, de otra forma no es posible. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛitaḥ (BG 7.25). Na māṁ duṣkṛtino mūḍhā prapadyante narādhamāḥ. Estas cosas son así, si uno es devoto de Kṛṣṇa, uno puede entender el Bhagavad-gītā muy fácilmente. Como Arjuna, la entendió en media hora, otros no pueden entender. En un sentido, la gente en esos tiempos era tan educada, avanzados, que podían hablar acerca de la Verdad Absoluta y entender en media hora, una hora. En esos días no había necesidad de libros, la gente tenía una memoria tan aguda que una instrucción del maestro espiritual nunca la olvidaban. Pero con el avance de Kali-yuga, tantas cosas se ven reducidas. Una de ellas es que la memoria se verá reducida, la gente será más débil, no tendrán misericordia, el cerebro será menos poderoso. Esas cosas se describen, ano podemos ni imaginar qué tipo de cerebro poseía Arjuna. Otra cosa es que este Bhagavad-gītā es parte del Mahābhārata, y el Mahābhārata fue escrito para strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayi na śruti-gocarāḥ. Strī, fue escrito para mujeres, strī, śūdra, y dvija-bhandus. Dvija-bhandu significa una persona que ha nacido en una casta elevada, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya; al menos brāhmaṇa kṣatriya, pero no es cualificado brāhmaṇa o kṣatriya, a él se le llama dvija-bhandu, el amigo del dos veces nacido. Brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya son dos veces nacidos, un nacimiento es por el padre y la madre, y el otro es por el maestro espiritual, mediante el conocimiento védico. El conocimiento védico es la madre, y el maestro espiritual es el padre, es el segundo nacimiento, por eso se les llama dvija, dos veces nacidos. Aquellos que dvija-bandhūnām, no son realmente dos veces nacidos, pero han nacido en una familia dvijas, por eso se les llama dvija-bhandus, no dvijas, amigos de dvijas. Dvija-bandhu. Uno puede volverse amigo de un dvija. Uno puede que sea el hijo del juez de la Corte Suprema, pero eso no quiere decir que sea juez de la Corte Suprema. Pero ahora están tomándolo así... “porque mi padre es brāhmaṇa yo también soy brāhmaṇa”. No, eso no es aceptado. Puede ser que el padre sea un brāhmaṇa, pero si non está cualificados como brāhmaṇas, no pueden ser llamados brāhmaṇas, pueden ser llamado dvija-bhandu.

Este Mahābhārata fue escrito para strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayi na śruti gocarāḥ. Para mujeres, śūdras, dvija-bhandus, porque para ellos es muy difícil entender la literatura védica, porque no tienen conocimiento avanzado o educación. El mismo conocimiento védico fue descrito en el Mahābhārata, pero porque el Mahābhārata es conocimiento también histórico y a todo el mundo le gusta la historia. Ahí también se impartió el conocimiento védico, por eso al Mahābhārata se le llama el quinto Veda. Hay cuatro Vedas: Sama, Yajur, Ṛg y Atharva, y el Mahābhārata es el quinto Veda. El Bhagavad-gītā está en este Mahābhārata, realmente era para la clase poco inteligente de hombres. Pero en los momentos actuales, la clase más elevada de hombres inteligentes no puede entender. Vean la diferencia. Anteriormente, hace cinco mil años, esto era para la clase de hombres poco inteligentes, pero nos hemos deteriorado tanto que la supuesta clase más elevada de hombres actuales no pueden entender el Bhagavad-gītā, y se ponen como profesores en la Universidad de Oxford.

Este tipo de hombres están liderando la sociedad, los hombres de tercera clase, de cuarta clase, ellos son líderes. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Ahora estamos hablando con tantas grandes personalidades, pero podemos ver cómo prácticamente hombres de tercera y cuarta clase, ciegos, están liderando la sociedad. Eso se puede entender. Por eso el orden social está de esta forma, por eso Arjuna dijo: saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca. ¿Quién conoce eso? ¿Quién conoce esta ciencia, saṅkaro narakāyaiva? Si se producen niños no deseados, niños irresponsables, entonces todo el mundo se pondrá en una condición infernal. ¿A quién le importa esto? ¿Quién está cuidando de esto? Todo el mundo ahora está en una condición infernal. Podemos ver, todo el mundo puede verlo. Pero están tratando en otras direcciones, quieren permanecer demonios y al mismo tiempo quieren ser líderes. Comparando la sociedad actual con la de hace cinco mil años, de acuerdo con la teoría de Darwin, hace cinco mil años la gente era incivilizada. Ahora, esta literatura ha sido escrita por hombres incivilizados, vean, sólo vean. Una cosa tan intelectual y elevada era incivilizada. Ahora nos hemos vuelto incivilizados, esta es la teoría de Darwin, no estamos haciendo ningún progreso. Arjuna dijo: patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ. Piṇḍodaka. En Calcuta había un gran científico, su nombre era Sarpisirat. Ese científico era ateísta número uno, y decía que: “Este piṇḍodaka, por ofrecer piṇḍa, prasāda y agua, esto irá donde mis antepasados. Si me dan de comer en la planta baja, ¿cómo voy a comer en el piso de arriba?". Este era su razonamiento. Pero él no sabía que hay muchos tipos de formas de comer. Ellos no saben que también existe el comer en la forma sutil. Los fantasmas también comen, pero el método es diferente. Si un gran científico habla así, ¿entonces la gente común...? Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate. Si la gente que se supone que está tan avanzada y educada habla tan irresponsablemente, naturalmente otros les seguirán. Por eso, en el momento actual, toda la generación está cubierta con ignorancia y oscuridad... ningún conocimiento claro. Y si no hay conocimiento correcto, es como la oscuridad, cualquier cosa que uno haga en la oscuridad no la podrá hacer muy correctamente. Por eso, no hay conocimiento correcto, actividades correctas. Y el resultado es narakayaiva. Puedes leer el verso siguiente.

Pradyumna:

doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ

varṇa-saṅkara-kārakaiḥ

utsādyante jāti-dharmāḥ

kula-dharmāś ca śāśvatāḥ

(BG 1.42)

Traducción: “Debido a las malvadas actividades de los destructores de la tradición familiar, toda clase de proyectos comunitarios y de bienestar familiar se arruinan”.

Prabhupada: Esto es jāti-dharma. Jāti hoy en día se considera en el sentido de “nacional”. Pero en este verso jāti-dharma significa... es como las personas nacen en brāhmaṇa-jāti‚ ksatriya-jāti, vaiśya-jāti, śūdra-jāti. Cada jāti tiene distintos tipos de responsabilidades. Cuando los hijos indeseados, los hijos irresponsables no siguen más la tradición familiar, jāti-dharma, crean una clase de población varṇa-saṅkara, y todo se confunde, es una situación en que todo está patas arriba, una situación infernal, y de hecho ha sucedido. Ahora ya no hay jāti-dharma. Todo el mundo se dedica a llenarse la barriga como pueda. En el pasado se seguían reglas estrictas, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas, estas tres castas superiores seguían ciertas restricciones. El brāhmaṇa no hacía ciertas cosas, o tenía que hacer otras cosas... eso se llama jāti-dharma. El brāhmaṇa no puede aceptar una posición de sirviente... lo he comentado tanta veces, tampoco los kṣatriyas, ni los vaiśyas. Sólo los śūdras pueden ser sirvientes de los demás.

Paricaryātmakaṁ karma śūdrasyapi svabhāva-jam. Ahora mismo nadie puede observar estrictamente las reglas y regulaciones, que: “Como he nacido en una familia brāhmaṇa, no puedo servir a nadie”. Simplemente tendrán que morirse de hambre porque no tienen capacidad brahmínica. Por educación o cultura es un śūdra aunque falsamente proclame ser brāhmaṇa o kṣatriya. Jāti-dharma, su tradición familiar, sus rituales familiares, todo se ha perdido debido a esos hijos no deseados. Los hijos no deseados hacen que todo se vuelva al revés y Arjuna está contemplando todas estas futuras calamidades. Y hay un remedio. Ahora es una realidad que hemos perdido el jāti-dharma, ya nadie puede decirse que sigue estrictamente el jāti-dharma; nadie puede ya presentarse como un brāhmaṇa o un kṣatriya estrictamente... ahora por la influencia de Kali-yuga todo se ha perdido, y varṇa-saṅkara. Sólo hay un remedio, un único remedio y ese remedio se explica en el Onceavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam:

devarṣi-bhūtāpta-nṛnāṁ pitṛṇāṁ

na kiṅkarā nāyam ṛṇī ca rājan

sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ

gato mukundaṁ parihṛtya kartam

(SB 11.5.41)

Debemos reconocer que hemos creado una situación infernal en la sociedad, produciendo hijos no deseados y desobedeciendo el jāti-dharma, el kula-dharma. Eso tenemos que reconocerlo todos. Y, ¿cuál es el remedio? El único remedio es entregarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice también, Kṛṣṇa nos propone: “Tú puedes incluso abandonar tu jāti-dharma y simplemente entregarte a Mí. Yo te daré protección”.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay otro verso, tyaktvā sva-dharman caraṇāmbhujaṁ harer. Sva dharma significa jāti-dharma. Yo puedo haber nacido como brāhmaṇa o como kṣatriya, así que tengo un sva-dharma. El kṣatriya y el brāhmaṇa tienen sus propios principios regulativos. Bhāgavata... Nārada dice... el Bhāgavatam dice y Nārada dice también que si hemos abandonado nuestro jāti´-dharma... porque Kṛṣṇa nos pide, sarva-dharmān parityjaya (BG 18.66). Sarva-dharma significa ese sva-dharma, ese jāti-dhrama, o tantos otros dharmas que el hombre ha creado para el mantenimiento o el funcionamiento de la sociedad. Es como incluso en el mundo actual hemos creado tantas reglas y regulaciones. Pongamos por ejemplo, hay que circular por la izquierda, simplemente para mantener la sociedad en orden... hay tantas cosas. El jāti-dharma, el kula-dharma también es así. Espiritualmente no tiene valor. Puede ayudar a elevarnos al plano espiritual, pero el avance espiritual no depende del jāti-dharma o del kula-dharma... no depende de ello. Incluso sin seguir las reglas y regulaciones de jāti-dharma y kula-dharma podemos ser avanzados en la vida espiritual. Ahaitukī apratihatā. A quien es sincero en volverse consciente de Kṛṣṇa, todos esos impedimentos materiales no podrán detenerle. Todo el mundo puede llegar a serlo, avanzado espiritualmente. Sar, sat śva-paco... hay un verso... ¿Cómo dice? Mantra-tantra-viśarada, avaiṣṇavo gurur na syār vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Una persona puede ser muy experta en játi-dharma, pero si no es vaiṣṇava, si no es un devoto del Señor Viṣṇu... Vaiṣṇava significa viṣṇur yasya devatā, el que ha aceptado... hay muchos semidioses, devatās. A veces se dan consejos del tipo: “Si quieres este resultado, entonces adora a este semidiós”. Y también se dice que: “Si quieres a una hermosa esposa, adora a Umā”. Umā, la esposa del Señor Śiva es muy hermosa. De forma similar, si quieren erudición, cultura, adoren a tal semidiós. Si quieren dinero adore a este otro semidiós. Estas órdenes están en las Escrituras védicas, pero si quieren liberarse de la situación material de la vida, entonces tienen que refugiarse en Viṣṇu, en un vaiṣṇava. O el śāstra dice que incluso si tienen otros deseos que satisfacer, entonces vuélvanse vaiṣṇavas. Esa es la instrucción final. No se les pide que adoren a otros semidioses. También el Bhagavad-gītā dice: kāmais tais tair hṛta-jñānaḥ yajanty anya-devatā (BG 7.20): “Quienes están confusos debido a sus deseos de disfrute acuden a algunos semidioses para pedirles algún beneficio”. Ellos son hṛta-jñāna. Hṛta-jñāna significa “pérdida de inteligencia”. Si Kṛṣṇa es el supremo, y supongan que quieren una cierta felicidad material, ¿es que Él no se las puede dar? Él puede dárselas también. ¿Por qué van a molestarse con otros semidioses? Por eso se dice kāmais tais tair hṛta-jñāna. Si Kṛṣṇa es el Señor Supremo, es decir, si yo tengo algunos deseos materiales... En realidad, el verdadero bhakti significa nada de material... Anyābhilāsita-śūnyam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11). Debemos estar libres de todo deseo material, pero incluso si todavía tienen algún deseo material, pueden refugiarse en Kṛṣṇa. No necesitan refugiarse en otros semidioses. Esa es la enseñanza final de las Escrituras védicas:

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāradhi

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta puruṣaṁ param

(SB 2.3.10)

Ākama significa devoto. Los devotos no tienen deseos. Ellos sólo tienen el deseo de ser devotos de Kṛṣṇa, ese es su deseo natural. Si el hijo desea: “Yo voy a ser un hijo obediente de mi padre”, ese es un deseo natural. O si el hijo desea: “Voy a depender de mi padre y voy a ser feliz”, también esa clase de deseo es un deseo natural. De forma similar si deseamos: “Voy a ser un devoto del Señor Kṛṣṇa”, eso también es un deseo natural. Pero cuando deseo enseñorearme de la naturaleza material y olvidar mi servicio a Kṛṣṇa, eso se llama vāsanā. Esto es deseo material, abhilāṣa. Tenemos que abandonar esos deseos materiales. Eso es bhakti. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñānaṁ karmādy anāvṛtam anukūlyena kṛṣṇa... (Brs. 1.1.11).

Incluso si violamos el jāti-dharma y kula-dharma... Eso es un hecho. Hemos hecho eso. No podemos negar este hecho. Cada uno de nosotros, hemos hecho eso. Entonces, ¿cuál es el próximo deber o remedio? Debido a que hemos transgredido todo. Para ese propósito, en el Bhāgavata se da la instrucción. Este es el verso, devarṣi-bhūtāptaṁ nṛṇāṁ pitṛṇām. Pitṛ, pitṛ piṇḍodaka-kriyāḥ. Estamos obligados a ofrecer piṇḍa y agua a los pitṛs. Pero aquí hay un, cómo se dice, un escape. Devarṣi, estamos endeudados con los devatās. Āṣis, estamos endeudados con los grandes sabios. Devarṣi, devarṣi bhūtānām. Estamos endeudados con muchas otras entidades vivientes, bhūtānām, y nṛṇāṁ. También estamos endeudados con la sociedad humana. Nṛṇāṁ, pitṛṇām. Estamos endeudados con los pitṛs, antepasados. Pitṛṇām. Na kiṅkarā nāyam ṛṇī ca rājan. Uno se vuelve libre por servir a todas estas personalidades, devarsi-bhūtāpta nṛṇāṁ pitīṇām (SB 11.5.41). ¿Cómo se logra? Sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyam. Cuando alguien se rinde completamente a los pies de loto del Señor, śaraṇyam. Śaraṇyam significa que aquí está el lugar donde uno se puede rendir completamente. De otra manera, si me rindo a los perros y gatos, ¿en qué me pueden ayudar? Por lo tanto, ellos no son śaraṇyam. Pero, si por error, buscan refugio en tales gatos y perros, ¿qué beneficio pueden obtener? Por lo tanto śaraṇyam, vale la pena rendirse a los pies de loto de Mukunda. Por eso se dice: sarvātmā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartum. Tenemos muchos deberes, pero en esta era lo hemos perdido todo. Por lo tanto, nuestro único deber es rendirnos a los pies de loto de Mukunda, Kṛṣṇa. Eso nos podrá salvar. Kṛṣṇa dice —esto no es historia— Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). “Yo sé que has incumplido con tu tradición familiar, con tus regulaciones pasadas, todas las cosas que tú has hecho por las que serás castigado, las actividades pecaminosas, pero Yo te aseguro, si te rindes a Mí, entonces ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi, Yo te liberaré de todas las reacciones de las actividades pecaminosas”. Por lo tanto, en la actualidad, debido a que hemos perdido toda cultura, a que hemos realizado muchas actividades pecaminosas, si deseamos salvarnos, la única solución es rendirse a los pies de loto de Kṛṣṇa, y así nos salvaremos.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda… (cortado) (fin)