ES/730730 - Clase BG 01.43 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730730BG-Londres, 30 julio 1973 - 37:16 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (los devotos repiten)

utsanna-kula-dharmāṇāṁ

manuṣyāṇāṁ janārdana

narake niyataṁ vāso

bhavatīty anuśuśruma

(BG 1.43)

(cortado)

utsanna — dañado; kula-dharmāṇām — de aquellos que tienen las tradiciones familiares; manuṣyāṇām — de esa clase de hombres; janārdana — ¡oh, Kṛṣṇa!; narake — en el infierno; niyatam — siempre; vāsaḥ — residencia; bhavati — se convierte así; iti — así pues; anuśuśruma — he oído a través de la sucesión discipular.

Traducción: “¡Oh, Kṛṣṇa, sustentador de las gentes!, he oído a través de la sucesión discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno”.

Prabhupāda: Tradición familiar. Tradición familiar, ¿de quién? Manuṣyāṇāṁ, familia. Manuṣyāṇāṁ, los que son seres humanos tienen familia y rituales familiares, kula-dharma, jāti-dharma (BG 4.13). Como cātur-varṇyam mayā sṛṣtaṁ guna-karma-vibhāgaśaḥ, eso es para los seres humanos, manuṣyāṇāṁ, no para los animales. La sociedad humana que no acepte el principio de varṇāśrama-dharma ordenado por Kṛṣṇa, el Señor Supremo, no se la considera entre los seres humanos. Son como los animales porque carecen de principios sistemáticos regulares de cómo debe vivir el ser humano. Por eso, en el Viṣṇu Purāṇa... Cuando Caitanya Mahāprabhu hablaba con Rāmānanda Rāya, Caitanya Mahāprabhu le preguntó: “¿Cuál es el verdadero objetivo de la vida?”. Sādhya-sādhana. Sādhya y sādhana. “¿Cuál es el objetivo?”. Sādhya se refiere a lo relacionado con la forma de vida humana que hemos recibido, eso se denomina sādhya, el objetivo de la vida. Y sādhana significa la actividad que nos permite alcanzarlo, que nos permite alcanzar ese objetivo de la vida, eso se llama sādhya sādhana. En la teoría de Darwin, aunque hay una cierta idea de una evolución progresiva, no saben cuál es el objetivo de la vida. Lo que no saben es por qué se progresa, eso no lo saben esos sinvergüenzas, simplemente imaginan, toman a su capricho cosas del Padma Purāṇa, del Brahmā Vaivartha Purāṇa. Aṣitiṁś catvarāmś caiva, jīva-jātiṣu. Aṣitiṁś catvarāṁś caiva lakṣāṁs tān jīva-jatiṣu. Hay ocho millones cuatrocientos mil tipos de jīva-jātis. Aṣitiṁś catvarāṁś caiva lakṣāṁs tan jīva-jātiṣu, eso está ahí ya. Brahmādbhiḥ, de ese modo, la entidad viviente vaga en el ciclo de la trasmigración del alma. El señor Darwin pudo haber tomado unos datos, o unas indicaciones de esto, pero no lo supo explicar adecuadamente. No pudo entender brahmādbhiḥ, quién es el que vaga en este ciclo. De modo que es un caos.

En cualquier forma, ¿por qué tiene que vagar la entidad viviente? ¿Por qué no está firme? Debe de haber algún objetivo, está anhelándolo, lo busca. La vida debe de tener algún objetivo, y alcanzar ese objetivo de la vida se denomina sādhya. ¿Por qué estamos luchando aquí por la felicidad u otras cosas? Estamos luchando. Y esa fue la pregunta que hizo Caitanya Mahāprabhu: “¿Cuál es el objetivo de la vida?”. A no ser que haya un objetivo en la vida, ¿por qué luchar? ¿Por qué?, la vida debe tener un objetivo, sādhya y sādhana. Sādhana significa los medios que nos permiten alcanzar ese objetivo de la vida. Eso se llama sādhana, sādhana. Y Rāmānanda Rāya citó... Porque cuando hablan en una conversación entre dos personas cultas... es como ahora se ha puesto de moda decir: “En mi opinión, yo pienso así”. ¿Por qué? Qué tonterías: “¿Qué piensas tú? ¿Qué sabes tú?”. Pero todo el mundo actúa así, están muy orgullosos. El otro día Sir Alistair Hardy vino a verme. Y él también decía que “es mi opinión”. Nadie piensa que él sea el tonto número uno, y ¿de qué vale su opinión? Nadie piensa así. Pero ese es el principio védico. Hasta Caitanya Mahāprabhu, cuando Prakāśānanda Sarasvatī le dijo: “Tu eres un sannyāsī y no te ocupas en el estudio del Vedānta, simplemente cantas Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Porque del sannyāsī se espera que esté siempre leyendo la filosofía Vedānta sobre todo, y todas las demás filosofías. Entonces le preguntó: “¿Qué es esto? ¿Qué haces? ¿Por qué cantas como un sentimental?”. Y Caitanya Mahāprabhu le contestó: “Sí, Mi Guru Mahārāja, Mi maestro espiritual Me ha visto como al tonto número uno”. Prakāśānanda Sarasvatī conocía a Caitanya Mahāprabhu, era un gran erudito cuando era un estudiante, y se presenta como el tonto número uno. Esa es la manera. El autor del Caitanya-caritāmṛta se presenta a sí mismo: purīṣera kīṭa haite muñi sei laghiṣṭha: “Soy más bajo que el gusano del excremento”. Purīṣera kīṭa haite muñi sei laghiṣṭha, laghiṣṭha significa “más bajo”, “el más bajo”. Jagāi mādhāi haite muñi sei pāpiṣṭha. Se toma el ejemplo de Jagāi y Mādhāi, eran borrachos y perseguían a las mujeres, de modo que eran muy pecaminosos. Caitanya-cāritamṛta kahe, jagāi mādhāi haite muñi sei pāpīstha. Así es como se hace. Nadie se cree de sí mismo que se ha vuelto una gran personalidad y que tiene una opinión propia que dar. Eso no es más que desvergüenza. Todo el mundo debe pensar que: “¿Qué valgo yo?”, eso es verdadera cultura, manso y humilde. Nadie debe pensar que: “Yo ahora lo he aprendido todo, he superado a todos, puedo estar por encima de todas las reglas y regulaciones, ahora soy un paramahaṁsa”. Eso es no tener vergüenza. Todo el mundo debe pensar siempre: “Yo soy el tonto número uno”, porque así se continúa esforzándose por alcanzar la perfección. Si pensamos: “Ahora me he vuelto perfecto, soy un paramahaṁsa”, entonces nunca se seguirán los principios regulativos y caeremos.

Y en este verso, Arjuna dice también: narake niyatam vāso bhavati iti anuśuśruma: “Kṛṣṇa, lo he escuchado de fuentes autorizadas”. Él nunca dice: “Kṛṣṇa, en mi opinión, si se hace así la gente irá al infierno”. No da su propia opinión. Lo que dice es iti: “Así, anuśuśruma, lo he escuchado”. Es lo que se llama el sistema paramparā. Nadie debe dar su propia opinión, debe citar la afirmación autorizada que respalde su proposición. Del mismo modo, cuando Caitanya Mahāprabhu preguntó: “¿Cuál es el objetivo de la vida y cómo alcanzarlo?”, Rāmānanda Rāya no dio su propia opinión: “En mi opinión es así”. También en este verso Arjuna dice: ity anuśuśruma: “Lo he escuchado”. Que lo ha escuchado significa, śuśruma significa “escuchado de la autoridad”. Y Rāmānanda Rāya ha dicho que: “El verdadero objetivo de la vida, el propósito de la vida es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios”. Nosotros somos ciudadanos, ¿cuál es nuestro deber? Queremos satisfacer a la autoridad, al gobierno. En este país, la persona que sirve bien al gobierno recibe el título de “caballero”, es “armado caballero”. Se le da el título de conde o de lord... tienen tantos títulos. En cada país, cuando una persona es un ciudadano muy elevado, el gobierno se lo agradece, lo reconoce. Si este es el sistema en nuestra vida corriente, el objetivo de esta vida debe ser satisfacer al gobernador Supremo, al gobierno Supremo. Es de sentido común. Pero no tienen gobierno supremo. Ellos piensan: “El gobierno que nosotros formamos, ese es el gobierno supremo”. Pero no, no. Hay tantos reinos, tantos planetas. En cada planeta hay un gobierno, una autoridad, y por encima de todos ellos se halla la autoridad Suprema, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Ese es el mandamiento de los śāstras. Hay muchos controladores. En este planeta hay un controlador, y hay otros planetas, muchos más planetas. El propio Brahmā es el controlador del universo entero. Es como el sistema de nuestro gobierno. Hay diversas secciones, y cada sección está administrada por un director. Varios directores son administrados por un secretario. Es el mismo sistema. Kṛṣṇa es el propietario Supremo, sarva-loka-maheśvara, y tiene tantos secretarios, asistentes, se llaman Brahmā. Brahmā significa el administrador de un brahmāṇḍa, de un universo. Y hay millones de Brahmās, millones, trillones, infinitos. Ananta-koṭi. Yasya prabhā prabhavato jagat-aṇḍa-koṭiḥ (BS 5.40). Koṭi, koṭi significa “ilimitados”. Jagad-aṇḍa, jagad-āṇḍa significa “universo”. Brahmāṇḍa o jagad-aṇḍa, aṇḍa. Aṇḍa significa que tiene forma de huevo, es redondo, con forma de huevo. Por eso se denomina aṇḍa, brahmāṇḍa. Bhū-gola. Gola significa redondo. He escuchado que antes de que viniera la ciencia, la gente tenía la impresión de que el mundo era cuadrado, ¿no es así?

Devotos: Plano.

Prabhupāda: Sí, plano. Pero en los śāstras védicos, hace muchos millones de años, se menciona bhū-gola. Gola significa redondo. Ahí lo ven, y esos sinvergüenzas dicen que en el pasado la gente no era tan inteligente. Ellos son inteligentes porque piensan que el mundo es plano, y los que hace muchos millones de años han dicho que la Tierra es redonda, tienen menos inteligencia. Gola significa redondo. Bhū-gola. Del mismo modo jagat-aṇḍa... Abda significa redondo, como un huevo. Aṇḍa significa huevo. Jagad-aṇḍa, el universo tiene forma de huevo. Y podemos ver también que el cielo es redondo, es la pared del universo.

Sea como sea, mientras estemos aquí, en este pequeño gobierno, nuestra ocupación es satisfacer al gobernador. Pongamos que ustedes se ponen a criticar públicamente a la reina, si en una asamblea, en un encuentro público, dicen públicamente: “La reina es una prostituta”. ¿Qué pasará? Inmediatamente los detendrán y los castigarán. En su casa, en su hogar, su domicilio privado, lo puede decir porque nadie lo va a escuchar. Pero si dicen semejante tontería en público, inmediatamente los considerarán delincuentes. Por lo tanto, su deber es respetar a la reina, seguir las órdenes del gobierno. Ese es su objetivo como buen ciudadano. ¿Cuál es la diferencia entre el buen ciudadano y los fuera de la ley? La diferencia es que el buen ciudadano siempre está tratando de satisfacer al gobierno, siguiendo las leyes dadas por el gobierno. Por lo tanto, nuestro objetivo supremo es satisfacer al Gobierno Supremo, a Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es el Supremo. Estos universos son el reino de Kṛṣṇa. Hay muchos reinos, del mismo modo que en el mundo material hay muchos universos, también en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales. Son cosas de sentido común, ¿qué dificultad tendría nadie para entenderlas? Por lo tanto, nuestra tarea es satisfacer a Kṛṣṇa, alcanzar la perfección, satisfacer a Kṛṣṇa. Viṣṇur ārādhyate, y ¿cómo esa es la filosofía? Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Pongamos que en una oficina tienen un superior inmediato, un superior en su oficina. Siguen sus órdenes, aunque no es la autoridad suprema. Por encima del encargado de la oficina hay otro secretario, y por encima del secretario está un director, por encima del director está el director gerente. Son cosas de sentido común. Del mismo modo, hay muchísimos controladores, pero el controlador supremo es Kṛṣṇa, Viṣṇu. Es una cuestión de sentido común que nuestro objetivo en la vida es satisfacer al Señor Supremo, Visnu, Kṛṣṇa, es sentido común. ¿Hay algo más que argumentar de por qué hay que satisfacerle? No, hay que satisfacerle.

Eso es vaiṣṇavismo. Una persona que desea satisfacer a Viṣṇu se llama vaiṣṇava. Eso es vaiṣṇavismo. Viṣṇu significa el Señor Supremo. Todo está dispuesto para satisfacer al señor Viṣṇu. Y, ¿de dónde empieza? ¿Es posible enseñar a los gatos y a los perros para que satisfagan a Viṣṇu? No, no hay posibilidad, son perros, son animales. Simplemente les interesan los cuatro principios de la vida, comer, dormir, la vida sexual y defenderse, esto es todo. No es posible educarles, indicarles que: “Tienes que ser muy obediente al Señor Viṣṇu, debes ser Su devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto mad yājī māṁ namaskuru. “Vuélvete devoto de Kṛṣṇa”. No, eso no es posible. Por eso se dice manuṣyāṇāṁ. Manuṣyāṇāṁ, es el deber del manusya, no del perro. Manuṣyāṇāṁ. Utsanna-kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana.

La vida humana supone una gran responsabilidad, si actúan como perros y gatos, como los hippies, entonces utsanna, todo se destruye. Utsanna-kula-dharma, no tienen familia, no se preocupan de ninguna regla o regulación, utsanna, todo destruido. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthah, no vida familiar, nada de bañarse, nada de adorar, nada, todo irresponsable. Lo he visto en Amsterdam, ¿cómo se llama ese parque?

Haṁsadūta: Vondal park.

Prabhupāda: Horrible. Realmente eso, eso, lo que Arjuna estaba diciendo hace cinco mil años, está ocurriendo ahora. Utsanna, todo destruido, se ha acabado. Kula-dharmānām, no hay vida familiar. Por consiguiente, el ser humano tiene el deber de entender su posición y el deber de satisfacer al Señor Supremo. Ese es el plan en conjunto. Por eso, Rāmānanda Rāya citó el verso del Viṣṇu-Purāṇa que dice: varṇāśramācaravatā puruṣeṇa paraḥ pumān viṣṇur ārādhyate. Porque el objetivo es satisfacer a Visnu, llegar a ser vaiṣṇava. Llegar a brāhmaṇa es también un nivel inferior. En el Caitanya-caritāmṛta escucharán que Mādhavendra Purī estaba instalando Deidades. Y había muchos brāhmaṇas, brāhmaṇas de casta, nacidos en... Y para ponerlos al cuidado de la adoración a esos brāhmaṇas, para encargarles la adoración, los inició, para que fuesen vaiṣṇavas. Porque sin elevarse al nivel de vaiṣṇava, nadie tiene derecho a adorar a Viṣṇu. Viṣṇu no aceptará nada de nadie que no sea devoto. ¿Es que Viṣṇu está en la miseria y ha venido a pedirles? ¿Es que Él no puede comer? ¿No tiene qué comer? No, Él acepta, consiente en aceptar nuestra ofrenda simplemente basándose en el amor. El vaiṣṇava ama a Viṣṇu, y Viṣṇu está dispuesto a aceptar lo que le cocine. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). El bhakti es lo principal, no el sabroso plato. Viṣṇu está más que capacitado para cocinarse platos miles de veces más sabrosos que los que puedan ofrecerle. Pero lo verdadero es el bhakti.

Viṣṇur ārādhaṇam significa... ese debe ser el objetivo de la vida humana. Viṣṇur ārādhana significa llegar a ser vaiṣṇavas, y vaiṣṇava significa vida regulada. No que se destruye todo, se acaba con todo, nos volvemos cerdos. Eso no es vaiṣṇava, vaiṣṇava significa regulado, con un fin, el fin de cómo satisfacer a Viṣṇu. Esa es la esencia de los Vedas, cómo satisfacer a Visnu. Por eso, las Escrituras dicen: utsanna kula-dharmānām manuṣyāṇāṁ. Si en la vida humana no se siguen los principios regulativos de la vida familiar, de la tradición familiar, y la organización sistemática de las cuatro divisiones de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra... de ese modo podemos satisfacer al Señor Supremo. Nuestro objetivo es satisfacer al Señor Supremo, y podemos llevarlo a cabo perfectamente, si seguimos los principios regulativos de jāti-dharma, kula-dharma. Jāti-dharma significa que si han nacido en una familia de un brāhmaṇa, tienen deberes particulares. Simplemente si piensan que: “Yo nací en una familia brāhmaṇa, mi deber ha terminado. Ahora puedo hacer cualquier tontería...”. Ellos piensan de esa forma. Yo lo he hablado. Ellos están muy orgullosos de haber nacido en una familia brāhmaṇa. Cuando otros se ocupan en servicio devocional, dicen: “Oh, ustedes han nacido en una familia baja. Ustedes sí tienen que hacerlo. Nosotros nacimos en una familia brāhmaṇa... No tenemos que hacer nada”. ¿Lo ven? Pero ellos no saben que jāti-dharma kula-ghnānām, utsanna-kula-dharmānam. Si realmente son brāhmaṇas, deben conservar la tradición familiar. Eso es un brāhmaṇa. De otra manera, si sacrifican todas las cosas de su tradición familiar... Tal como en su país, el nombre familiar. El nombre familiar se mantiene. El gobierno, el nombre familiar ha depositado dinero con el gobierno, y el gobierno le da intereses, así que la tradición familiar debe mantenerse, el estilo aristocrático. O si se arruina, no recibirá más asistencia de ellos. Entonces su casa podría ser vendida y sería un mendigo de la calle. Eso es todo. No más nombre familiar.

En todas partes, políticamente o socialmente o espiritualmente, para el ser humano, si quieren hacer su vida exitosa, entonces deben mantener la tradición brāhmaṇa-vaiṣṇava. Nuestro, nosotros somos vaiṣṇavas. Nuestra única tradición es cómo satisfacer a Viṣṇu. Esa es la tradición de todos, pero especialmente los vaiṣṇavas. Ellos deben estar muy alertas, muy cuidadosos en cómo satisfacer al Señor Viṣṇu o Kṛṣṇa. Esa es nuestra única ocupación. No debería descuidar eso. Entonces utsanna-kula-dharmānām... si no podrían arruinar todo. Cuando invitan a Viṣṇu, Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu, a aceptar servicio, deben ser muy, muy cuidadosos de cómo rendir servicio. Cómo ser limpio, cómo deben servir muy bien. De lo contrario, todo se podría arruinar. Utsanna-kula-dharmānām. Un vaiṣṇava es kula-dharma, simplemente es satisfacer Kṛṣṇa. En el... Manuṣyāṇāṁ. Realmente, vida humana comienza cuando están listos para servir al Supremo Señor Viṣṇu. Eso es vida humana, de otra manera es vida animal. Por eso, el mundo entero es un caos. No están ansiosos por servir a Viṣṇu. Simplemente están ansiosos por servir sus sentidos. Go-dāsa. Sirviente de los sentidos. En vez de volverse sirviente de los sentidos, deben volverse maestros de sus sentidos. Eso es llamado gosvāmī. Si permanecen sirviendo a los sentidos, entonces son go-dāsa. Kāmādināṁ katidhā kati na.... Eso es vida animal. Pero cuando se vuelven maestro de los sentidos... ¿Cómo es posible, maestro de los sentidos? Ahora, si ocupan sus sentidos siempre en el servicio de Kṛṣṇa, sus sentidos estarán controlados. Así como su lengua. Su lengua les dice: “Ve al restaurante y come algunas cosas buenas”. Pero si son vaiṣṇavas, si tienen este voto de que: “No permitiré que mi lengua coma nada excepto prasādam”, ya está controlada. Eso significa, control de los sentidos significa ocupar los sentidos en el servicio del Señor. Eso es control. De otra manera, por la fuerza... Tal como los yogīs, ellos tratan artificialmente con algo de gimnasia. Tal vez sea posible por algún tiempo, pero eso es... Algunas veces se vuelven... (cortado) Debido a que por la fuerza no se pueden controlar los sentidos. Eso no es posible. Deben tener una mejor ocupación. (cortado) Por la fuerza, si piensan que: “Puedo controlar mi lengua, puedo controlar mis ojos, puedo controlar mis genitales, puedo controlar mi estómago”. Artificial. Tal vez sea posible por algún tiempo. Pero son muy fuertes, los sentidos son muy fuertes, artificialmente no se pueden detener. Paraṁ dṛṣṭvā... (cortado)... se dice en el Bhagavad-gītā. Deben dar a sus sentidos una mejor ocupación. Entonces los podrán controlar. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir uttamā. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena... (CC Madhya 19.170). (cortado) Deben purificar sus sentidos. ¿Cómo? Por ocupar los sentidos en el ser... (cortado)... tat paratvena. (cortado) Entonces serán capaces de purificar los sentidos, y con los sentidos purificados, cuando se ocupen en el servicio del Supremo, eso es llamado bhakti.

Si realmente somos seres humanos, manuṣyāṇāṁ... (cortado) Kula-dharma, esta tradición familiar, eso no quiere decir gatos y perros. Si viven como los gatos... (cortado) ...ese no es un asunto de tradición familiar. Pero si viven, les gusta vivir como ser humano, manuṣyāṇāṁ, entonces este sistema sebe ser... (cortado) ...puruṣeṇa paraḥ pumān. Catur-vārṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Entonces la sociedad debe ser dividida en cuatro clases... Así como nosotros tenemos cuatro divisiones en... (cortado) ...brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra como debe ser. (cortado) Y cada una debería servir de acuerdo a su guṇa-karma, cualidad y capacidad de trabajo. Entonces toda la sociedad estaría organizada... (cortado) ...podría ser perfecta, habría paz... (cortado) ...sin guerras, nada fuera de orden, y gradualmente hacer progreso para regresar a casa, regresar a Dios. De otra manera será un caos... (cortado) ...volverse en el momento presente.

Así que... (cortado) ...utsanna kula-dharmānāṁ manuṣyāṇāṁ. Manuṣya, janārdana. Jana significa público general, y “uno que controla”. Kṛṣṇa controla todo... (cortado) ...Janāradana. “Mi querido Janārdana, Kṛṣṇa, en la sociedad humana, si arruinamos este proceso tradicional, ¿entonces que...? Se volverá...”. Narake niyataṁ vāso. Si ustedes no... (cortado) ...si nos gustan los gatos y perros, entonces en la siguiente vida seremos gatos y perros... (cortado) Pero esos sinvergüenzas, ellos no conocen. Ellos no creen en la siguiente vida. Eso es una condición horrible. Resueltamente se ponen si no siguen... (cortado) ...proceso. El varṇāśrama-dharma... (cortado)... sociedad. Utsanna-kula-dharmānāṁ manuṣyānāṁ janārdana, narake niyatam. Niyatam significa siempre. (cortado) Tal como el cerdo, vida infernal... (cortado) ...comiendo excremento, viviendo en lugares mugrientos, māyā lo está dictando. “Ustedes están... (cortado) ...más que un rey”. Si. En algún momento Indra se volvió un cerdo, y... Por la maldición de Bṛhaspati. Cuando Brahmā regresó de nuevo a llamarlo... (cortado) ...él era Indra. Él lo negó. (cortado) ...responsabilidad. Familia... (cortado)... El cerdo... (cortado) ...āvaraṇātmikā-śakti. (cortado) ...más bajo estándar de vida. Él pensaba que: “Yo soy muy feliz”. Esto es llamado āvaraṇa... (cortado) Si el cerdo piensa que: “Estoy viviendo... (cortado) ...Entonces él podría morir. En la mente humana... (cortado) ...condición infernal de vida, entonces podrá hacer progreso en la vida espiritual. Y siempre que él piense que: “Estoy viviendo muy pacíficamente, muy felizmente...” (cortado) ... entonces athāto brahma jijñāsā. A menos que uno se vuelva... Eso podría tener sentido cuando uno sigue la tradición de la vida familiar. (fin)