ES/730731 - Clase BG 01.44 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730731BG-Londres, 31 julio 1973 - 31:20 minutos

Pradyumna: Traducción: “¡Ay de mí!, ¡cuán extraño es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes”.

Prabhupāda:

aho bata mahat-pāpaṁ

kartuṁ vyavasitā vayam

yad rājya-sukha-lobhena

hantuṁ sva-janam udyatāḥ

(BG 1.44)

A veces se acusa a Arjuna, se acusa también al Bhagavad-gītā, de que ahí hay violencia, hay mucha violencia. El Bhagavad-gītā está llena de violencia, sí, está llena de violencia. Es un campo de batalla. Pero en este verso, el vaiṣṇava, Arjuna piensa que ha sido dispuesto para su rājya-sukha. Yad rājya-sukha lobhena, lobhena, que ha sido dispuesto para la satisfacción de Arjuna de manera que él pueda disfrutar del reino y de la felicidad que de él se deriva. En realidad no es así. La guerra fue organizada por Kṛṣṇa para Su propia satisfacción, no para la satisfacción de Arjuna. Y esa es la diferencia entre el trabajo común y corriente, y el servicio devocional. El servicio devocional y el trabajo común y corriente parecen prácticamente iguales. Nosotros, por ejemplo, vivimos en esta casa. Los vecinos podrían pensar que ahí vive una gente que canta y baila. También nosotros bailamos, a veces también cantamos. Y comer, también comemos. ¿Cuál es entonces la diferencia? Podrían pararse a pensar: “¿Cuál es la diferencia entre el servicio devocional y el trabajo normal?”. Parecen prácticamente iguales. Por eso, la gente confunde el Bhagavad-gītā con una guerra común y corriente, con violencia. Pero no es así. Ha sido ordenada por Kṛṣṇa para cumplir Su propia misión. Y Su misión es paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Esa es Su satisfacción, no la satisfacción de Arjuna ni de nadie más. Es Su propio plan. Él viene y desciende a este planeta, en este universo, para restablecer el verdadero objetivo o propósito de la vida religiosa, y para matar, para destruir a quienes están en contra del verdadero propósito de la vida humana. Esa es Su misión, dos cosas a la vez, paritrāṇāya sādhūnāṁ, vināśāya ca duṣkṛtam.

Svajanam significa familiares. Familiares no significa, en un sentido superior, solamente mi hermano, o mi hermana, o mi padre, o mi tío. No, svajanam significa todas las entidades vivientes. Porque una persona que no es consciente de Kṛṣṇa, que ha cultivado una conciencia normal, una conciencia material, no puede pensar en términos de svajanam: “Mi familia, todas las entidades vivientes”, no puede pensar así. En realidad, todo el mundo es nuestro svajanam, porque si Dios es el padre, como Kṛṣṇa dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā, si Él es el padre Supremo... no lo dice Él solamente. Por lo menos, cualquier sistema religioso avanzado dice que Dios es el Padre original. Así es. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam pravartate (BG 10.8). Todo viene de Él. Él es el padre Supremo. Si Kṛṣṇa es el padre Supremo, es el padre de todos. Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). En todas las especies de vida, en todas formas de vida, todas ellas son nuestros familiares, svajanam. ¿Cómo podría ser de otra forma? Porque Kṛṣṇa es el padre original. Y eso es conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el devoto de Kṛṣṇa no quiere hacer el menor daño a ninguna entidad viviente. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

El paṇḍita, la persona erudita, es sama-darśinaḥ, posee la visión ecuánime. No que como Kṛṣṇa también tiene una visión ecuánime... hay esa ilustración en que Kṛṣṇa abraza al ternero, no abraza solamente a las gopīs, sino que abraza también al ternero, a las vacas. Sama-darsina. Para Kṛṣṇa las gopīs, el ternero y las vacas, o cualquier habitante de Vṛndāvana que haya ido a servirle, todos son iguales para Él. Hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como ternero, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como vaca, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como gopī, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como pastorcillo de vacas, y hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como Su padre, hay quien quiere servir a Kṛṣṇa como Su madre. Esos son las diversas melosidades, los diversos gustos. Cada entidad viviente ha adquirido su propio gusto, cómo amar a Kṛṣṇa. Pero el centro está en el amor por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también corresponde, Él no hace diferencias pensando: “¡Oh!, aquí hay una gopī, una hermosa muchacha, de modo que la voy a amar más que al ternero”. No, Kṛṣṇa no es parcial. Del mismo modo, también en los devotos de Kṛṣṇa... Conciencia de Kṛṣṇa significa que en cantidad diminuta tienen las cualidades de Kṛṣṇa. Por eso, el devoto también es ecuánime con todos, El ve a todos como svajanam: miembros de la misma familia. No importa si se han vuelto hormigas o elefantes. Las dimensiones de la chispa viviente, del alma, son las mismas, tanto dentro de la hormiga como en el elefante. Hemos hablado varias veces de las dimensiones del alma, su tamaño: La diez milésima parte de la punta del cabello.

keśāgra-śata-bhāgasya

śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ

jīvaḥ sūkṣma-svarūpo 'yaṁ

saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

(CC Madhya 19.140)

Esas son las dimensiones del alma. Los śāstras nos indican el tamaño del alma, muy, muy diminuta, la diez milésima parte de la punta de un cabello. ¡Imagínense! Y esa partícula está dentro de la hormiga, dentro de Brahmā, y dentro del elefante. Por lo tanto, el paṇḍita, la persona que sabe que todas esas almas, chispas espirituales, son partes integrales de Kṛṣṇa, quien tiene conocimiento pleno, ve las cosas de la siguiente forma:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmane gavi-hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-daṛśinaḥ

(BG 5.18)

Sama-darśinaḥ significa con una visión ecuánime. Un brāhmaṇa erudito es la persona más inteligente en la sociedad humana; y un perro... superficialmente, externamente hay mucha diferencia. Aquí hay un perro callejero, y ese de ahí es un brāhmaṇa erudito, pero el que es paṇḍita, la persona consciente de Kṛṣṇa ve que el paṇḍita y el perro son lo mismo, porque son la misma chispa espiritual. Uno, por su karma se ha vuelto un paṇḍita erudito, y el otro, por su karma se ha vuelto un perro, pero dentro de los distintos cuerpos, dehino 'smin yathā dehe kaumāram (BG 2.13). Asmin dehe, en el cuerpo está el alma, esa es su visión. Por supuesto, externamente no me voy a comportar de la misma forma con el brāhmaṇa que con el perro, eso en lo que se refiere al comportamiento externo. Pero, internamente, debemos saber que tanto el brāhmaṇa como el perro son una chispa espiritual, eso se llama brahma-jñāna. Brahma-jñāna significa el conocimiento del ser espiritual, eso se llama brahma-jñāna. Cuando una persona alcanza brahma-jñāna, entonces, brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54). Samatā, es ecuánime, eso es brahma-jñāna.

Y, en este verso Arjuna dice que: rājya-sukha lobhena hantuṁ svajanam udyatāḥ. Cuando se matan animales para la satisfacción de la propia lengua, eso es mahat pāpam. Arjuna dice: aho bata mahat pāpam. Mahat pāpam, un acto muy pecaminoso, un acto muy pecaminoso. Si queremos matar a cualquiera, a cualquier entidad viviente, por la propia satisfacción, sea por la satisfacción de mi lengua, o cualquier otra satisfacción de los sentidos, eso es maha-pāpam, un acto muy pecaminoso, porque todos son svajanam. Lo entiendas como lo entiendan, no pueden matar. Pero Arjuna está hablando en un sentido limitado, está pensando en sus propios familiares. Pero una persona que realmente posee conocimiento, brahma-jñāna, piensa de la misma forma: “Los animales inferiores también son miembros de nuestra familia, y si yo los mato para mi satisfacción, para satisfacción de mis sentidos, es un acto de lo más pecaminoso”. Por desgracia, todo el mundo está matando para el placer de sus propios sentidos, en nombre de la religión. En nombre de la religión, aunque está prohibido, ellos matan. ¡Imagínense cuantas actividades pecaminosas están haciendo!, y ¿cómo van a ser felices? Puede haber la felicidad, por supuesto, el cerdo también se cree muy feliz, piensa que está comiendo excremento, viviendo en un lugar sucio, y como disfruta de facilidades para la vida sexual sin ningún tipo de discriminaciones, puede pensar que su vida es muy feliz. Pero eso no es felicidad, la felicidad es algo muy distinto. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriyam-grāhyam. Si quieren sentir felicidad mediante estos toscos sentidos materiales, eso no es felicidad, la felicidad está más allá de sus sentidos materiales. Ātyantikaṁ, esa es la verdadera felicidad. Verdadera felicidad significa que nunca se termina, que nunca se sentirá saciado, que nunca dirán: “No quiero más”. Esa es la verdadera felicidad. Y la felicidad material es algo que no existe, inmediatamente se sentirán saciados, hartos. Después de disfrutar de cualquier forma de felicidad material por unos minutos, sentirá: “Otra vez, otra vez, otra vez”. Por eso, el Bhagavad-gītā dice: sukham ātyantikaṁ yat tad, lo que es la verdadera felicidad no lo pueden sentir los torpes sentidos materiales. ¿Con qué sentidos se experimenta, entonces?, con los sentidos purificados. Sarvo-pādhi-vinirmuktam tad-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando nuestros sentidos están purificados, tad-paratvena, para Kṛṣṇa, cuando empleamos nuestros sentidos para Kṛṣṇa, esos son sentidos purificados. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, eso es lo que se requiere.

Aquí, al principio, Arjuna piensa en función de sus torpes sentidos, pero hará lo mismo. Ātyantikaṁ, atīndriya, sentidos purificados. Traten de entenderlo, eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Arjuna está pensando: yad rājya sukha-lobhena: “A fin de tener un reino y disfrutar de los sentidos, voy a matar a mis familiares, eso es un gran pecado”. Eso es cierto. Si la guerra, la batalla en el campo de Kurukṣetra fuese para la satisfacción de los sentidos de Arjuna, entonces sería un gran pecado. Pero la verdad es que no se llevaba a cabo por la satisfacción de Arjuna, se hace por la satisfacción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la conclusión debe ser que todo lo que hagamos, si lo hacemos por la satisfacción de nuestros propios sentidos, son mahā-pāpam, actividades pecaminosas, pero si hacemos esa misma actividad para satisfacer a Kṛṣṇa, lo que obtenemos es avance espiritual. Esa es la diferencia. Quien lo ve desde fuera, pensará... El karmī trabaja para su propia satisfacción, y el devoto trabaja para la satisfacción de Kṛṣṇa. Las dos cosas son parecidas, externamente parecen lo mismo, pero hay una gran diferencia. Todo lo que hagan por su propia satisfacción, para satisfacer los caprichos, es mahā-pāpam, un gran pecado. Pero esa misma cosa, si la hacen para Kṛṣṇa, les abren las puertas de la liberación, el camino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la diferencia. Tenemos que cambiar la conciencia ¿Qué están haciendo? ¿Para quién lo hacen? ¿Para ustedes o para Kṛṣṇa? Eso es conciencia de Kṛṣṇa, y esa es la perfección de la vida. En cualquier posición en que se encuentren, sea lo que sea lo que están haciendo, eso no importa. Así lo confirma el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam significa satisfacer al Señor Supremo, Hari. Esa es la perfección, no importa lo que estén haciendo, varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. En primer lugar, todo lo que hagan no significa cualquier tontería que hagan, que todo se aceptará, no. Varṇāśrama vibhāgaśaḥ, en la civilización védica hay la división en varna, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Las actividades, entonces, deben llevarse a cabo conforme a las prescripciones de varṇāśrama. Al brāhmaṇa se le ordena hacer lo siguiente. Satyaḥ śamo damas titikṣa ārjavam. Debe practicar esto. El kṣatriya debe practicar esto otro, y el vaiśya debe practicar esto, por esto se llama varṇāśrama, los deberes prescritos ya están establecidos. Por lo tanto, la sociedad humana perfecta significa que en primer lugar debe haber esta división, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y cuando ponen en práctica los deberes de su posición en particular, brāhmaṇa, kṣatriya..., para satisfacer a Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. No importa si son śūdras o brāhmaṇas, pero si actúan para satisfacer a Kṛṣṇa, conforme a lo prescrito a su posición, su vida es perfecta. Eso es lo que se requiere. Toda la civilización humana debe basarse en este principio, tiene que existir esa división. La división ya existe, es cuestión de coordinarla, de sistematizarla no que todo el mundo es brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa la persona inteligente. Debemos seleccionar a las personas inteligentes, y debemos educarles como brāhmaṇas. Los que tienen un espíritu marcial, con una actitud de lucha, deben ser elegidos como kṣatriyas. También hay que seleccionar a los que son capaces de ganar dinero, que tienen una mentalidad mercantil. Y del mismo modo los śūdras. Y todos ellos deben ser educados en la satisfacción de Kṛṣṇa.

Arjuna es un guerrero y está ocupado en luchar. Y ahora está pensando si es adecuado, él es un vaiṣṇava, es un devoto y está pensando correctamente en que: ”¡Oh!, ¿voy a matar a mis familiares por el placer de mis propios sentidos? ¡Qué gran actividad pecaminosa voy a cometer!”. Pero, en realidad, Kṛṣṇa no está ocupando a Su devoto en actos pecaminosos, no, eso no lo hace Kṛṣṇa. Aunque superficialmente parezca que ocupa a Arjuna en luchar y en actividades pecaminosas, eso no es pecaminoso. Lo que Kṛṣṇa hace no es pecaminoso, es transcendental, la actividad más pura. Por eso, los sinvergüenzas que no entienden a Kṛṣṇa, dicen que Kṛṣṇa es inmoral. No saben quién es Kṛṣṇa y las actividades de Kṛṣṇa... no lo saben. Piensan: ”¡Oh!, Kṛṣṇa está ocupando a Arjuna en la guerra, eso es inmoral ¿Por qué debe Kṛṣṇa ocupar a Arjuna en esas guerras?”. O piensan: ”¿Por qué Kṛṣṇa se dedica a danzar con las gopīs?, las gopīs son esposas y hermanas de otros hombres, eso es pecado”. Si nosotros disfrutamos con la esposa de otro, o la hija, o la hermana de otras personas, que no son nuestras esposas legítimas, y yo quiero disfrutar de la vida de esa forma, eso es vida sexual ilícita. Pero Kṛṣṇa no está haciendo eso. Pero las personas que son necias, piensan artificialmente. Ven que Kṛṣṇa danza en la oscuridad de la noche con las hijas de otros, y con muchachas, y por eso es inmoral. Eso significa simplemente que no saben quién es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa puede hacerlo todo. Tejīyasaṁ na doṣāya. Tejīyasaṁ na doṣāya. El Sol, por ejemplo, es muy poderoso. Vemos en el mundo material que el Sol es una cosa material, es muy poderoso, y absorbe agua, absorbe agua tanto del mar como de un lugar sucio. Está tomando agua, ¿cómo se dice?, ¿absorber?

Haṁsadūta: Evaporar.

Prabhupāda: ¡Oh! si, evaporar. Evapora incluso el agua de la orina en lugares sucios, en los desagües, evapora el agua, lo mismo lo hace en el mar. ¿Significa esto que al evaporar el agua de los desagües de la orina se contamina el Sol? No. No, sino que está haciendo que ese lugar, lo está volviendo... ¿cómo se dice? profiláctico, antiséptico, mediante su luz. Del mismo modo, una persona puede acercarse a Kṛṣṇa con propósitos no morales, pero ese hombre o mujer que se acerque así acabará purificándose, y Kṛṣṇa no se vuelve inmoral. Los sinvergüenzas tienen que conocer esta ciencia antes de atreverse a llamar a Kṛṣṇa inmoral. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Esos sinvergüenzas no saben quién es Kṛṣṇa, piensan que Kṛṣṇa es un hombre corriente. “¿Por qué hace que Arjuna se dedique a la guerra? ¿Por qué baila con las hijas y las mujeres de otros?, son cosas inmorales”. Por eso no se debe hablar de la danza rasa entre necios y sinvergüenzas, no lo entenderán correctamente. Aunque los recitadores profesionales, cada vez que hablan del Bhāgavatam, saltan inmediatamente a la danza rasa. No debe hacerse eso. Caitanya Mahāprabhu nunca se permitió esas cosas, para las masas Él se ocupaba en saṇkīrtan. Y cuando hablaba de los tratos de Kṛṣṇa con las gopīs, lo hacía con tres devotos muy escogidos: Rāmānanda Rāya, Svarūpa Dāmodara y Śiki Māhati. Tenía miles de miles de devotos, pero nunca habló del rasa-līlā de Kṛṣṇa a las masas, nunca lo hizo. Por eso, es algo restringido, porque no lo entenderán. Esos sinvergüenzas no saben quién es Kṛṣṇa y no lo entenderán correctamente, se contaminarán. Por supuesto, no contaminarse estrictamente, porque al fin y al cabo habrán escuchado acerca de Kṛṣṇa, pero es posible que no lo entiendan correctamente, y eso está en contra de su progreso en la vida espiritual.

Kṛṣṇa no es inmoral, Kṛṣṇa no está ocupando a Arjuna en actividades pecaminosas, svajanam hatvā. No. Kṛṣṇa le está ocupando en Su servicio. Eso debemos entenderlo. Y cuando Arjuna acabe entendiendo que: ”Esta guerra, esta batalla no es para el placer de mis sentidos, sino para el placer de los sentidos de Kṛṣṇa”, entonces lo aceptará, porque es un devoto. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). “Sí, haré lo que me digas”. Esa es la propuesta. Ātmendriya-tṛpti-vāñchādhare tāra nāma kāma. Kāma significa lujuria, ¿qué lujuria? Lujuria significa que siempre que traten de satisfacer sus sentidos, eso se llama lujuria. Y lo mismo, siempre que traten de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, eso es amor. Prácticamente es la misma actividad, pero una es personal, y la otra es para Kṛṣṇa. El Movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que tenemos que actuar, hacerlo todo para Kṛṣṇa, siguiendo la dirección adecuada. No podemos inventarnos las cosas: “Yo estoy haciendo esto para Kṛṣṇa”, eso es otra dirección incorrecta. Por eso necesitamos la guía del maestro espiritual. Kṛṣṇa. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. En el Caitanya-caritāmṛta se explica que tienen que buscar la misericordia de Kṛṣṇa y del guru. No que son tan avanzados que están directamente en contacto con Kṛṣṇa y que todo lo que hace es misericordia. No, no piensen así. Deben ser guiados, debe ser confirmado por el guru. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā bīja (CC Madhya 19.151), esa es la línea del bhakti. Nuestra misión, entonces, la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es que tenemos que satisfacer a Kṛṣṇa. El profesor Zaehner hace referencia a un bandido que cometió un crimen llevado por sus propios caprichos, y alegó que después de leer el Bhagavad-gītā, de ver tanta violencia, cometió ese crimen violentamente. ¿Acaso pidió permiso a Kṛṣṇa, o al representante de Kṛṣṇa? No conoce la técnica. Ese profesor ha acusado injustamente, y ha cometido una gran ofensa a los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso, las personas sin la debida experiencia, no deben tratar de enseñar el Bhagavad-gītā a otros porque no tienen conocimiento. Ese conocimiento se debe recibir bajo el sistema de paramparā. Evam paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo vidhuḥ (BG 4.2). Simplemente con una carrera académica, con el conocimiento de ABCD no pueden entender el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice: bhakto 'si priyo 'si me, sin ser bhakta. Por eso, Sanātana Gosvāmī ha prohibido, lo ha prohibido: “No escuches nada acerca de Kṛṣṇa de una persona que no sea vaiṣṇava”. Aviṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāṁṛtam śravanam na karta... eso está prohibido. Pero esta audiencia, o los estudiantes, ellos tampoco saben que: “Aquí hay un sinvergüenza que no es devoto, no es vaiṣṇava, ¿por qué vamos a escuchar de él el Bhagavad-gītā?”. La primera condición es bhakto 'si. Y los ācāryas hacen esta misma prohibición. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇa-pūta-hari-kathāmṛtaṁ śravanam na kartavyam. Hari-kathā, las conversaciones acerca de Kṛṣṇa son puras en sí mismas. Pero aun así se prohíbe que si es un avaiṣṇava, un no devoto quien las habla, no hay que escuchar, no se debe escuchar, se debe rechazar inmediatamente. En primer lugar, tenemos que ver quién va a hablar acerca de Kṛṣṇa: ¿Es un devoto de Kṛṣṇa, es un vaiṣṇava o no? Y si no lo es, inmediatamente le rechazamos: “¡Oh, no vamos a escucharle!”. Pero la gente no sabe, nos ponemos a escuchar al primer sinvergüenza que viene a hablar del Bhagavad-gītā, pero ese no es el proceso, entenderemos mal. Avaiṣṇava-mukhod..., como la leche, es un alimento muy bueno, todo el mundo lo sabe, pero cuando la serpiente lo toca con su lengua inmediatamente se vuelve veneno, y no podemos beber veneno. No escuchen el Bhagavad-gītā ni ninguna conversación acerca de Kṛṣṇa de una persona que no sea vaiṣṇava, que no sea devoto de Kṛṣṇa o no lo entenderemos correctamente. Ellos dirán, van a decir: “¡Oh, Kṛṣṇa está ocupando a Arjuna en la guerra!, ¡le está haciendo cometer tantas actividades pecaminosas!”. Pero no, no es así. Kṛṣṇa ocupa a Arjuna en la guerra, en luchar, simplemente para cumplir Su propósito. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtam (BG 4.8). Arjuna está cumpliendo la misión de Kṛṣṇa no por su beneficio personal. Así son las cosas.

Así está bien. Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias… (cortado) (fin)