ES/730806 - Clase BG 02.06 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730806BG-Londres, 6 agosto 1973 - 39:34 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

na caitad vidmaḥ katarān no garīyo

yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ

yān eva hatvā na jijīviṣāmas

te ’sthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ

(BG 2.6)

(Prabhupāda corrige la pronunciación de la última línea)

(cortado)

na — ni; ca — también; etat — esto; vidmaḥ — sabemos; katarat — lo cual; naḥ — para nosotros; garīyaḥ — mejor; yat vā — si; jayema — conquistemos; yadi — si; vā — o; naḥ — nosotros; jayeyuḥ — ellos conquisten; yān — aquellos que; eva — ciertamente; hatvā — matando; na — nunca; jijīviṣāmaḥ — querríamos vivir; te — todos ellos; avasthitāḥ — están ubicados; pramukhe — en el frente; dhārtarāṣṭrāḥ — los hijos de Dhṛtarāṣṭra.

Traducción: “Ni sabemos que es mejor para nosotros. Si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matamos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra no nos importaría seguir viviendo, pero ahora ellos están ante nosotros en este campo de batalla”.

Prabhupāda: Están estos dos grupos de primos hermanos, Mahāṛāja Pāṇḍu había tenido cinco hijos, y Dhṛtarāṣṭra había tenido cien hijos. Son una familia, es la misma familia, y había un acuerdo entre ellos de que si otros más allá de la familia les atacaban, se unirían los ciento cinco hermanos para luchar. Pero aquí era una guerra entre ellos. De una parte cien hermanos, y de otra parte cinco hermanos. Porque las familias kṣatriyas, debe saberse que arreglan sus asuntos luchando. Hasta en sus matrimonios tenían que luchar. En una familia kṣatriya, ningún matrimonio se producía sin la debida lucha. Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas, y prácticamente, en cada ocasión, para conquistar a su esposa, había tenido que luchar. Era como un deporte. Para un kṣatriya, la guerra era como un deporte. Y ahora Arjuna estaba confuso por si llevar adelante este tipo de guerra o no.

En Bengala hay un proverbio, khābo ki khābo nā yadi khaāo tu pauṣe, cuando estén confusos sobre comer o no comer, mejor no coman. A veces nos encontramos en esta situación: “No tengo mucha hambre, no sé si comer o no comer”. Lo mejor es no comer, no que se ponen a comer. Pero si comen, lo mejor es que coman en el mes de diciembre (?). ¿Por qué? En Bengala..., Bengala es un clima tropical, pero cuando llega el invierno se aconseja que si comen, en invierno no hace tanto daño porque podrá digerirlo. La noche es muy larga, o en la estación fría la capacidad de digerir es mayor. Cuando estemos confusos entre hacer o no hacer, jābo ku jābo nā yadi yadi jāo tu śauce. “Cuando piensen, '¿voy o no voy?', mejor no vayan. Pero si es cuestión de responder a una llamada de la naturaleza, vayan”. Jābo ki jābo nā yadi tu śauce, khābo ki khābo nā yadi khāo tu pauṣe. Son cosas de sentido común. Del mismo modo, Arjuna, ahora está confuso, “¿luchar‚ o no luchar?”. Esto lo vemos por todas partes. Los políticos modernos, cuando se declaran la guerra entre ellos, se ponen a considerar. Es como la Segunda Guerra Mundial, cuando Hitler se estaba preparando para la guerra, todo el mundo sabía que Hitler se iba a vengar porque en la Primera Guerra Mundial había sido vencido. Y Hitler estaba preparándose de nuevo. Yo tenía un hermano espiritual alemán, que había venido a la India en 1933, y en aquella época nos informó que “habrá guerra, Hitler está realizando grandes preparativos, habrá guerra”. Por aquel entonces, me parece que en nuestro país, el primer ministro se llamaba Mister Chandorlain (?), y fue a ver a Hitler para detener la guerra, pero no, Hitler no aceptó. Del mismo modo, en esta guerra Kṛṣṇa trató hasta el último momento de evitarla. Y Kṛṣṇa hizo una propuesta a Duryodhana: “Ellos son kṣatriyas, son tus primos, son kṣatriyas y tú has usurpado su reino. No importa, tú de una forma u otra te lo has quedado. Pero ellos son kṣatriyas, tienen que tener algún medio de sustento. Dales por lo menos a los cinco hermanos cinco aldeas. Del mundo entero, del imperio mundial que posees, dales cinco aldeas”. Pero Duryodhana dijo: “No, no voy a compartir con ellos ni siquiera una pulgada de terreno sin luchar”. Por lo tanto, en esas circunstancias la lucha es inevitable.

Así pues, no tenía sentido que Arjuna se parase a considerar si luchar o no luchar. Kṛṣṇa había dado ya Su aprobación, la guerra debía producirse. Es como cuando paseábamos, alguien hizo la pregunta de ¿por qué se producen las guerras? No era algo muy difícil de entender porque todos tenemos un espíritu luchador, hasta los niños luchan, los perros y los gatos luchan, las aves, los pájaros luchan, las hormigas luchan, lo hemos visto. ¿Por qué no los seres humanos? Ese espíritu luchador existe, es uno de los signos de la vida, luchar. Y, ¿cuándo se debe luchar? Ahora mismo, por ejemplo, luchan debido a los ambiciosos políticos. Pero según la civilización védica, luchar significa dar la vida. Es algo que se basa en principios religiosos, no por caprichos de ideas políticas, por ismos. Ahora mismo, las guerras se producen entre dos grupos políticos, los comunistas y los capitalistas. Aunque tratan de evitar la guerra, la guerra está llevándose a cabo. Tan pronto como Estados Unidos interviene en algún lugar, inmediatamente aparece también Rusia. En la última guerra entre la India y Pakistán, tan pronto como el presidente Nixon envió a la Séptima Flota al Océano Índico, a la bahía de Bengala, prácticamente frente a la India, era algo ilegal. Pero América, Estados Unidos, estaban muy engreídos. De modo que enviaron la Séptima Flota, tal vez para mostrar su simpatía hacia Pakistán. Pero, inmediatamente se presentó también nuestro amigo ruso, de modo que Estados Unidos tuvo que volverse atrás. Si no hubiera sido así, pienso que los Estados Unidos habrían atacado de parte de Pakistán.

Así está ocurriendo, no pueden parar las guerras. Hay mucha gente que se dedica a pensar cómo parar las guerras, pero es imposible. Es una propuesta insensata, algo que no puede ser. Porque ese espíritu luchador está en todos, es una característica de la entidad viviente. Hasta los niños, que no saben de política ni de enemistades, se hacen la guerra durante cinco minutos y después hacen la paz, son amigos de nuevo. Existe este espíritu de lucha, y ¿cómo se debe utilizar? Para ello está nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Nosotros hablamos de conciencia, no decimos: “Deja de luchar, o haz esto, haz aquello otro”, no. Todo debe hacerse en conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra propaganda. Nirbanda-kṛṣṇa-sanbandhe. Todo lo que hagan debe estar en relación con la satisfacción de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho, háganlo. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇendriya tṛpti vāñchā tāra nāma prema. Eso es amor. Como cuando aman a alguien, por la persona amada pueden hacer lo que sea, y a veces lo hacemos. Esa misma actitud se debe transferir a Kṛṣṇa, eso es todo. Traten de educarse en cómo amar a Kṛṣṇa y cómo actuar solamente por Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yatho bhaktir adhokṣaye (SB 1.2.6). Bhakti significa servicio, bhaja-sevāyām. La bhaja-dhātu se utiliza en el sentido de ofrecer servicio, bhaja. Y bhaja en la gramática sánscrita, existe la manera de convertirlo en un sustantivo, kti-pratyaya. Eso es un verbo. Existen los pratyayas, están los pratyayas, piti pratyaya, iti pratyaya, muchos pratyayas. Así bhaj-dhātu kti, igual a bhakti. Y bhakti, entonces significa satisfacer a Kṛṣṇa. El bhakti no se puede aplicar a nadie más. Si alguien dice que: “Yo soy un gran devoto de Kālī, de la diosa Kālī”, eso no es bhakti, eso son negocios, porque siempre que adoran a un semidiós, lo hacen con algún propósito. La gente suele hacerse devota de la diosa Kālī para comer carne, eso es lo que quieren. En la cultura védica, a quienes comen carne se les aconseja no comer la carne comprada del matadero o del mercado. Y en realidad, este mantener mataderos es un sistema que jamás ha estado vigente en ninguna parte del mundo, es una invención de los últimos tiempos. Hablamos a veces con caballeros cristianos, y cuando les preguntamos, les decimos que el señor Jesucristo dice: “No matarás”, y ¿por qué ustedes están matando?, ellos citan sus Escrituras diciendo que también Cristo comió carne a veces. Que Cristo a veces comiese carne, eso puede ser, está bien, pero ¿Cristo acaso dice en alguna parte: “Tú debes mantener grandes, enormes mataderos y seguir comiendo carne?”. Es algo que no tiene siquiera sentido común. Puede que Cristo comiese, a veces si no había nada de comer, ¿qué puede hacer? Esa es otra cuestión. En casos de gran necesidad, cuando no hay otra comida con excepción de la carne, es un tiempo que se está acercando. En la era actual, Kali-yuga, poco a poco escasearán cada vez más los cereales, lo afirma el doceavo canto del Śrīmad-Bhāgavatam, no habrá ni arroz, ni trigo, ni leche, ni azúcar, habrá que comer carne, esa será la situación, e incluso llegar a comer la carne humana. Esta vida de pecado se degrada tanto que finalmente serán más pecaminosos. Tān aham dviṣataḥ krūrān kṣīpāmy ajasram andhhe-yoniṣu. Los que son pecaminosos, la ley de la naturaleza los llevará a una situación tal que serán cada vez más demoníacos, de manera que jamás podrán entender a Dios. Es la ley de la naturaleza. Si quieren olvidar a Dios, Dios los pondrá en una situación en la que jamás puedan entender a Dios. Eso es la vida demoníaca. Y son tiempos que se acercan. En la actualidad, todavía quedan unas cuantas personas interesadas en saber de Dios. Arto arthārtī jijñāsu jñānī, pero se acercan tiempos en que no existirá la capacidad de entender a Dios, es la última fase de Kali-yuga, y en esa fase vendrá Kalkī avatāra. En esa época ya no habrá prédica de conciencia de Dios, simplemente matar y matar. Kalkī avatāra con su espada simplemente hará una masacre, entonces vendrá de nuevo Satya-yuga, vendrá de nuevo la edad de Oro.

Este problema de la guerra... tenemos que entender que el espíritu de lucha está en todos, no lo pueden detener, no lo pueden impedir. Y nosotros no decimos que lo detengan. El filósofo māyāvādī dice: “Tienes que impedir eso”, pero eso no es posible, no lo pueden detener. Como entidad viviente que son, tienen todas esas tendencias, ¿cómo van a detenerlas? Pero deben utilizarlas adecuadamente. Eso es todo. Y, ¿cómo utilizar ese espíritu combativo que tenemos? Sí. Narottama dāsa Ṭhākhura aconseja: krodha bhakta-dveṣī-jane: “Pueden utilizar su rabia, su ira contra quienes están envidiosos de Dios o de los devotos de Dios, pueden utilizarla contra ellos, la ira no se puede abandonar. Lo que queremos es cómo utilizarla en conciencia de Kṛṣṇa, todo debe utilizarse”. Nosotros no decimos: “Dejen de hacer esto, dejen de hacer aquello”, no. Yat karoṣi, Kṛṣṇa no dice: “Tienes que hacer esto, tienes que hacer lo otro”. Él dice: “Hagas lo que hagas, el resultado debe de venir a Mi”. Y aquí la situación es que Arjuna no tiene que luchar para él mismo, pero está pensando solamente en él mismo. Arjuna dice: te avasthitaḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ, yān eva hatvā na jijīviṣāmas: “Son mis hermanos, mis familiares, si ellos mueren, no queremos morir. Ahora están ante mí ¿tengo que matarlos?”. Continúa pensando en función de su propia satisfacción, está preparando el trasfondo, cómo las personas materialistas piensan en función de su satisfacción personal, y eso debe abandonarse. No la satisfacción personal, sino la satisfacción de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa. Cualquier cosa, lo que hagan, no importa, tienen que comprobarlo, ver si lo están haciendo para Kṛṣṇa. Y esa es su perfección, no solamente perfección sino la perfección de su misión en la vida humana. Ese es el objetivo para el que se ha concebido la vida humana, porque por debajo de la forma humana, la vida animal, los animales se forman, se preparan en la perfección del placer de los sentidos, la satisfacción personal. No tienen un sentimiento del tipo: “Oh, también hay otros animales”. Cuando hay algo de comer, un perro pensará: “¡Oh, cómo puedo comerlo!”, nunca pensará en cómo puedo dárselo a otros perros, eso no es la naturaleza animal, naturaleza animal significa su propia satisfacción. No se plantea las cuestiones de mis amigos o mis familiares. Es posible que hayan visto cómo no comparten ni siquiera con sus propios hijos. Cuando hay algo de comer, el perro y sus cachorros, cada uno trata de llevarse cada uno para su parte, eso es animal. Y cuando cambiamos esto y lo orientamos hacia Kṛṣṇa, eso es vida humana, esa es la diferencia con la vida animal. También eso es muy difícil. Por eso, el Bhagavad-gītā ofrece en resumidas cuentas la educación de cómo educar a la gente: “Actúen por Kṛṣṇa, actúen por Dios y no por su propio interés personal, si lo hacen así, si actúan por su propio interés personal, se enredarán”. Yajñārthāt karmaṇaḥ anyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Todo lo que hagan producirá una reacción, tendrán que disfrutar o sufrir de esa reacción, todo lo que hagan. Pero si lo hacen para Kṛṣṇa, no hay más reacción, esa es su libertad. Yogaḥ karmasu kauśalam. Así lo afirma el Bhagavad-gītā. El yoga, cuando está en contacto con Kṛṣṇa, es el secreto del éxito en la vida material actual. De otra forma, todo lo que hagan, cualquier actividad que realicen, producirán una reacción y tendrán que disfrutar o sufrir.

De nuevo nos encontramos aquí con lo mismo. Arjuna está pensando: na caitad vidmaḥ kataran no garīyo. Está confundido: “¿Qué bando, qué bando va a alcanzar la gloria?, ¿debo dejar, abandonar la lucha, o no luchar?”. En los siguientes versos se verá que cuando se encuentren en esa confusión: “Qué hacer y qué no hacer”, para obtener una indicación correcta, deben acudir al maestro espiritual. Eso se hará en el siguiente verso. Arjuna dirá que: “Yo no sé, ahora estoy confundido. Aunque sé que mi deber como kṣatriya es luchar, dudo, estoy dudando acerca de mi deber, por eso estoy confundido. Por eso, Kṛṣṇa, te lo planteóoa Ti”. Hasta entonces le estaba hablando como a un amigo, pero ahora está dispuesto a recibir lecciones de Kṛṣṇa.

La instrucción del Bhagavad-gītā es esa, no deben actuar para ustedes mismos, simplemente deben actuar para Kṛṣṇa, incluso luchar por Kṛṣṇa, o incluso hacer cosas abominables por Kṛṣṇa. Como las gopīs, las gopīs estaban cautivadas por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa era un muchacho joven muy hermoso, y las gopīs eran muchachas jovencitas, esa es la visión superficial. En realidad, las gopīs son asociadas eternas de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, son expansiones de Kṛṣṇa, expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, están hechas para el placer de Kṛṣṇa, no son mujeres comunes. Pero superficialmente, para enseñarnos a amar a Kṛṣṇa a cualquier costo..., por eso, las gopīs cuando se sintieron atraídas por Kṛṣṇa a medianoche. Kṛṣṇa tocaba la flauta y ellas se sintieron atraídas y dejaron sus casas. Algunas, a las que habían encerrado, que estaban encerradas, abandonaron incluso su vida. Su atracción, la atracción que sentían era tan fuerte. Este tipo de comportamiento... Según la civilización védica, es que estas muchachas jóvenes no pueden salir sin la protección del padre, marido, o hermano. No, no pueden. Y mucho menos a media noche. Esto iba en contra de los principios védicos, es claramente un tipo de prostitución, pero como lo hacían para Kṛṣṇa, el señor Caitanya Mahāprabhu lo explica: ramyā kācid upāsanā vraja-vadhubhiḥ kalpitā: “No hay adoración mejor que la concebida por las gopīs de Vraja”. Vraja-vadu. Era lo más abominable para una muchacha joven abandonar la protección del marido o del padre e ir a ver a un muchacho joven, según la cultura védica, es de lo más abominable. Pero aun así, porque el centro era Kṛṣṇa, se lo considera la forma de adoración más elevada. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que aprender cómo actuar solamente para Kṛṣṇa, como amar solamente a Kṛṣṇa, ese será el éxito en nuestra vida. Y en la vida humana, porque nosotros también hemos descendido de Vaikuṇṭha hace muchos millones y millones de años. Anādi karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Nosotros, las entidades vivientes, somos eternos. Aunque la creación sea aniquilada después de millones y trillones de años, las entidades vivientes no son destruidas. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), permanecen. Cuando toda esta manifestación cósmica sea destruida, las entidades vivientes permanecerán en el cuerpo de Viṣṇu, de ese modo, cuando una nueva creación se produzca, volverán de nuevo a satisfacer sus deseos. Y el verdadero deseo es cómo ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Se da esa oportunidad, y si no se aprovecha debidamente esa oportunidad, esta forma humana de vida, es muy arriesgado, tendremos que pasar de nuevo por el ciclo de nacimientos y muertes. Y no sólo eso, si no completamos la misión de la vida, nuevamente se producirá la aniquilación de la creación total, y tendremos que permanecer en el cuerpo de Viṣṇu de nuevo por millones y trillones de años, y de nuevo tendremos que venir. Por eso, esto se denomina anādi karama-phale. Anādi significa antes de la creación. Así está ocurriendo, y Kṛṣṇa viene personalmente para enseñar a las ilusas entidades vivientes. Kṛṣṇa está muy ansioso de llevarnos de regreso al hogar, de vuelta a Dios porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Supongan que su hijo vaga por la calle y ustedes ¿no pasan ansiedad?: “Oh, puede tener un accidente, al pobre muchacho lo pueden matar”, y van y tratan de encontrarle. Y la posición de Kṛṣṇa es semejante a esta. Nos hallamos en este mundo material simplemente sufriendo vida tras vida. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), este lugar es miserable, pero por la ilusión de māyā pensamos que esta condición miserable de vida es felicidad, eso se llama māyā. Pero no hay felicidad en el mundo material, todo es miserable. Cuanto antes entendamos que todo es miserable en este mundo material, y cuanto antes nos preparemos para abandonar el mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, ese es nuestro buen juicio. Si no es así, cualquier cosa que hagamos, no conoceremos otra cosa que la derrota, porque perdemos de vista el objetivo. Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ (SB 7.5.31). Durāśayā. Nosotros, esperando contra toda esperanza -con unas esperanzas que nunca se cumplirán- estamos tratando de arreglar las cosas, de ajustarlas, para ser felices en este mundo,' sin conciencia de Dios. Nunca lo lograremos... Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Durāśayā significa “la esperanza que nunca se verá satisfecha”.

Y todas estas personas materialistas son tan necias, sinvergüenzas, malvadas, y están aumentando sus actividades materiales. Piensan que si aumentan sus actividades materiales serán felices, pero no, eso no es posible. Durāśayā ye... Y sus líderes. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryam urudāmni baddhāḥ. Todos nosotros estamos atados muy estrechamente de pies y manos y pensamos que somos libres, independientes, por las leyes de la naturaleza material... pero aun así pensamos que somos independientes. El científico trata de evitar a Dios, independiente, mediante la ciencia. Pero eso no es posible. Nos hallamos bajo el dominio de la naturaleza material, y la naturaleza material es el agente de Kṛṣṇa. Prakṛteh kriyamāṇāni guṇair karmāṇi sarvaśaḥ, siempre nos encontramos confusos como Arjuna, qué hacer y qué no hacer, pero si seguimos este principio de que: “Debemos actuar para Kṛṣṇa...”. Sigan las instrucciones de Kṛṣṇa y las del representante de Kṛṣṇa y háganlo, en ese caso no hay karma-bandhanaḥ. Karmāṇi nirdaheti kintu ca bhakti-bhājām. Si no es así, nos veremos atados por las reacciones de cada uno de nuestros actos, y no podemos liberarnos. Así pues, esta confusión de: “Si debo luchar, o no debo luchar”, se resolverá en que: “Sí, debe luchar para Kṛṣṇa, entonces es correcto”. Kāmaḥ-kṛṣṇa-karmārpane. Como Hanumān. Hanumān luchó para el Señor Rāmacandra, no luchó por sí mismo. También Arjuna, su bandera es kapi-dhvaja, su bandera lleva la señal de Hanumān, y él lo sabía. Y Hanumān que era un gran guerrero luchó contra Rāvaṇa, pero no por sus propios intereses. Su aspiración era como liberar a Sītājī de las manos de Rāvaṇa, matar a toda su familia y liberarla y llevarla para sentarla al lado de Rāmacandra. Así actúan los devotos, Hanumān. Rāvaṇa en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāma y disfrutaré de ella”, ese es el modo de actuar de Rāvaṇa. Hanumān en cambio pensaba: “Me llevaré a Sītā de las manos de Rāvaṇa y la sentaré al lado de Rāma”. Es la misma Sītā, Sītā significa Lakṣmī. Lakṣmī entonces significa la propiedad de Nārāyaṇa, la propiedad de Dios.

Debemos aprender que el modo de hacer de todos estos materialistas, de todos estos, Rāvaṇas, es que están tratando de disfrutar de la propiedad de Dios. Así que, de una forma u otra, por supuesto nosotros no podemos declarar la guerra a los hombres que son como Rāvaṇa, no somos tan fuertes, por eso nuestro modo de hacer es actuar como mendigos. “Señor, usted es tan buena persona, por favor, denos algo, puesto que está desperdiciando su vida quedándose con la propiedad de Dios, va a ir al infierno, así que de un modo u otro si se hace miembro se salvará, se salvará”. Este es nuestro modo de hacer. No somos mendigos. Pero es nuestro modo de hacer. Ahora no somos muy fuertes, no podemos luchar contra los Rāvaṇas, si no fuese así, les habríamos quitado todo el dinero por la fuerza, luchando. Pero no es posible, no somos tan fuertes. Por eso hemos adoptado la aptitud del mendigo.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias… (cortado) (fin)