ES/730822 - Clase Festival Sri Vyasa-puja - Londres

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730822VP-Londres, 22 agosto 1973 - 36:23 minutos

Prabhupāda: Mis queridos hijos e hijas, les agradezco mucho que se hayan vuelto tan entusiastas en ofrecer Vyāsa-pūjā. Ahora traten de entender. Ya hemos explicado varias veces por qué esta función se llama Vyāsa-pūjā. Ya lo he explicado por la mañana: en esta ofrenda de adoración, uno puede pensar que: “Este hombre está enseñando a sus discípulos la adoración de otro hombre, un antropomorfismo”. Pero no es adorar a otro hombre. No se debe malinterpretar. Vyāsadeva es el maestro espiritual original.

El maestro espiritual original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa fue quien inició a Brahmā, al Señor Brahma. Tene brahma hṛdāya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que cuando Brahmā fue creado, todo era oscuridad en el universo y él no podía entender cuál era el propósito de haber llegado allí. Luego se ocupó en tapasya, y fue iniciado desde su interior. Kṛṣṇa está en el interior de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61) y por eso se le llama caitya-guru, que significa el guru dentro del corazón. Y cuando Kṛṣṇa entiende... Porque Kṛṣṇa lo sabe todo, todo lo que deseamos, todo lo que estamos haciendo. Él es Paramātmā; Él está situado dentro de nuestros corazones como testigo. Anumanta upadṛṣṭā. Upadṛṣṭā significa simplemente observando lo que estamos haciendo y lo que deseamos. Y tal como deseemos, Kṛṣṇa es muy bondadoso y nos da facilidades. Lo hemos explicado muchas veces. Por lo tanto, tenemos variedades de cuerpos para disfrutar de este mundo material. Y cuando Kṛṣṇa ve...

(niño haciendo ruido) (al lado: no molestes)

Cuando Kṛṣṇa ve que una entidad viviente está muy ansiosa por entenderlo o revivir su conciencia de Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa le da todas las oportunidades, especialmente manifestándose como maestro espiritual. Antar bahiḥ. El maestro espiritual es, por lo tanto, la manifestación de Kṛṣṇa, la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa para ayudar a una persona a desarrollar su conciencia de Kṛṣṇa. Él está ayudando desde dentro y por lo tanto, se le llama caitya-guru, y desde fuera, envía a Su representante para ayudarnos a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa.

Por lo tanto, para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa necesitamos dos tipos de ayuda: una de Kṛṣṇa y la otra del maestro espiritual. Se afirma en el Caitanya-caritāmṛta... Se alegrarán de saber que ahora el Caitanya-caritāmṛta ya está publicado.

Devotos: ¡Jaya! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Sí. Es el... Nuestro Paṇḍitjī, Pradyumna lo ha presentado. En realidad, ha trabajado por ello, aunque yo lo he traducido. Pero estoy muy en deuda con él porque lo ha editado muy cuidadosamente y lo ha hecho muy perfectamente. Ahora tenemos la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam, del Bhagavad-gītā y la parte sánscrita... Porque en su mayoría hay una parte sánscrita, así que mi amado discípulo, Pradyumna, yo lo llamo Paṇḍita Mahāṣaya, porque en realidad él está haciendo el trabajo de un paṇḍit. Él lo edita, y trabaja muy duro. Y... No sólo eso, su esposa también ayuda en este sentido. En realidad, esto se desea.

kibā vipra kibā śūdra nyāse kene naya

ye kṛṣṇa tattva vetta sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

A veces mis hermanos espirituales me critican diciendo que me he vuelto un arreglador de matrimonios, porque un sannyāsī no participa en ceremonias matrimoniales, pero yo tengo que casar a mis discípulos. Eso también es único en la historia. Así que me critican diciendo que me he convertido en un arreglador de matrimonios. Pero ellos no saben por qué tomo este riesgo. Tengo muchos discípulos que son parejas casadas, pero todos ellos, marido y mujer, están ayudando a este movimiento. Aquí está Bhagavān dāsa que también es un hombre casado, con hijos.

En realidad, las parejas casadas deben ser paramahaṁsas. Paramahaṁsa significa la etapa superior del sannyāsī. Paramahaṁsa. Un sannyāsī tiene cuatro etapas: kuṭicaka, bahudaka, parivrākācārya y paramahaṁsa. Se supone que un sannyāsī, al principio debe hacer una pequeña cabaña al lado de una aldea y no va a casa, pero su casa suministra sus necesidades. Pero él no va a casa. Esa etapa se llama kuṭicaka. Luego, gradualmente, cuando ya tiene práctica, él mendiga de casa en casa. Ya no depende de su propia casa.

(al lado) Para eso.

Eso se llama bahudaka. Bahudaka significa que colecta sus necesidades de muchos lugares. Y luego, a medida que tiene práctica, se vuelve parivrājakācārya. Él va de un lugar a otro, de pueblo en pueblo, predicando el mensaje de Kṛṣṇa, como lo está haciendo nuestro Śrīman Revatīnandana Mahārāja. Ahora él tiene un autobús muy bonito. Todos los demás también lo están haciendo. Los gṛhasthas también lo están haciendo. Porque nuestra única misión es Kṛṣṇa. No importa si alguien es gṛhastha, vānaprastha, o sannyāsī. No importa. Si predica por todo el mundo, eso se llama parivrājakācārya. Y cuando tiene experiencia lleva a cabo el trabajo por medio de sus ayudantes. Eso se llama paramahaṁsa.

Y los gṛhasthas se supone que son paramahaṁsas. Tal como Bhaktivinoda Ṭhākura, que era un gṛhastha, un magistrado, un funcionario del gobierno, pero trabajó tanto para el Señor Caitanya Mahāprabhu escribiendo libros. No sólo escribiendo libros, sino también engendrando un hijo como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, mi maestro espiritual. Eso es ser un gṛhastha. Deben producir hijos como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja. Porque queremos hombres importantes y firmes que prediquen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Todo el mundo tiene un deber en la conciencia de Kṛṣṇa, y este deber lo enseña Kṛṣṇa y el maestro espiritual. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Cualquier persona que llegue a la conciencia de Kṛṣṇa no es una entidad viviente común y corriente. Cualquier persona que esté conectada con nuestro movimiento, no es una entidad viviente común y corriente. En realidad, es un alma liberada. Y tengo mucha esperanza de que mis discípulos que ya hoy están participando, harán que, incluso si muero, mi movimiento no se detenga. Tengo mucha esperanza. Sí. Todos estos buenos muchachos y muchachas que han tomado tan en serio... Bhaktivinoda Ṭhākura quería que la gente europea y americana pudiera entender la filosofía del culto de Caitanya y que participara en ella. Ese era su deseo.

Mi Guru Mahārāja, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda, también intentó enviar a sus discípulos a predicar el culto de Caitanya en el mundo occidental. Uno de ellos..., también a mí me lo pidió. En la primera reunión, tal vez ustedes lo saben, me pidió que predicara. En ese momento yo era joven, sólo tenía veinticinco años, y yo también estaba casado. Debería haberme unido y haber llevado a cabo su deseo de inmediato, pero debido a mi mala suerte no pude realizar su orden inmediatamente, pero guardé en mi corazón que tenía que hacerlo. Y mejor tarde que nunca, cumplí su orden a la edad de setenta años, no a los veinticinco. En realidad desperdicié tanto tiempo, y puedo entenderlo. Desde los veinte...

Ya tenía el mensaje cuando tenía veinticinco años, pero comencé a los setenta. Pero no olvidé el mensaje. De lo contrario, ¿cómo podría hacerlo? Eso era, esa es la realidad. Simplemente estaba buscando la oportunidad de hacerlo. De todos modos, aunque empecé muy tarde, cuando tenía setenta años, con la ayuda de mis discípulos este movimiento está ganando terreno y se está extendiendo por todo el mundo. Por lo tanto, tengo que agradecérselo. Todo es gracias a ustedes. No es por mi mérito, es por su mérito, porque me están ayudando a llevar a cabo la orden de mi Guru Mahārāja.

Este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, eso ya lo saben, es un movimiento esencial y de suma importancia para la sociedad humana. Anoche, el Embajador de la India, su excelencia Rasgotra, estuvo aquí presente. También él apreció que este movimiento es un movimiento muy importante, y estaba muy contento de que yo haya hecho tanto. Este movimiento seguirá adelante. Nadie lo puede parar.

Y esta ceremonia de Vyāsa-pūjā tiene como fin ofrecer nuestro agradecimiento a la Suprema Personalidad de Dios, porque Él es el guru original. A medida que recibimos este mensaje a través del sistema paramparā que va desde Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsadeva, de Vyāsadeva a Madhvācārya, y de esta manera, Mādhavendra Purī, luego Īśvara Purī, luego Caitanya Mahāprabhu, luego los seis Gosvāmīs, y luego otros, Bhaktivinoda Ṭhākura, Jagannātha dāsa Bābājī, Gaura Kiśora dāsa Bābājī Mahārāja, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y después lo hemos tomado nosotros.

Así que esto..., así como llegamos a este entendimiento de la conciencia de Kṛṣṇa a través de este largo paramparā, de manera similar, en la ceremonia Vyāsa-pūjā, cualquier respeto, honor y presentaciones que ofrezcan van a Kṛṣṇa a través de ese sistema paramparā, desde abajo. Así como se recibe a través del sistema paramparā, de manera similar, sus ofrendas también pasan a través de este sistema paramparā para llegar al Supremo. Es la conexión. Nuestro sistema es gopī-bhārtur pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80). A veces se llama burocracia. Si hacen alguna petición al presidente, al menos en la India, tendrán que someterse al recopilador local. El recopilador lo someterá a otra persona, y a otra, y a continuación van a la secretaría; y después al presidente. Nuestro sistema es así. Por lo tanto, no es que yo esté educando a mis discípulos para que me adoren, para que adoren a los hombres, o que yo esté obteniendo un poco de honor de ellos por nada. No. No es eso. Cualquiera que sea el honor, cualquier respeto, cualquier presentación que den a su maestro espiritual, irá a Kṛṣṇa a través del sistema paramparā. Eso es el Vyāsa-pūjā, y por lo tanto, se llama Vyāsa-pūjā.

Vyāsa-pūjā significa que Vyāsadeva es el guru original. Después de Brahma, va Nārada, y después Vyāsa. Y Vyāsa es el guru original, porque debido a su literatura podemos entender el conocimiento espiritual. Todas estas literaturas, lo que sea que hayamos producido, en realidad son originalmente de Vyāsadeva. Los cuatro Vedas, el Brahma-sūtra, los Upaniṣads, los Purāṇas, se denominan literatura védica. Y lo que está escrito con la misma conclusión que esa literatura védica, eso es también literatura védica. Igual que nuestros libros. Todos nuestros libros no son especulaciones mentales. Yo estoy presentando lo que he aprendido de mi Gugu Mahārāja. Eso es todo. No es especulación mental —no se trata de esta filosofía, o esa filosofía. Vamos a sacar todas esas cosas. A menos que tengamos el conocimiento de la fuente autorizada, no lo aceptamos. ¿Cómo podemos aceptarlo? Un supuesto filósofo, o un científico, de acuerdo... ¿Por qué de acuerdo? Todo el mundo puede entender que sin importar lo gran filósofo, o gran científico que uno pueda ser, es imperfecto. Es imperfecto. Todos los hombres.

Ya he contado varias veces este ejemplo, que en nuestro país Gandhi era un político muy importante. Ya conocen a Mahatma Gandhi. Cometió tantos errores. Al final cometió un error tan grande que fue asesinado. Es una larga historia. Incluso una gran persona como Mahatma Gandhi, comete errores. Por lo tanto, el śāstra dice que cualquier alma condicionada cometerá errores, por muy grande que pueda ser según la opinión de los tontos y sinvergüenzas. Sva-viḍ-varāhostra (SB 2.3.19). Debe cometer errores, debe estar bajo la influencia de la ilusión, tiene una tendencia a engañar, y finalmente, todos sus sentidos son imperfectos. Ya lo hemos descrito varias veces. Con tanta imperfección, ¿cómo pueden proporcionar un conocimiento perfecto?

Por lo tanto, el conocimiento de un supuesto filósofo o de un científico es siempre imperfecto. El conocimiento perfecto se puede recibir a través de este sistema paramparā —que viene desde Kṛṣṇa, de Kṛṣṇa a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, de Vyāsa a Madhvācārya. Y de esta manera, Caitanya Mahāprabhu, los seis Gosvāmīs, y luego nuestro Guru Mahārāja y así. Y nuestra misión es sólo presentar lo que hemos escuchado. Este es un punto muy importante.

Y no especulamos mentalmente, tal como muchos svāmīs que provienen de la India, que hacen sus propias presentaciones por medio de la especulación. Cualquier pequeño éxito que yo haya tenido se debe a este proceso, a que no presento nada que haya sido creado por mí. Ese es el secreto del éxito. Yo digo que todos estos sinvergüenzas declaran esto. Todos estos sinvergüenzas que vienen, inventan. No se puede inventar nada espiritual, tal como no se puede inventar a Dios. Dios es siempre Dios, y las palabras de Dios también son Dios. Si lo presentamos tal como es, entonces será efectivo.

Eso se dice en el śāstra:

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido

bhavanti hṛt-karna-rasāyanaḥ kathāḥ

taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani

śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati

(SB 3.25.25)

Todo está ahí. Satāṁ prasaṅgān. Reciben conocimiento de un maestro espiritual genuino, porque él lo presentará como lo ha recibido de su maestro espiritual. No adulterará ni inventará nada. Ese es el maestro espiritual genuino. Y eso es muy fácil. Llegar a ser maestro espiritual no es algo muy difícil. Tendrán que volverse un maestro espiritual. Ustedes, todos mis discípulos, todos deben volverse maestros espirituales. No es difícil. Es difícil cuando se inventan cosas.

Pero si simplemente presentan lo que han escuchado de su maestro espiritual, es muy fácil. Si pretenden llegar a ser demasiado inteligentes y presentan algo, interpretan algo y a todo lo que hayan escuchado de su maestro espiritual le añaden algo, o lo alteran, entonces lo arruinarán todo. Entonces lo arruinarán todo. No añadan ni alteren nada. Simplemente presenten las cosas tal y como son.

Por lo tanto, hemos comenzado el Bhagavad-gītā tal como es. No traten de superar a su maestro espiritual. Entonces lo echarán todo a perder. Permanezcan siempre como sirvientes de su maestro espiritual y presenten las cosas tal y como las han escuchado; así pueden ser un maestro espiritual. Esto es un secreto y deben saberlo. No traten de ser demasiado inteligentes. Eso lo estropeará todo. Evam paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Este es el... Así...

(niño hablando) (al lado) Puedes parar.

Y Caitanya Mahāprabhu dice:

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa

yāre dekha, tāre kaha, 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Ahí lo ven. Es muy bonito. Lo encontrarán en el Caitanya-Caritāmṛta —que ahora se ha publicado— donde dice Caitanya Mahāprabhu —Él es el Señor Supremo, Kṛṣṇa— Él dice: āmāra ājñāya: “Lo que Yo digo es, āmāra ājñāya, por Mi orden, vuélvete un maestro espiritual”. Caitanya Mahāprabhu. Uno puede ser muy analfabeto, sin educación o sin erudición, puede no haber nacido en una familia brāhmaṇa, o puede que no sea un sannyāsī. Hay tantas cualidades necesarias. Pero uno puede no tener todas estas cualidades, puede ser el sinvergüenza número uno, pero aun así puede volverse un maestro espiritual. ¿Cómo? Āmāra ājñāya. Como Kṛṣṇa dice, como dice Caitanya Mahāprabhu, si siguen, entonces se volverán un maestro espiritual. Uno puede ser el sinvergüenza número uno según la opinión material, pero si simplemente siguen estrictamente lo que dice Caitanya Mahāprabhu o Su representante el maestro espiritual, entonces se pueden volver un guru.

No es muy difícil. Uno no puede pensar que: “Yo no estoy cualificado para volverme un guru”. No, están cualificados si siguen estrictamente el sistema paramparā. Entonces estarán cualificados. Eso es todo. Āmāra ajñaya guru... Y ¿cuál es la dificultad? Caitanya Mahāprabhu dice: “No sientan ninguna dificultad”. Porque, ¿qué tienen que hacer como maestro espiritual? Yāre dekha, tāre kaha, 'kṛṣṇa'-upadeśa (CC Madhya 7.128). A todo el que conozcan, simplemente háblenle las enseñanzas que Kṛṣṇa da. ¿Cuáles son las enseñanzas que nos da Kṛṣṇa? Eso también es muy fácil. ¿Cuáles son? Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Kṛṣṇa dice: “Vuélvete Mi devoto, piensa siempre en Mí, ofréceme reverencias y adórame”.

Aquí está Kṛṣṇa. Si simplemente piensan: “Aquí está Kṛṣṇa, la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa”, pueden ser el tonto número..., el sinvergüenza número uno; eso no importa. Pero están recibiendo la impresión de esta Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, pensando en Él: “Oh, qué bien está decorado Kṛṣṇa”. Simplemente así. No es necesario tener una gran erudición. Simplemente... Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto. Aquí está la Deidad. Adórala muy bien como un principio regulativo. Incluso si no la adoras, simplemente piensa en Kṛṣṇa: “Aquí están Rādhā y Kṛṣṇa”. La impresión. ¿Cuál es la dificultad?

En cuanto ven a Rādhā-Kṛṣṇa obtienen alguna impresión. Piensen en esa impresión. ¿Dónde está la dificultad? Man-manā bhava mad-bhakto. “Adórame”. Si tienen la oportunidad, adoren. Si son iniciados, adoren aquí, o instalen la Deidad en casa, como lo está haciendo nuestro Kṣīrodakaśāyī prabhu. Todo el mundo puede hacerlo. ¿Dónde está la dificultad? Ahora pregúntenle si es feliz. Toda la familia es feliz. No sólo él, sino su esposa, sus hijos, todos son felices. Es práctico. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Y si no pueden hacer nada, simplemente vengan y ofrezcan sus reverencias: “Mi querido Señor Kṛṣṇa, soy tan pobre, tan desafortunado, que no puedo hacer todas estas cosas, pero ofrezco mis humildes reverencias a Tus pies de loto”. Simplemente así. Si hacen esto, se vuelven un maestro espiritual.

Simplemente por aceptar este principio, e incluso si no son eruditos —si son analfabetos— están escuchando tanto del Bhagavad-gītā, simplemente repitan eso. Simplemente repitan eso. No hay necesidad de volverse un erudito muy docto. Dios les ha dado los oídos. Incluso si son ciegos y no pueden leer, pueden escuchar. Kṛṣṇa-upadeśa, ¿qué es Kṛṣṇa...? Esto es 'kṛṣṇa'-upadeśa. Y al final, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si simplemente predican este culto, “Mi querido amigo, mi querido hermano, entrégate a Kṛṣṇa”, se vuelven un maestro espiritual. Se vuelven un maestro espiritual.

Van de puerta en puerta sin ninguna otra conversación. Simplemente tienen que decir: “Mi querido amigo, usted es muy bueno y muy erudito”. Esa fue la técnica que adoptó Prabodhānanda Sarasvatī.

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya

kaku-śataṁ kṛtvā cāhaṁ bravīmi

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād

caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

(Caitanya-candrāmṛta 90)

El significado es la prédica, muy fácil. Dante nidhāya tṛṇakam. Según el sistema de la India, si ponen una hierba en su boca, eso es una señal de que se han vuelto muy humildes. Si se acercan a una persona con una hierba en la boca, ella sabrá inmediatamente que llegan con una gran humildad. Por lo tanto, dante nidhāya. Ese era el sistema. Dante nidhāya tṛṇakam, y tocan sus pies. Inmediatamente, tocan sus pies. Inmediatamente, aunque sea un enemigo, será un amigo. Aunque sea su enemigo. Es un proceso tan bueno. Tomen una hierba en la boca e inmediatamente caigan a sus pies, padayor nipetya, y con las manos juntas, deben halagarlo. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kaku-śataṁ kṛtvā ca. Sólo palabras halagadoras. Ahaṁ bravīmi. Y de inmediato él estará de acuerdo: “Sí, voy a escuchar lo que dices. Lo escucharé”. Inmediatamente, estarán dispuestos a escucharlos, al menos.

Simplemente observen lo perfecto que es el proceso. “Y después, ¿cuál es su propósito, señor? ¿Por qué se vuelve tan manso y humilde? Y ahora le explican”. “Sí señor, le voy a explicar. ¿Qué le dicen? He sādhavaḥ: “Usted es un gran sādhu”. Aunque él puede ser el sinvergüenza número uno, aun así, ustedes lo llaman, he sādhavaḥ. “Sí, yo soy sādhu, sí. ¿Cuál es su propuesta?”. “Ahora olvídese de todas las tonterías, de todo lo que haya aprendido. Eso es todo. Yo le estoy halagando porque quiero que olvide todo, a todos estos yogīs y esto y eso y aquello, y la meditación. Por favor, rechace todas estas cosas”. “Entonces qué tengo que hacer?”. “Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: simplemente aférrese a los pies de loto del Señor Caitanya Mahāprabhu. Entonces se vuelven un maestro espiritual. Eso es todo”.

Y espero que todos ustedes, hombres, mujeres, niños y niñas, se vuelvan maestros espirituales y sigan este principio. Para ser maestro espiritual —simplemente y sinceramente, deben seguir los principios y hablar con el público en general. Entonces Kṛṣṇa se vuelve inmediatamente su favorito. Kṛṣṇa no se vuelve su favorito; ustedes se vuelven el favorito de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ (BG 18.69): “Nadie es más querido para Mí que alguien que está haciendo este humilde servicio de trabajo de prédica de la conciencia de Kṛṣṇa”. De modo que si quieren ser reconocidos por Kṛṣṇa muy rápidamente, deben adoptar este proceso de volverse un maestro espiritual y presentar el Bhagavad-gītā tal como es y su vida será perfecta. Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupā...(cortado) (fin)