ES/730828 - Clase BG 02.25 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730828BG-Londres, 28 agosto 1973 - 33:37 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)

(pausa)

avyakto 'yam acintyo 'yam

avikāryo 'yam ucyate

tasmād evaṁ viditvainaṁ

nānuśocitum arhasi

(BG 2.25)

(pausa)

Traducción: “Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto no debes afligirte por el cuerpo”.

Prabhupāda: (al lado) ¿Ellos van? Así que, ¿por qué no…? ¿No prasāda?

avyakto ‘yam acintyo ‘yam

avikāryo ‘yam ucyate

tasmād evaṁ viditvainaṁ

nānuśocitum arhasi

(BG 2.25)

Kṛṣṇa comenzó Sus enseñanzas a Arjuna diciéndole en primer lugar: aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vadams ca basase (BG 2.11): “Hablas como un sabio erudito, pero te lamentas por el cuerpo que no tiene la menor importancia”. Nanuśocanti. Aquí tenemos lo mismo. Tasmād evaṁ viditvainam, este cuerpo, na anuśocitum arhasi. No se tomen el cuerpo demasiado en serio. Lo que deben tener en cuenta es el alma. Pero en la civilización actual se preocupan por el cuerpo. Justo lo opuesto. Kṛṣṇa dice: “Como el alma es inmortal, tasmād evaṁ viditvā, entendiendo este principio, enam, el cuerpo, na anuśocitum arhasi. Lo real, el factor real es el alma”. Tenemos que preocuparnos del alma, no del cuerpo. En lo que al cuerpo se refiere hay placeres y sufrimientos, como los cambios climáticos. Āgamāpāyinaḥ anityāḥ, esos dolores y placeres del cuerpo vienen y van, no son permanentes. Tāṁs titikṣasva bhārata. Tiene que aprender a tolerar esos sufrimientos y esos placeres del cuerpo, pero tiene que cuidar del alma. Pero en la civilización actual, no tienen conocimiento acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma, y como los animales se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se preocupan muchísimo del cuerpo pero no tienen información acerca del alma, y qué decir de cuidar del alma.

Ésa es la lamentable situación de la civilización actual. Es una civilización animal. Los animales simplemente se preocupan del cuerpo, no tienen información acerca del alma. Esta civilización, por lo tanto, es una civilización animal, mūḍha. Mūḍha significa animales, asnos. Si decimos esto a la gente se enfadarán con nosotros, pero en realidad la situación es ésa. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Es un verso que ya he explicado varias veces. Yasya ātma buddhiḥ. Ātma significa el ser, y buddhi que confunde este ser con el cuerpo. Yasyātma buddhiḥ. Pero, ¿de qué está hecho este cuerpo? El cuerpo no es más que una bolsa de tri-dhātu, kapha, pitta, vayū, y sus subproductos. Por la interrelación de moco, bilis y aire, por la interacción de estas tres cosas... Es como este mundo material, la casa por ejemplo. ¿Qué es esta casa? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Cualquier cosa de este mundo, ¿qué es? Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio de fuego, agua y tierra. Tejo-vāri-mṛdāṁ vinimayaḥ. Un intercambio. Tome tierra, agua, mézclelos y póngalos al fuego, y tiene un ladrillo, después lo muele y tiene cemento, lo vuelve a mezclar y tiene un gran edificio, un rascacielos. Y en lo que se refiere al mundo material, cualquier cosa que tome, por ejemplo, no es más que una combinación de estos tres elementos, más el aire y el espacio para secar. El aire es necesario para secar. La combinación de estos cinco elementos. De forma similar, este cuerpo también es una combinación de los cinco elementos. No hay diferencia. Pero el gran rascacielos no tiene alma, permanece fijo en un lugar, el cuerpo sin embargo tiene alma, y por eso se mueve. Ésa es la diferencia. El alma es lo importante, pero no lo saben. Como por ejemplo, hemos inventado los aviones y los aviones no tienen alma, pero hay otra alma, el alma del piloto. Es quien se cuida del avión, es quien lo dirige y por ello se mueve. De modo que sin alma no puede existir movimiento. Todas las cosas o tienen alma o hay otra alma que las cuida. Y entonces se mueve. Por eso, lo importante es el alma, no el cuerpo material.

De modo que todo el que considere muy importante el cuerpo material... Es como el otro día, vinieron algunos sinvergüenzas que estaban muy ansiosos, muy preocupados por alimentar el cuerpo. Se preocupaban de los que pasan hambre, del hambre... El hambre basada en el concepto corporal de la vida.

Pero también existe el hambre espiritual. De eso no nos preocupamos. Es cierto, puede haber hambre material, pero ése no es el verdadero problema porque hay preparativos suficientes para mantener el cuerpo material. Está todo dispuesto ya. La verdadera hambre es la del alma. El alma que no recibe alimento espiritual. Aquí, esta reunión, la hemos concebido para dar de comer al alma que está pasando hambre. Y tan pronto como comemos algún alimento espiritual, nos sentimos felices. Es así, así son las cosas. Yayātmā suprasīdati. Mientras no reciba comida, alimento espiritual, el alma verdadera no puede sentirse satisfecha. El mismo ejemplo, el pájaro dentro de la jaula. Si se limitan a lavar la jaula muy bien, la cubren, la pintan pero el pájaro dentro llora, tiene hambre... ¿Qué es esa civilización? Del mismo modo nosotros, almas espirituales, estamos enjaulados en el cuerpo, de modo que nuestra aspiración natural es liberarnos de esta jaula. Nosotros tampoco somos felices por estar en la jaula. Ayer aprendimos del Bhagavad-gītā que la posición del alma es sarva-gataḥ. El alma puede ir a todas partes. Esto es que goza de esa libertad. Las personas espiritualmente avanzadas gracias a los poderes místicos del yoga, también pueden ir adonde deseen. Ānimā, laghimā siddhi. En la India hay todavía yogīs que por la mañana temprano se bañan en cuatro dhāmas: Hardwar, Jagannātha Purī, Rāmeśvaram y Dvārakā. Existen todavía estos yogīs. Al cabo de una hora, se han bañado ya en estos cuatro lugares. Sarva-gataḥ, a esa velocidad. Se sientan en un determinado lugar y mediante el proceso yóguico, al cabo de unos minutos se levantan y se bañan aquí, en estas aguas. Supongamos que se bañan en Londres, en el Támesis, y cuando salen del agua están en Calcuta, en el Ganges. Existe ese proceso yóguico. Sarva-gataḥ. El alma espiritual goza de tanta libertad, sarva-gataḥ, pueden ir allí donde deseen. Pero lo que les impide es el cuerpo, que impide nuestra libertad. Pero si se liberan del cuerpo material y se sitúan en el cuerpo espiritual... Como Nārada Muni, puede ir donde quiera, él siempre viaja, siempre se mueve, su ocupación es moverse siempre. A veces va a Vaikuṇṭhaloka y a veces viene a este loka material. Y él es libre de ir donde quiera, es como un astronauta. Tratan de viajar en el espacio mediante máquinas, pero no se necesitan máquinas. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). La máquina está hecha de māyā. Pero ustedes disponen de su propio poder. Y es muy veloz. Y eso es lo que se está impidiendo. Por eso debemos prestar mucha atención a cómo liberar el alma del enjaulamiento del cuerpo material. Ésa debe ser nuestra principal preocupación. Pero quienes simplemente se preocupan del cuerpo, no son mejores que los animales, las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-karaḥ. Go-karaḥ significa asnos y vacas.

De modo que esta civilización actual, que carece de información acerca del alma, no es más que un montón de animales solamente, eso es todo. Por eso no les preocupa cual es la acción resultante de sus actividades, no les preocupa si sus actividades son piadosas o son viciosas. Lo aceptan todo... Esto es una civilización asúrica. Pravrttiṁ ca nivṛtiṁ ca na vidur āsura-janāḥ (BG 16.7). Āsura-jana se refiere a esos sinvergüenzas, a los āsuras, a los ateos, a los necios, los sinvergüenzas que no saben distinguir entre pravṛtti y nivṛtti. Pravṛtti significa aquellos temas que si deben interesarnos. Y nivṛtti significa aquellos temas que no deben interesarnos o que debemos tratar de abandonar. Pero los āsura-jana no saben esto. Tenemos esta tendencia hacia pravṛtti, loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityasya jantuḥ. Cada entidad viviente tiene materialmente... Hay dos naturalezas, la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Materialmente la tendencia es al disfrute sexual y el comer carne, āmiṣa, āmiṣa significa comer carne, pescado y carne, esas cosas. Eso se llama āmiṣa. No vegetarianos significa nirāmiṣa. Āmiṣa y mada y vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. Loke vyavāya āmiṣa mada-sevā. La promiscuidad sexual, el comer carne, comer huevos, beber vino. Mada. Mada significa bebidas alcohólicas. Nityasya jantu. Jantu, quien se halla en el mundo material, recibe el nombre de jantu. Jantu significa animal. Aunque es una entidad viviente, no recibe el nombre de alma, jīva. Se la llama jantu. Jantur dehopapattaye. Jantu. Este cuerpo material crece para el jantu, para el animal. Todo el que carece de conocimiento espiritual recibe el calificativo de jantu, animal. Así lo explican los śāstras. Jantur dehopapattaye. ¿Quién recibe un cuerpo material? Jantu, el animal. De modo que mientras continuemos de esta forma recibiendo y cambiando el cuerpo material, seguimos siendo jantu, animales. Kleśada āsa dehaḥ. El jantu, el animal, puede tolerar, o más bien se ve obligado a tolerar. Es como un buey atado al carro y fustigado. Tiene que tolerar. No puede salir de esa situación. Y del mismo modo cuando se les lleva al matadero para ser matados, también tienen que tolerarlo. No hay nada que hacer. Eso es jantu.

Quienes se han entregado a la naturaleza material, tienen que sufrir. Tienen que sufrir. No hay otra posibilidad, no hay manera de salir. Ha aceptado un cuerpo, ahora tiene que sufrir. Kleśada āsa dehaḥ. Cuerpo material significa sufrir. Pero esto no lo saben. Hacen tantos planes, preparan tantas cosas para ser felices, para alcanzar la paz, para liberarse de todos los sufrimientos, pero esos sinvergüenzas no saben que mientras tengamos un cuerpo material -sea un cuerpo de rey o un cuerpo de hormiga- tendremos que sufrir. Eso no lo saben. Por eso en este verso Kṛṣṇa dice que usted tiene que atender al alma. Tasmād evam. Tasmād evaṁ viditvā. Simplemente trate de entender que el alma es importante. No tiene por qué lamentarte por el cuerpo. Es algo que ya está establecido. Tendrá tantos sufrimientos y tantas comodidades. Aunque el cuerpo, el cuerpo material... Porque el cuerpo material también ha sido creado conforme a las tres cualidades. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). La pregunta entonces es por qué uno recibe un cuerpo de rey y por qué otro recibe un cuerpo de cerdo. Hay tantísimos cuerpos, 8.400.000 tipos de cuerpos distintos. ¿A qué se deben esas diferencias? Esa diferencia se explica en el Bhagavad-gītā. Kāraṇam. Kāraṇam significa causa. ¿A qué se debe esa diversidad? ..., kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ‘sya. Asya, jīvasya. Está en contacto con distintas cualidades, y por ello recibe un cuerpo distinto. Kāraṇaṁ guṇa saṅgo ‘sya.

Por eso lo que tenemos que hacer es no entrar en contacto con las cualidades materiales. Ni siquiera con la bondad. La cualidad material de la bondad, significa la cualidad brahmínica. Sattva ṣama damas titikṣā. Servicio devocional es transcendental incluso a esas buenas cualidades. En el mundo material, cuando por alguna razón, alguien nace en una familia brāhmaṇa, o cumple con sus deberes como un brāhmaṇa, es estricto, aun así está condicionado por las leyes de la naturaleza material, pese a todo. Qué decir entonces de quienes se hallan bajo la influencia de la pasión y de la ignorancia. Su posición es de lo más abominable. Jaghanya-guṅa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Quienes se hallan bajo la influencia de la ignorancia, jaghanya, están en una situación de los más abominable. Y en la actualidad... Eso se llama śūdra. Kalau śūdra-sambhavaḥ. En la era de Kali, todo el mundo se halla bajo la influencia de la ignorancia. Śūdra. No saben porque no tienen... Aquel que sabe que: “Yo soy un alma espiritual, no soy el cuerpo”, ése es un brāhmana. Y el que no sabe, es śūdra, kṛpaṇa. Etad vidita prāye sa brāhmana. Todo el mundo muere, eso es cierto, pero el que muere habiendo conocido la verdad espiritual... Es como aquí, nuestros estudiantes tratan de entender en qué consiste la vida espiritual, y cuando de alguna forma entienden que son almas espirituales, entonces son brāhmaṇas. Llegan al nivel de brāhmaṇa. Etad vidita. Y el que no lo entiende es kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. Brāhmaṇa significa generoso. Así lo explican los śāstras.

Lo primero que tenemos que hacer es volvernos brāhmaṇas, y a partir de ahí vaiṣṇavas. El brāhmaṇa simplemente sabe que: “Yo soy un alma espiritual”, aham brahmāsmi. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. (BG 18.54). Con ese conocimiento la persona se vuelve prasannātmā. Significa aliviado. Del mismo modo que ustedes se sienten aliviados... Cuando llevan un peso en la cabeza, y le quitan este peso de encima, entonces se sienten aliviados, del mismo modo, toda esta ignorancia de pensar que: “Yo soy este cuerpo”, es una gran carga que llevamos encima. Pero cuando se liberan de esta carga, sienten alivio. Brahma-bhūta prasannātmā (BG 18.54). Significa cuando se entiende realmente que: “Yo no soy el cuerpo, soy el alma”, hasta entonces tenían que trabajar tan arduamente para mantener el cuerpo, pero entonces sienten alivio. “¿Por qué tengo que trabajar tanto por este montón de cosas materiales? Voy a cumplir con mis verdaderas necesidades en la vida, la vida espiritual”. Eso es un gran alivio. Un gran alivio. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Alivio significa que desaparecen el deseo intenso de ansiedad y lamentación. Eso es brahma-bhutaḥ.

Nuestra verdadera ocupación, por lo tanto, es volvernos brahma-bhutaḥ. ¿Quién puede llegar a ese nivel? Esto se ha explicado ya. Kṛṣṇa lo ha explicado ya, ¿cómo es este verso? Yaṁ hi na vyathayanty ete. Vyathayanti, significa que no causa dolor. La carga material es siempre penosa. Hasta el cuerpo. Es otra carga, tenemos que llevarla encima. Y cuando no nos vemos perturbados por estos sufrimientos y placeres materiales... Entonces no hay placer, no existe el placer, simplemente hay sufrimiento. En realidad, en este mundo placer significa una pequeña ausencia de sufrimiento. Es como, nos ha salido aquí un forúnculo. ¿Cómo se llama? ¿Forúnculo? ¿Phoṛā? Es algo que siempre duele. Y mediante algún remedio medicinal, cuando sentimos un pequeño alivio pensamos: “Oh, qué felicidad”. Pero el forúnculo sigue ahí. ¿Cómo va a ser feliz? De modo que en este mundo no hay verdadera felicidad, pero pensamos que hemos descubierto tantos remedios. Como por ejemplo las enfermedades. Hemos descubierto las medicinas. Hemos descubierto los colegios médicos. Nuestras facultades de medicina forman grandes doctores, grandes médicos y farmacéuticos. Pero eso no significa que van a vivir para siempre. No, tendrán que morir. Tienen el forúnculo, y porque apliquen un poquito de medicina temporalmente, pueden... De modo que no existe felicidad ninguna en el mundo material. Por eso Kṛṣṇa dice: “¿Por qué te sientes infeliz? Al fin y al cabo vas a tener que morir, no es lo tuyo. Eres eterno, pero aun así tienes que pasar por la muerte”. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Ése es su verdadero problema.

Pero estos sinvergüenzas no lo saben. Piensan que la muerte es algo natural -tras la muerte todo se termina. De modo que mientras no me muero, voy a disfrutar. Ṛṇaṁ kṛvā ghṛtaṁ pibet. Disfrutar significa... En el sistema hindú el disfrute no es comer carne como en Occidente. Su disfrute consiste en comer más ghee, en volverse obeso, gordo. Así disfrutan. Y ése es el consejo de Cārvāka Muni: “Come ghee y disfruta de la vida”. Toma preparaciones de ghee, kacuri, samosā. Pero: “Yo no tengo dinero, ¿de dónde voy a sacar el ghee?”. Ṛṇaṁ kṛtvā. “Mendiga, pide, roba, pero consigue ghee”. Como sea, en el mercado negro, mercado blanco, lo que sea. Dinero y ghee, eso es todo. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. “Tanto ghee como puedas tienes que comer”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvād jīvet sukham. Jīvet. Sukhaṁ jīvet. “Mientras vivas, vive contento, vive feliz”. Ésa es la teoría de todos los filósofos europeos. Viva contento. Pero al filósofo, al final, le llega la parálisis, deja de estar contento. ¿Quién es este filósofo que ha quedado paralítico? Hacen todas estas teorías. No sólo los filósofos europeos, hay un filósofo en la India, el doctor Radhakrishnan, ahora tiene parálisis cerebral.

No entienden que existe un controlador. Pueden hacer tantas teorías de tantas formas para nuestra felicidad en la vida. Pero, señor mío, usted no va a poder ser feliz mientras tenga un cuerpo material. Así es, es la realidad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Por eso, las personas inteligentes... Kṛṣṇa está dando inteligencia a todos. “Tú, sinvergüenza, que te encuentras bajo el concepto corporal de la vida. Tu civilización no vale de nada. Es una civilización de sinvergüenzas”. Aquí se explica,

yaṁ hi na vyathayanty ete

purusaṁ puruṣarṣabha

sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ

so ‘mṛtatvāya kalpate

(BG 2.15)

Su problema es cómo recuperar de nuevo Su posición de eternidad. Porque somos eternos. De alguna forma hemos caído en el mundo material. Y por ello tenemos que aceptar el nacimiento y la muerte. De modo que nuestro problema es cómo volver de nuevo a ser eterno. Eso es amṛtatva. Pero esos sinvergüenzas no saben que existe la posibilidad de llegar a ser eterno. Por el simple hecho de tratar de entender a Kṛṣṇa, podemos volvernos inmortales. Janma karma ca me divyaṁ yo jānati tattvataḥ (BG 4.9). Simplemente trate de entender a Kṛṣṇa, quién es Kṛṣṇa. Y entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Simplemente por entender a Kṛṣṇa, aunque no sirva a Kṛṣṇa. Si Le sirve está ya liberado. Por el simple hecho de tratar de entender filosóficamente la posición de Kṛṣṇa. Pero no, los mūḍhas, los sinvergüenzas, van a decir: “Para nosotros, Kṛṣṇa fue una gran personalidad. Pero no creemos que Kṛṣṇa sea Dios”. Así hablan los āryasamajis. Muy bien, aceptan que es una gran personalidad, ¿por qué no aceptan entonces sus enseñanzas, eh? ¿Qué forma es ésa de aceptar a una gran personalidad? Y si realmente consideran a Kṛṣṇa una gran personalidad, por lo menos tendrán que seguir la instrucción de Kṛṣṇa, y así sabrán. Pero eso tampoco lo harán. Y aun así se hacen llamar ārya-samaj. Ārya significa el grupo de las personas avanzadas. En realidad son el grupo de las personas degradadas. El verdadero grupo de personas avanzadas son las personas conscientes de Kṛṣṇa, los devotos de Kṛṣṇa. Ellos son ārios. Es como Arjuna, cuando trataba de dejar de lado la instrucción de Kṛṣṇa: “Señor, no voy a luchar”, Kṛṣṇa dijo: anārya-juṣṭam. El que desobedece la instrucción de Kṛṣṇa es anāryan. Y quien obedece la instrucción de Kṛṣṇa es ārya. Ésta es la diferencia. Por eso, los mal llamados ārya-samaj, desobedecen la instrucción de Kṛṣṇa, y aun así pretenden ser ārya. En realidad son anāryan. Anārya-juṣṭam. Estas cosas se encuentran en el Bhagavad-gītā.

Nānuśocitum arhasi. Kṛṣṇa, en este verso ha dicho: “Tu eres eterno. Lo que tienes que hacer es hallar la manera de alcanzar esa posición eterna, y en lo que se refiere al cuerpo, antavanta ime dehāḥ, está sujeto a la destrucción. De modo que no debes tomarte el cuerpo demasiado en serio”. Ésa es la diferencia entre la civilización védica, la civilización ārya. Civilización védica significa ārya. Y la civilización anāryan. Civilización anāryan se refiere al concepto corporal de la vida, y civilización ārya significa concepto espiritual de la vida, cómo progresar espiritualmente. Ésa es la verdadera civilización. Los que están absortos en los pensamientos de las comodidades físicas de la vida, son todos anāryas, y eso en este verso se rechaza, nānuśocitum arhasi. “No te lamentes por esas cosas materiales”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)