ES/730904 - Clase BG 02.36-37 - Londres

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730904BG-Londres, 4 septiembre 1973 - 26:30 minutos



Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

avācya-vādāṁṣ ca bahūn
vadiṣyanti tavāhitāḥ
nindantas tava sāmarthyaṁ
tato duḥkhataraṁ nu kim
(BG 2.36)

(pausa)

hato vā prāpsyasi svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta niścayaḥ
(BG 2.37)

(pausa)

Pradyumna: Traducción: “Tus enemigos se referirán a ti con muchas palabras ásperas y desdeñarán tu habilidad. ¿Qué podría ser más doloroso para ti?”.

Prabhupāda: Niścayaḥ, ¿"inciertamente"?

Pradyumna: En ese caso debería ser "ciertamente." Traducción: “¡Oh, hijo de Kuntī!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levántate, pues, con determinación, y pelea”.

Prabhupada: ¿Estás anotando los errores...? Toma nota de los errores. Sí.

Pradyumna: Sí, tomo nota. “Por lo tanto levántate y lucha con determinación”.

Prabhupāda: Arjuna se encuentra en una posición muy precaria. Hay un proverbio bengalí, naste bose bhunkata. (¿) Hay una bailarina que es muy famosa. El sistema es que... También nosotros lo hemos introducido, las jóvenes y las señoras llevan su velo, guṇṭhana. El velo en lengua hindú se llama guṇṭhana. Y aquella bailarina, cuando estaba en el escenario vio que venían al local donde trabajaba muchos familiares suyos. Entonces se puso a cubrirse la cara con el velo, pero eso no era necesario. “Si eres una bailarina, ahora tienes que danzar, no puedes ser tímida, debes danzar libremente, ese es tu deber”. Entonces Arjuna, hay un sinvergüenza que ha asesinado a un hombre, poniendo como pretexto que matar no es pecaminoso porque en el Bhagavad-gītā se afirma así. Sí, aparentemente da la impresión a los sinvergüenzas de que Kṛṣṇa está animando a Arjuna a luchar, y que dice que no hay pecado en ello. Pero lo que el sinvergüenza no tiene en cuenta son las condiciones en que le está aconsejando. Sva-dharmam api cāvekṣya. El sva-dharma, el principio es que el deber del kṣatriya es de luchar, de matar en la guerra. Si ustedes están luchando y cultivan la compasión por sus enemigos, se aplica el mismo ejemplo: la bailarina sobre el escenario no puede ser vergonzosa, es lo mismo. ¿A qué viene esa timidez? Debe danzar con entera libertad, ese será su mérito. Y en el campo de batalla, no puede ser compasivo, es una cosa fuera de lugar. Y de tantas formas. Ahiṁṣa ārjava, son buenas cualidades. En el Capítulo Trece, Kṛṣṇa ha hablado de ahiṁṣa, la no-violencia. La no-violencia es un principio de aceptación general. Y verdaderamente, Arjuna era no-violento. Él no es que se negara a luchar porque fuera un cobarde. No. Él, como vaiṣṇava era no-violento por naturaleza. A él no le gustaba matar a nadie y mucho menos a sus propios familiares. Sentía un poco de compasión, no es que fuese un cobarde.

Y Kṛṣṇa está animando a Arjuna a cumplir con su deber. Ustedes no pueden desviarse del cumplimiento de su deber, ese es el punto que aquí se trata. Si hay guerra tienen que luchar debidamente, y matar al enemigo. Ése es su mérito. Y si cuando están luchando con los enemigos, se llenan de compasión: “¿Cómo voy a matarlos?”, eso es cobardía. Por eso Kṛṣṇa presenta aquí Su conclusión, hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣyase mahīm. Dos opciones. Para un guerrero, para un kṣatriya que lucha en una batalla, o bien obtiene la victoria o muere, no hay puntos intermedios. Luchen hasta el último límite, si pueden, y alcancen la victoria o mueran. Sin ningún tipo de interrupciones. Todas estas guerras eran así. Según la cultura védica, los kṣatriyas... No los brāhmaṇas. A los brāhmaṇas no se les anima a la guerra, a matar. No. Los brāhmaṇas deben mantenerse siempre no-violentos. Incluso si se necesita ejercer la violencia, el brāhmaṇa no lo hará personalmente, planteará la cuestión ante la orden real, ante los kṣatriyas. Como Viśvāmitra. Viṣvāmitra padecía de las molestias que le causaban unos demonios en el bosque. Solían vivir en el bosque. Viṣvāmitra tenía poder como para matar a aquel demonio y a muchos otros, simplemente por su voluntad, pero no lo hizo. Fue a ver a Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Rāmacandra, para pedirle: “Por favor, dame tus hijos Rāma y Lakṣmaṇa. Los llevaré conmigo para que ellos maten a ese demonio”. Hay que matar, pero el brāhmaṇa no va a matar personalmente. Ni el vaiśya tiene que matar, ni los śūdras. Solamente los kṣatriyas. Los kṣatriyas deben recibir esa formación. Es como en los Estados Unidos, tienen problemas para reclutar soldados, porque... ¿Cuál es la dificultad? La dificultad es que han recibido educación de śūdras. ¿Cómo van a luchar los jóvenes que han sido entrenados como śūdras? Por eso tienen miedo, tratan de rehuir la guerra. Porque no existe esa división. En la era actual, todo el mundo es śūdra. ¿Cómo pueden esperar que un śūdra tenga el valor de luchar? Eso no es posible. Por lo tanto, la verdadera estructura social debe basarse en estas cuatro divisiones, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. El brāhmaṇa está plenamente dedicado a la iluminación de la gente, el conocimiento, el conocimiento espiritual. Ésa es su misión. Ellos cultivarán ese conocimiento personalmente, paṭhana pāṭhana, y formarán estudiantes. La clase brahmínica. Y de forma similar, los kṣatriyas. Es necesario impartirles formación en política, en el arte de la guerra, no en huir de la guerra. Ésa es la formación del kṣatriyas. Del mismo modo, los vaiśyas deben recibir formación con respecto a cómo cultivar, cómo cultivar cereales, cómo proteger a las vacas. Y los śūdras, su misión es simplemente la de servir a esas clases superiores: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Ése es el programa.

Si Kṛṣṇa está animando a Arjuna es porque Arjuna es un kṣatriya. Sva-dharmam api cāvekṣya. Es su deber. Los sinvergüenzas no deben tomar el ejemplo como que; “Kṛṣṇa está animando a Arjuna a matar, por eso todo el mundo debe matar, y no hay pecado en ello”. Sin entender nada. Ésa es la dificultad. Los sinvergüenzas no entienden el Bhagavad-gītā, ellos la interpretan según les conviene. Eso es todo. Aquí está el Bhagavad-gītā. En lugar de leer lo que dicen los ācāryas en su totalidad, tienen comprensiones erróneas. El Bhagavad-gītā no fomenta la violencia, no es ésa la finalidad del Bhagavad-gītā. Pero el kṣatriya, cuando hay una guerra, dharma-yuddha, yuddha dharma... ¿Cuál es eso, que antes habíamos...? Sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛśam. El kṣatriya se siente muy satisfecho de tener esa oportunidad de luchar, yuddham īdṛśam, yadṛcchayā copapannaṁ svarga-dvāram apāvṛtam, labhante yuddham īdṛśam. Y en otro pasaje:

sva-dharmam api cāvekṣya
na vikampitum arhasi
dharmyāddhi yuddhāc chreyo ‘nyat
kṣatriyasya na vidyate
(BG 2.31)

Dharmyāddhi-yuddha. Hay dos tipos de guerras. Dharma-yuddha. Dharma-yuddha significa una guerra honesta, y adharma-yuddha significa política. Un político desea mantener su posición y ocupa a la gente en luchar, declara la guerra. Eso ya es otra cosa. Pero cuando es por la causa justa, se necesita la violencia. Y Arjuna... Kṛṣṇa está animando a Arjuna en dharma-yuddha, en no matar innecesariamente en el matadero, no interpreten mal a Kṛṣṇa. Los sinvergüenzas le interpretan erróneamente. Y al matar, llevados de sus caprichos, dan un testimonio de... Hay otro sinvergüenza, que a pesar de ser un profesor muy culto, dice que como ese hombre ha matado apoyándose en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa es inmoral. Ahí lo tienen. Son cosas que ocurren. Sin entender el Bhagavad-gītā, hasta un supuesto sabio erudito se pone a hablar de Kṛṣṇa, calificándole de inmoral, porque ha animado a otro a matar. Ahí tienen. ¡Qué gente tan envidiosa! Y se dedica a enseñar el Bhagavad-gītā. Cosas que ocurren.

Pero no es así. La realidad es que en la sociedad tiene que haber cuatro tipos de personas. Porque a veces es necesaria la violencia. ¿Por qué sino el gobierno mantiene al cuerpo de policía, al ejército? Porque son necesarios para mantener la ley y el orden. La violencia es mala, eso es correcto, pero a veces es necesaria. Es como el veneno, el veneno es malo, pero a veces es necesario como medicina, el veneno se puede utilizar incluso como medicina. Cuando el corazón... Según el sistema Āyur-védico, cuando el corazón de una persona está a punto de pararse, en ese momento se le da veneno, y el corazón de nuevo se reanima. Lo mismo en la ciencia médica. El veneno es veneno, pero a veces es necesario administrarlo como medicina. Del mismo modo, la violencia, matar, es malo, pero hay circunstancias en que la violencia se hace necesaria, religiosa. Por eso Kṛṣṇa dice dharmyāddhi-yuddha.

Éstos son los kṣatriyas. Kṣatriya significa la persona que protege a los ciudadanos, e impide que sean maltratados por personas irreligiosas. Eso es lo que se llama kṣatriya. Kṣat. Kṣat significa herida, y tra significa que hace. Como Mahārāja Parīkṣit, cuando vio que Kali, aquella persona negra, iba a matar a una vaca, que la iba a herir, inmediatamente Mahārāja Parīkṣit sacó su espada para proteger a la vaca de la herida de aquella persona negra. Ésa era una violencia necesaria. Donde las dan, las toman. Cuando alguien va a cometer violencia innecesariamente, el rey, el gobierno, debe sacar inmediatamente la espada y matar a esa persona, ese es el deber del gobierno. Si ahora mismo estuviese vigente todavía la cultura védica, todas esas personas que están matando innecesariamente vacas en los mataderos, habrían sido matadas a su vez por el rey: “Has sido tan pecaminoso”. Esa forma de dar muerte es piadosa. Para proteger a los ciudadanos o a los animales inocentes de esos sinvergüenzas que los hieren, el gobierno o el rey debe sacar la espada y matar inmediatamente. Ése es el dar muerte que se establece en el Bhagavad-gītā. No el matar en general, que caprichosamente ustedes matan a quien les parece, y citan el Bhagavad-gītā: “Lo dice el Bhagavad-gītā, ahí está escrito”. Ahí tienen. Miren cómo lo interpretan los sinvergüenzas. Por eso, estamos presentando el Bhagavad-gītā tal y como es, sin interpretarla al modo de los sinvergüenzas.

Kṛṣṇa dice de dos formas que: “Si no luchas, tus enemigos blasfemarán contra ti”. Avācya-vādāṁś ca vadiṣyanti bahūn: “Se inventarán calumnias, y blasfemarán contra ti. Tú te sientes tan triste por tener que luchar contra tus parientes. Es indudable que te sientes muy triste, pero si vas a ser calumniado, difamado por tus enemigos, es mejor que antes de eso, es mejor que mueras en la guerra. Y si mueres, no pierdes nada con morir. Porque hato vā prāpsyasi svargam. Incluso si mueres, no pienses que estás perdiéndote nada, porque inmediatamente te elevas a los planetas celestiales, porque estás luchando por una causa justa, esto se vuelve puṇyavān, una causa piadosa. Los planetas celestiales son para las personas honestas. Y por morir, por tu muerte en esta lucha honesta, te elevarás a los planetas celestiales. De las dos maneras te beneficiarás”. Hato vā prāpsyasi svargam y jitvā vā bhokṣyase mahīm: “Y si alcanzas la victoria, entonces disfruta del reino. De las dos maneras te beneficias, no pierdes nada. Tasmāt, por lo tanto uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta niścayaḥ. Kṛta niścayaḥ: Tienes que decididamente llegar a la conclusión de que: `Tengo que luchar. Tengo que luchar´. Yuddhāya. Y para luchar, uttiṣṭha, levántate. ¿Por qué estás sentado como un cobarde?”. Le está animando.

hato vā prāpsyasi svargaṁ
jitvā vā bhokṣyase mahīm
tasmād uttiṣṭha kaunteya
yuddhāya kṛta niścayaḥ
(BG 2.37)

Está bien. Podemos leer otro verso. Tenemos un poco de tiempo.

Pradyumna: (dirige el canto, etc.) (cortado)

Prabhupāda:

sukha-duḥke same kṛtvā
lābhālābau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi
(BG 2.38)

Cuando haces una actividad puede haber dos cosas, la pérdida o la ganancia, o la felicidad o el sufrimiento, sukha-duḥka. La pérdida o la ganancia, la victoria o... ¿Cómo se dice lo contrario?

Devoto: Derrota.

Prabhupāda: La derrota. Porque es el mundo de la dualidad. Tiene que haber algo dual, blanco-negro, oscuridad-luz, sukha, felicidad-sufrimiento, padre-hijo. Tiene que ser así. Esto se llama el mundo relativo. Cuando entienden una cosa, también tiene que entender la contraria, la opuesta, sino no tiene significado. En el mundo espiritual, en el mundo absoluto no existe esto, los elementos opuestos. Y en este verso Kṛṣṇa está haciendo sugerencias acerca del deber absoluto, lābhālābhau. Tanto en la pérdida como en la ganancia, ustedes son los mismos. Por lo general, cuando ganamos algo nos sentimos muy contentos, y cuando perdemos estamos tristes. Pero en este verso Kṛṣṇa está enseñando que: “Debes permanecer en una misma posición, tanto en la ganancia como en la pérdida. Tanto en la victoria como en la derrota. Tanto en la felicidad como en el sufrimiento”. Eso es brahma-bhūta (SB 4.30.20). Brahma-bhūta prasannātmā na śocati na kāṇkṣati (BG 18.54). El devoto es siempre prasannātmā, porque su felicidad está en servir a Kṛṣṇa. Su única ocupación es ver feliz a Kṛṣṇa, eso es todo. Eso es devoción. Puede haber pérdida o ganancia, victoria o derrota, felicidad o sufrimiento, eso no importa, no se ve afectado por esa dualidad. Eso es lo que se está enseñando ahora. Aquí empieza el verdadero Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa está enseñando. También al final... Esto continuará con distintos lenguajes hasta el final del Bhagavad-gītā. Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Eso es todo. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). También el Bhāgavatam lo confirma. No se preocupen de si hay pérdida o ganancia, lo que tienen que ver es si Kṛṣṇa está satisfecho. Eso es todo. Ésa es su única ocupación. Su única ocupación. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam. La verdadera perfección de la vida está en si Kṛṣṇa está satisfecho con sus acciones. Ésa es la perfección. No se detengan a considerar su victoria personal, su derrota, su pérdida, su ganancia, su felicidad, su sufrimiento. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura en una canción dice: “Cuando realizo una tarea muy difícil para Kṛṣṇa, esa tarea difícil me resulta la felicidad misma. Esa tarea tan difícil me resulta una gran fuente de felicidad”. Ése es el nivel de la felicidad. En el mundo material hay dualidad, en el mundo absoluto simplemente hay felicidad. No hay nada más. Como cuando Kṛṣṇa va a Mathurā, todas las gopīs se sentían muy, muy afligidas, lloraban, pero no podemos entender la felicidad en ese sufrimiento. No lo podemos entender desde el punto de vista material. Es la felicidad más elevada. Cuando las gopīs lloraban de separación por Kṛṣṇa, experimentaban una felicidad mayor que al estar con Kṛṣṇa, mayor que al estar con Kṛṣṇa. Ésa es la filosofía de Kṛṣṇa, y ahora está comenzando.

sukha-duḥke same kṛtvā
lābhālābhau jayājayau
tato yuddhāya yujyasva
naivaṁ pāpam avāpsyasi
(BG 2.38)

Muchas gracias.

Devotees: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda... (fin)

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