ES/730906 - Clase SB 07.06.01-2 - Estocolmo

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730906SB-Estocolmo, 6 septiembre 1973 - 45:47 minutos

Prabhupāda:

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

yathā hi puruṣasyeha

viṣṇoḥ pādopasarpaṇam

yad eṣa sarva-bhūtānāṁ

priya ātmeśvaraḥ suhṛt

(SB 7.6.2)

Estoy recitando algunos versos del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de las Escrituras védicas. Se dice: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Es como un gran árbol. ¿Qué es lo más esencial en un gran árbol? Es el fruto. Supongamos un árbol de mango, un enorme árbol de mango. Pero, ¿qué queremos de ese árbol de mango? El mango. Y si el mango está maduro, entonces, será todavía mejor. Por eso se hace está comparación, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam (SB 1.1.3). Nigama significa las Escrituras védicas.

Veda, Veda significa conocimiento. Vetti veda vidoḥ jñāne vinte vid vicaraṇe. Vid-dhātu, los que son eruditos en sánscrito aquí presentes, lo entenderán. Vid significa saber, conocimiento. Las Escrituras védicas significan recibir conocimiento, un conocimiento autorizado, no un conocimiento falso. Conocimiento falso... hay una diferencia entre conocimiento falso y conocimiento autorizado. Por lo que a nosotros respecta en este momento, sea cual sea el conocimiento que estemos dando o aceptando, son conocimientos más o menos falsos. No son conocimiento autorizado.

Es como estudiamos el espacio exterior, hay tantos científicos que lo estudian. Pero aun así todavía no pueden dar una información perfecta de todos los planetas. Aunque los vemos, realmente, los vemos cada día. Tomemos, por ejemplo, el Sol, el planeta solar. Vemos al Sol cada mañana. Pero en realidad no sabemos qué es el planeta solar. Existen… Puede haber tantas teorías, pero en realidad, no sabemos qué es el planeta solar. Pero a partir de las Escrituras védicas podemos entenderlo, el planeta solar es como este planeta. También ahí hay ciudades, pueblos, casas, hay población, y es muy grande.

Esta es la información que recibimos del conocimiento védico. Es como el Bhagavad-gītā dice, Kṛṣṇa dice que: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1) “Este conocimiento del Bhagavad-gītā se lo hablé en primer lugar al dios del Sol. Su nombre es Vivasvān”. Vivasvān manave prāha: “Y este Vivasvān le explicó este conocimiento a su hijo Manu”. Manur ikṣvākave 'bravīt: “Y Manu también le explicó el mismo conocimiento a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, el rey Ikṣvāku”. Él es el antepasado de la dinastía kṣatriya en la que advino el Señor Rāmacandra.

Y este conocimiento lo obtenemos de los Vedas, perfectamente. Hay tantas cosas, como las formas de vida, cuántas formas de vida existen. Eso se explica en el conocimiento védico: 8.400.000 especies. Jalajā nava-lakṣāni. En el agua hay 900.000 formas de vida. No dice un millón o un millón cien mil, o… no exactamente. Novecientas mil. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Sthāvarā se refiere a las entidades vivientes que no se pueden mover. Como los árboles, las plantas, que también son entidades vivientes, pero no se pueden mover. Reciben este nombre, sthāvarā. Hay dos millones. Ahora bien, ¿dónde está el botánico que nos pueda dar una información exacta acerca de cuántas plantas y cuantos árboles existen? Pero aquí obtienen información completa, completamente. Sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Este es el proceso evolutivo, de los seres acuáticos a la vida vegetal, luego la vida de los insectos, kṛmaya. Rudra-saṅkhyakāḥ. Rudra-saṅkhyakāḥ significa un millón cien mil. Pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Las aves… después de los insectos, las aves, la siguiente evolución es la de las especies de aves. Y hay un millón de especies de aves distintas. Pakśiṇāṁ daśa-lakṣaṇam. Paśavaḥ triṁśal-lakṣāni. Después las bestias, los animales de cuatro patas, son tres millones. Y mānuṣāḥ catur-lakṣāṇi: Y luego llegamos a la forma del ser humano, también hay 400.000 especies. De ese modo, en total hay 8.400.000 especies de formas de vida.

Ahora los botánicos y los médicos modernos, y hay tanta gente, los eruditos, interesados en comprender estas cosas, los biólogos. Pero aquí en los Vedas obtenemos la información correcta. Del mismo modo, no solo esta información —todas las ramas del conocimiento, es decir, la ciencia, geografía, filosofía, religión, sociología, política— lo que quieran, todo eso pueden aprenderlo a través de la información de los Vedas. Se da una información perfecta. Se compara con un árbol. Está ese árbol y el fruto maduro es este Śrīmad-Bhāgavatam. Nigama kalpa-taror galitaṁ phalam idam (SB 1.1.3). Galitaṁ phalam idam.

Una fruta, si la toman del árbol, si no está madura, la pueden guardar en un almacén con una temperatura adecuada, y esa fruta madura, pero entre la fruta que madura de esta forma y la fruta que de verdad madura en el árbol, hay diferencia de sabor. Y a este Śrīmad-Bhāgavatam se le compara con la fruta madura. Nigama-kalpa taror galitaṁ phalam. Hemos traducido este Śrīmad-Bhāgavatam: aquí hay una parte, como pueden ver, está en sesenta partes. El Bhāgavatam contiene dieciocho mil versos, y estamos tratando de presentarlos ante ustedes en traducción al inglés, y poco a poco, también en otros idiomas. Se está traduciendo en alemán, en francés y en español. Gradualmente. Algunos de nuestros libros están siendo publicados por Macmillan Company y se distribuyen…

(aparte) ¿Cómo se llama?

Haṁsadūta: Brockridge, Keenan y Hall.

Prabhupāda: Brockridge, Keenan… estamos vendiendo muy bien nuestros libros, y toda nuestra institución se financia prácticamente con esta venta de libros. Incluso en el parlamento hindú se nos considera una comunidad muy rica. En la India hay personas que tienen graves sospechas acerca de este movimiento Hare Kṛṣṇa, y les sorprende que podamos mantener más de cien centros en todo el mundo. ”¿De dónde obtienes ayuda financiera?”. Ellos piensan que los Estados Unidos tienen un departamento de la CID.

Devotos: La CIA.

Prabhupāda: De la CIA. Que ellos nos están financiando, los Estados Unidos. Pueden ver que necedad: que la CIA ha adoptado la misión del movimiento de saṅkīrtana. (risas) Pero así piensan esos sinvergüenzas, que este movimiento es una rama de la CIA. Con estas sospechas, algunos de esos necios plantearon la pregunta en el Parlamento de la India diciéndoles: “Esta comunidad es fabulosamente rica. ¿Es cierto eso? Es una pregunta que se hiso en el Parlamento y es una pregunta que se llevó a las autoridades pertinentes. ”Y, si ellos pertenecen a la CIA, están propagando este movimiento Hare Kṛṣṇa con este disfraz, ¿cuál es entonces la información que tiene el gobierno al respecto?”. Esta fue la primera pregunta. “Si no es así, ¿de dónde obtienen todo ese dinero que gastan?”.

De ese modo plantearon dos o tres preguntas. Afortunadamente, la autoridad competente conocía bien nuestro movimiento y respondió que: “Ellos no pertenecen a la CIA. No tenemos ninguna información en ese sentido y no hace falta tomar ninguna medida. Y en lo que se refiere a su financiación, entendemos que venden sus libros y con las donaciones públicas”. Y esa es la realidad. Vendemos nuestros libros, no menos de tres mil dólares diarios, y de ahí nos viene la ayuda financiera. No tenemos otros medios de ingresos, aunque tenemos unos gastos no inferiores a cien mil dólares al mes en todo el mundo.

Sea como sea, nuestro esfuerzo es tratar de darles el fruto maduro del conocimiento védico. Eso es lo que tratamos de hacer. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa simplemente está distribuyendo el fruto maduro del conocimiento védico. Y el conocimiento védico, el objetivo final del conocimiento védico es conocer a Dios. No solo el conocimiento védico, cualquier Escritura, cualquier libro de conocimiento. De modo que el objetivo supremo del conocimiento es conocer a Dios. Si no lo hace… porque la forma de vida humana está destinada a ese objetivo. Y eso lo explica Prahlāda Mahārāja en este verso: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Prahlāda Mahārāja era un niño pequeño, cinco años de edad. De una u otra forma se había iluminado en conciencia de Kṛṣṇa, y a la edad de cinco años iba a la escuela y trataba de predicar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en la escuela.

Estoy leyendo particularmente estos versos porque estamos en una universidad, una escuela para enseñar a los estudiantes. Y Prahlāda Mahārāja dice que estas enseñanzas o este aprendizaje de la conciencia de Kṛṣṇa, debe comenzar desde la misma infancia. Kaumāram. Kaumāra significa la edad entre los diez y los quince años de edad. Eso se llama kaumāra. Kaumāra ācaret prājño. Prājño significa alguien que es inteligente. Desde que el niño tiene diez años de edad, de los diez a los quince años de edad, este período debe utilizarse especialmente para comprender el Bhāgavata-dharma, para comprender qué es Dios. Eso es Bhāgavata-dharma.

Dharma significa… se traduce al español como “religión”. Y religión significa un tipo de fe. Pero en lo que se refiere a la palabra sánscrita dharma, no significa un tipo de fe. Es un hecho. Se trata de un hecho. Fe, ustedes pueden creer por un tiempo y de nuevo pueden rechazarlo. Eso es fe. Pero lo que son los hechos, eso no se puede cambiar. Es como el agua. El agua es líquida, eso es una realidad. No es una especie de fe, es un hecho. El agua no la pueden tener sólida. Tan pronto como hablan de agua, inmediatamente tienen el conocimiento de que se trata de algo líquido.

Lo mismo con la piedra, la cualidad de la piedra es que es dura, no es líquida. Si alguien dice: “He traído una piedra líquida”, ¿es posible? No, ¿qué tontería es esa? Entonces dharma significa esa cualidad que no se puede cambiar. Tan pronto como tomen agua, debe ser líquida. Si… se puede decir que el agua a veces se vuelve hielo, muy dura. Pero ese no es su estado natural, eh, natural. El hielo está ahí, pero está tratando de volver a su estado natural, tratando de volverse líquido nuevamente. De nuevo líquido. Porque ser liquida es el estado natural del agua. No se puede cambiar. Del mismo modo, dharma significa, la palabra exacta, sánscrito —los que en este público son eruditos sánscritos lo entenderán—, dharma significa que no lo pueden cambiar. Que no es posible. En ninguna circunstancia, lo pueden cambiar.

Por eso este verso dice: kaumāram ācaret prājño dharmān. Dharmān bhāgavata. El dharma, que generalmente se traduce al inglés, es uno para todos. No es que seamos hindúes, otros cristianos, otros budistas: “Tenemos una fe diferente, tenemos distinta fe”. Lo que depende de la fe, eso no es dharma, eso no es religión. La cualidad que no pueden cambiar eso es la religión. Por eso, la definición de dharma se da en las Escrituras védicas: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). dharma significa los códigos, las leyes que han sido dadas por Dios. Esta es la simple definición de dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Como la ley.

¿Qué es esa ley? Ley significa los códigos o las órdenes dadas por el estado. Eso es la ley. No se puede inventar la ley en casa, que: “He inventado algo”. En los tiempos actuales, la supuesta, la mal llamada religión se hace pasar por religión, pero es una invención, determinado invento de la mente, y está siendo apoyada por personas que dicen que: “Tú puedes fabricarte tu propia religión”. No, eso no lo pueden hacer. No pueden fabricar su propia religión. Religión significa los códigos dados por Dios, tal y como ley significa las órdenes del estado. La ley, por ejemplo, dice: “Circula a la derecha”. Esa orden, ha sido dada por el estado. No pueden decir: “Ahora he promulgado una ley, 'Circula a la izquierda' ”. Eso no es posible. Nadie estará complacido o nadie lo aceptará.

Y Prahlāda Mahārāja dice que: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1): “Mis queridos amigos, desde el comienzo de su edad kaumāra, tan pronto como tengan diez años…”. Él por supuesto, predicaba cuando tenía cinco años. En realidad, la educación comienza, este es el sistema de la India, a partir de los cinco años. Hasta los cinco años, a los niños no se les molesta con ningún tipo de educación. Ellos juegan y están libres. Pero tan pronto como cumplen los cinco años, los envían a la escuela. Y la verdadera educación comienza a partir de los diez años. Prahlāda Mahārāja dice: “Mis queridos amigos, traten de educarse en la religión, especialmente en la religión Bhāgavata”. La religión Bhāgavata significa la ciencia de Dios, entender quién es Dios.

Y, ¿por qué es algo tan urgente? A eso se responde en este verso: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. La forma humana de vida se obtiene muy rara vez. Como ya he explicado, hay 8.400.000 especies de vida. Pero, por mala fortuna, no existe una educación adecuada sobre cómo la entidad viviente… qué es esa entidad viviente y cómo transmigra de un cuerpo a otro. Tathā dehāntara-prāptir. Encontrarán en el Bhagavad-gītā: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). Kṛṣṇa da el conocimiento autorizado, que el alma, dehi, el propietario del cuerpo. No sabemos si soy el cuerpo o soy el propietario del cuerpo. Ese conocimiento también nos falta. Los profesores más eminentes no lo saben. En Moscú estuve hablando con un gran profesor, el profesor Kotovsky, y me dijo: “Swāmījī, una vez que este cuerpo se termina, todo se termina”. Ese es su conocimiento. Un conocimiento muy burdo. No, no se termina. Las Escrituras védicas nos indican: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Nityo śāśvato yaṁ na jāyate na mriyate vā kadācit. El alma es eterna. El alma es eterna y no nace. El cuerpo, recibimos un nuevo cuerpo, y eso se llama nacimiento. Y cuando este cuerpo es aniquilado, eso se llama muerte. De modo que el nacimiento y la muerte se dan en relación con el cuerpo, no con al alma.

No creo que en ninguna universidad del mundo exista un departamento educativo donde se maneja esta ciencia, el alma. ¿Soy este cuerpo o no soy el cuerpo? No soy el cuerpo, es un hecho. Se da el ejemplo. ¿Qué ejemplo? Dehino asmin dehe, en este cuerpo hay un propietario, el alma. Dehino 'smin yathā dehe. Dentro de este cuerpo hay un propietario. Y ese propietario cambia de cuerpo. Es como la misma alma en un cuerpo infantil, en un cuerpo de niño, en un cuerpo juvenil, luego de nuevo en un cuerpo como el mío, un cuerpo viejo. Todos los cuerpos anteriores ahora se han terminado. Aunque sé que soy un alma, sé que he tenido un cuerpo de niño, he tenido un cuerpo de bebé, he tenido un cuerpo de joven, pero esos cuerpos ya no existen. Se han terminado. Pero yo existo. Yo lo sé. Por eso, esta es una fórmula muy sencilla que nos da Kṛṣṇa. Dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). El cuerpo cambia pero el alma es eterna, nityo śāśvato yaṁ purāṇo, aunque es muy, muy antiguo. Porque el alma es una parte integral de Dios. Del mismo modo que Dios existe eternamente, el alma también existe eternamente. Es una gran ciencia.

Por eso, Prahlāda Mahārāja está pidiendo: “Mis queridos amigos, traten de aprender esta ciencia”, dharmān bhāgavatān iha, “desde la misma infancia”. Porque esta forma de vida humana, él dice que: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. Mānuṣaṁ janma. Esta forma corporal la hemos obtenido mediante un proceso evolutivo. Es una oportunidad que nos da la naturaleza para que comprendamos quién es Dios. Esta es la principal función de este cuerpo. No ese crecimiento económico. No es esa la función del cuerpo humano. La complacencia sensorial… la complacencia de los sentidos está también en los animales.

Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). La forma de vida humana no es para vivir como los perros y los cerdos. Ellos están siempre muy afanados en mantener el cuerpo. Están muy ocupados. No tienen otra ocupación. Ellos no pueden comprender. Si traigo a un perro a esta reunión y trato de hacerle entender: “Por favor, date cuenta que no eres el cuerpo”, a ellos no les es posible entender. Pero el ser humano, puede ser educado como los perros y los cerdos, pero si se le da de forma razonable… tal como lo está explicando Kṛṣṇa, que el alma es la propietaria del cuerpo y él lo es, tal como está cambiando en el cuerpo… ha sido un niño —niño significa que ha tenido un cuerpo de niño. Bebé significa que tiene cuerpo de bebé. Hombre joven significa que tiene cuerpo joven. De modo que, este cuerpo ha cambiado. Del mismo modo, cuando este cuerpo es inútil, cuando no podemos seguir utilizándolo, entonces transmigra a otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir.

Ahora, ¿qué tipo de cuerpo va a recibir? Como ya lo he explicado, hay 8.400.000 formas de cuerpos distintos. La respuesta es que puede obtener cualquiera de estas formas. No hay ninguna garantía de que vuelva a recibir un cuerpo estadounidense o un cuerpo inglés o un cuerpo suizo, no es así. Eso dependerá de la naturaleza. Eso no está en sus manos. Tan pronto como cambien de cuerpo, la naturaleza les ofrecerá el siguiente cambio conforme a sus deseos. Y en esta vida estamos creando distintos tipos de deseos. Y por eso encontramos distintos tipos de cuerpos. Esa es la obra de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). No crean que son independientes. Ninguno de nosotros es independiente.

Podemos pensar de forma independiente que: “Dios no existe, que la naturaleza no actúa, que nosotros somos todo”. Son afirmaciones alocadas, pero hay una buena gestión, más allá de nuestra concepción. Así como ven en la naturaleza hay una buena dirección: el Sol sale en su momento exacto, la Luna sale, las estaciones cambian, el agua del océano no traspasa los límites, el Océano Pacífico, el Océano Atlántico. Existe un control total de la naturaleza material. Y más allá de la naturaleza material, está Dios. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Prakṛti, la naturaleza, actúa, pero la naturaleza actúa bajo la dirección de Dios. Esta información la recibimos de las Escrituras védicas:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena...

jagad viparivartate

(BG 9.10)

No piensen que la naturaleza es ciega. La naturaleza es materia, es energía material. No puede actuar de forma independiente. Como una máquina, está hecha de materia, pero si no hay un operario, un conductor, por muy eficiente que sea la máquina, será inútil, un montón de materia. Debe haber un conductor. Del mismo modo, cualquier actividad maravillosa que encuentren dentro de esta naturaleza material, no se está llevando a cabo de forma independiente. Eso se está haciendo bajo un controlador. Es como un gran automóvil o una aeronave funcionan muy bien mientras el piloto esté allí, mientras el conductor esté allí. Sin piloto, incluso si la disposición es muy buena, un buen montaje de la maquinaria, no funcionará. De manera similar, esta naturaleza, aunque la encontramos trabajando maravillosamente, pero detrás de esta naturaleza está la entidad viviente, la entidad viviente suprema, Dios.

Y entender a Dios, cómo actúa, qué somos nosotros, cuál es nuestra relación con Dios, por qué estamos aquí, por qué transmigramos de un cuerpo a otro, todo eso se denomina bhāgavata-dharma. A eso se le llama bhāgavata-dharma. Bhāgavata significa en relación con Dios. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa que estamos presentando a Dios. La gente está buscando si existe Dios, si Dios está vivo o muerto. Pero nosotros presentamos: “Aquí tienes a Dios. Aquí está Su nombre, aquí tienes Su dirección, aquí tienes Sus actividades”. Todo lo estamos dando con gran claridad, no de forma ciega, sino que hay filosofía, hay razón, hay lógica, y todo eso se define en el Śrīmad-Bhāgavatam, sesenta volúmenes.

Prahlāda Mahārāja dice que todo el mundo, desde la misma infancia, lo cual significa desde que comienza la educación, este bhāgavata-dharma. De no ser así, dejamos pasar lo más importante. Perdemos la oportunidad de esta forma de vida humana. Simplemente vivimos como perros y gatos y morimos como perros y gatos. Y si mantenemos esa mentalidad como perros y gatos, entonces en nuestra siguiente vida… porque la naturaleza nos da la oportunidad de utilizar nuestra conciencia, de utilizar nuestra inteligencia para entender a Dios. Pero si no la utilizamos, si vivimos como perros y gatos, entonces en nuestra siguiente vida tendremos que aceptar, por ley de la naturaleza, un cuerpo de perro o de gato. Eso es bhāgavata-dharma. Esa es una oportunidad. Aquí está la oportunidad de hacer su elección, si volverán a ser perros y gatos o si serán elevados a la posición más elevada, de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección más elevada.

Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. En la práctica, los supuestos hombres civilizados en la actualidad, no saben cuál es el verdadero objetivo de la vida. Prahlāda Mahārāja está aconsejando, aunque es un niño, pero él ha escuchado de la autoridad, de Nārada Muni; por eso, está instruyendo a sus compañeros de clase. Porque su padre era un gran ateo, Hiraṇyakaśipu. Él estaba muy enojado. Cuando Prahlāda Mahārāja hablaba de la conciencia de Dios, él se perturbaba mucho, solía reprenderlo: “¿De dónde ha aprendido este niño tonto esta cosa 'Dios, Dios, Dios'?” Estaba muy perturbado. Así que Prahlāda Mahārāja le tenía mucho miedo a su padre en casa. Pero en la escuela, tan pronto como los profesores salían, a la hora del recreo, él aprovechaba la oportunidad y predicaba algo acerca de Dios. Esa es la afirmación de este verso. Y él dice: “Mis queridos amigos, esta forma humana de vida se alcanza rara vez”. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam (SB 7.6.1). Adhruvam significa que tampoco va a durar. ”Porque he alcanzado este cuerpo de forma humana, por lo tanto, voy a vivir para siempre”, no. Tendré que morir como los perros y los gatos. Pero debido a que he obtenido esta forma de vida humana, puedo entender cuál es la verdad. Esa es mi oportunidad. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy… durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam. No va a durar.

Pero arthadam. Arthadam significa que pueden llegar a percibir su propio ser. Ese es el más grande de los logros, si pueden llegar a percibir su propio ser… si son el cuerpo o son el alma y eso se llama autorrealización, hay muchas declaraciones en las Escrituras védicas, esa es la diferencia entre un brāhmaṇa y un kṛpaṇa. Estas dos palabras se emplean en las Escrituras védicas. Brāhmaṇa significa con pleno conocimiento, y kṛpaṇa significa que no ha podido utilizar las facilidades de la forma de vida humana. Se le llama kṛpaṇa. Kṛpaṇa, el significado exacto de la palabra es “avaro”. Avaro significa que si obtienen unos cientos de miles de dólares, si no los utilizan correctamente, simplemente se quedan mirando su dinero; “Tengo tanto dinero” y están satisfechos con eso, entonces son avaros. No han sabido utilizar el dinero. Y brāhmaṇa significa aquel que utiliza la oportunidad de la forma humana de vida al máximo y puede entender qué es Dios, cuál es mi relación con Él, cómo he llegado aquí, por qué estoy sujeto al nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Hay tantas cosas que aprender.

Ese es el propósito de la forma humana de vida, pero en las instituciones educativas, no se ofrecen facilidades para eso. Puede que haya muchas universidades, pero no están perfectamente situadas. Pero nosotros hacemos lo que podemos, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para brindar educación sobre este bhāgavata-dharma, y estamos tratando de presentarlo en muchos idiomas. Por eso deseamos que cooperen con nosotros, y traten de comprender esta filosofía. Tenemos libros, tenemos charlas, conferencias. De todas estas maneras que disponemos para convencerlos acerca de esta filosofía de la conciencia de Dios, espero que saquen partido de eso. No solo eso, es muy fácil. No es muy difícil. Pueden ver a todos nuestros estudiantes, vienen de Europa, de América. Hace cuatro o cinco años no sabían qué es este bhāgavata-dharma, qué es este Kṛṣṇa. Ahora pueden ver el resultado, que, en todo el mundo, no solo en Europa, sino en América, en Australia, en Japón, en Canadá, en todas partes, tenemos este tipo de devotos, y ellos entienden quién es Dios, cuál es nuestra relación con Dios. Porque no importa, Dios no es hindú, musulmán o cristiano, Dios es Dios. Ese el deber de todos. No es que sólo los cristianos deben entender a Dios y los hindúes no deben entender a nadie. No. Todo ser humano. Toda entidad viviente en la forma de vida humana tiene que entenderlo. De no ser así, están perdiendo la oportunidad.

Tenemos tantas cosas que decir acerca de esto. No podemos decir tantas cosas en tan poco tiempo, pero les invitamos a que aprovechen este movimiento, a tratar de entender la ciencia de Dios y a beneficiarse de ello.

Muchas gracias. (pausa)

Mujer: …no pueden cambiar el dharma. Pero el amor puede cambiar el dharma.

Haṁsadūta: ¿Puedes aclararme?

Mujer: Dijo eso… (inaudible) …pero el amor puede cambiarlo todo… (inaudible)

Haṁsadūta: Ella dice que el amor puede cambiar el dharma. Usted dice que el dharma no se puede cambiar…

Prabhupāda: En primer lugar, tiene que entender qué es el dharma. Dharma, como ya he explicado: es la orden dada por Dios. Eso es dharma. Y ¿cuál es la orden de Dios? Dios dice: “Entrégate a Mí”. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Dios dice que: “Siempre piensa en Mí”, y man-manā bhava mad-bhakto, “simplemente sé Mi devoto”, y man-manā bhava, mad-yājī, “adórame y ofréceme tus reverencias”. Esas son cosas que estamos haciendo. Pensamos en alguien.

Porque no podemos estar sin pensar. Pero Dios dice: “Piensa en Mí”. No puede evitar pensar en alguien. Como la joven piensa en su amado, el joven, y el joven piensa en su enamorada. De modo que tenemos que estar pensando en alguien. O cuando soy un adulto pienso en otras cosas: en mi hijo, en mi hogar. Kṛṣṇa, Dios dice: “Piensa en Mí”. De modo que tiene que cambiar su proceso de pensar. Man-manā bhava mad-bhakto. Nosotros somos ya devotos. Somos devotos del país, de la sociedad, de la persona, del presidente, del rey, tantas cosas. Pero Dios dice: “Tú sé Mi devoto”. Man-manā bhava mad-bhakto.

Mad-yājī: Nosotros adoramos a nuestro líder, y Dios es el líder supremo. Por eso, yo hice esta pregunta al profesor Kotovsky: “Su filosofía, la filosofía comunista y nuestra filosofía, ¿qué diferencia hay filosóficamente? Porque usted ha elegido a un líder, Lenin, y lo está adorando. Y nosotros hemos elegido un líder, a Kṛṣṇa, y también lo adoramos. Entonces, ¿cuál es la diferencia? ¿En qué hemos progresado? Usted ha elegido a otro líder, eso es todo. Tiene que elegir. De manera que la adoración debe continuar, ya seas comunista o no comunista”.

Y Dios dice: “En lugar de adorar a tantos otros, adórame a Mí”. Tan… y man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). “Ofréceme tus respetos”. Y estas cosas… usted puede aceptar cualquier tipo de religión, eso no importa. Pero pensar en Dios, adorar a Dios, ofrecer reverencias a Dios, son cosas que no se pueden cambiar. Tanto si es usted es cristiano, hindú o musulmán, no importa. Estas cuatro cosas no pueden cambiar. Por eso, los principios de la religión —pensar en Dios, adorar a Dios, ofrecerle reverencias y ser devoto de Dios— eso no se puede cambiar. Esa es la verdadera religión.

Haṁsadūta: ¿Alguien? ¿Alguien?

Invitado (hombre) pregunta: Pero en esta parte del mundo, Mahāprabhu (dirigiéndose a Prabhupāda), es muy materialista, como usted sabe. En Europa siempre hablamos de ciencia y de tecnología. La parte del mundo de donde viene usted, el espiritualismo ocupa el lugar más elevado. Me gustaría preguntarle si existe alguna forma posible de una mezcla equilibrada entre el espiritualismo y el materialismo.

Prabhupāda: Sí. En realidad, no hay nada que pueda llamarse materialismo. Materialismo significa olvidar a Dios, eso es todo. Es como el Bhagavad-gītā se dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, aparā… prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā (BG 7.4). Materialismo significa que usted trata con la tierra, el agua, el fuego, el aire o el éter, la mente, en realidad la inteligencia. Esos son los temas que estudia el materialismo. Pero Dios dice: “Esas cosas son Mis energías separadas”. Estas materias… usted no ha producido la tierra, el agua, el aire, el fuego. Es un hecho. Las ha producido la energía de Dios. De modo que, mientras trata con cosas materiales, si recuerda que esas cosas materiales las ha producido Dios, entonces es usted perfecto.

Pero si usted teoriza que es algo que ha caído del cielo, entonces es materialista. Esa es la diferencia entre materialista y espiritualista. El espiritualista sabe de donde ha venido esta tierra, de donde ha venido el agua, de donde ha venido el fuego. Entonces es espiritualista, consciente de Dios. Y quien no sabe, es un ignorante. En realidad, así es. Pero quien es ignorante de la realidad, es materialista. Y quien conoce la fuente de estos elementos materiales, es espiritualista. Esa es la diferencia. Por eso, la conclusión es que quien no conoce a Dios, es materialista, y quien conoce a Dios, es espiritualista.

Haṁsadūta: ¿Alguien más, alguna pregunta?

Prabhupāda: Muy bien, realicen kīrtana.

Haṁsadūta: Si no hay más preguntas, todos podemos… por favor únase a nosotros para cantar Hare Kṛṣṇa. Pueden ver el mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma…(cortado) (fin)