ES/730907 - Clase SB 05.05.01-2 - Estocolmo

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730907SB-Estocolmo, 7 septiembre 1973 - 41:47 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto de verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ṛṣabha uvāca

nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke

kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye

tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ

śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam

(SB 5.5.1)

mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

mahāntas te sama-cittāḥ praśāntā

vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye

(SB 5.5.2)

(pausa)

Prabhupāda: Uktam evāha ṛṣabhām iti. Estamos comentando las instrucciones del Señor Ṛṣabhadeva a Sus hijos. Tad uktam upayinona bhāgavata upāsanam upadeśa upadekṣamana vairāgyaṁ vinā upadeṣṭo 'pi bhakti-yoga na samyak pratitiṣṭhati tad utpadaye kāmān nindati nāyam etad dvayam. Esta es una nota, un comentario de Bhiraghavācārya. Pertenece al Rāmānuja-sampradāya. Tenemos cuatro sucesiones discipulares: la sampradāya, o sucesión de Madhvācārya, Rāmānujācārya, Viṣṇu Svāmī y… cuál es la otra

Pradyumna: Nimbārka.

Prabhupāda: Bhiraghavācārya pertenece a la sucesión discipular Rāmānuja. Es un hombre muy famoso, un ācārya. Por eso dice que: bhāgavata upāsanam upadekṣyamāna vairāgyaṁ vinā upadiṣṭo 'pi bhakti-yoga na samyak pratitiṣṭhati. Podemos dar instrucciones durante muchos años, pero a menos que uno practique vairāgya, la renunciación, vairāgya vinā… este bhakti-yoga, otro nombre es vairāgya-yoga. Así lo indica Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Cuando ofreció sus oraciones a Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo en este verso:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yogam-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

sri-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

Dijo que este Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es el mismo Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa había aconsejado: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). En este sarva-dharmān se incluyen todas nuestras actividades materiales. Pero la gente no lo podía entender. La instrucción está todavía en vigor. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya: "Simplemente entrégate a Mí". Pero nadie lo hace. Dios dice: "Entrégate a Mí; Yo te brindaré plena protección". Eso garantiza. Pero somos tan desafortunados que no podemos creer o no podemos tener seguridad de las palabras de Dios. No creemos: "Oh, Dios no puede protegernos. Voy a probar mi propia tecnología. Yo me protegeré". Así es el mundo. Eso significa que no está desapegado de las actividades materiales.

Kṛṣṇa dice también: "Tú abandona". Lo mismo que decimos nosotros. Hay tantas propuestas. Vienen, los filántropos: "La gente pasa hambre. Lo primero que tenemos que atender”. Los comunistas dicen: "Después hablaremos sobre lo espiritual... ahora hay mucha gente que pasa hambre", como si tuvieran un contrato para alimentarlos. Pero todo eso no son más que grandes palabras. No pueden hacer nada, ni quieren hacerlo. Simplemente están en busca de complacer sus propios sentidos. De no ser así, ¿por qué tanta gente en todo el mundo pasa hambre, incluso voluntariamente? Como los hippies. ¿Por qué están por ahí tirados en la calle, en los parques, sin un plan previsto para comer y dormir? No son hijos de personas pobres.

La naturaleza funcionará a su manera. No los pueden detener. Pero como no pueden abandonar el apego por las actividades materiales, entonces publican sus manifiestos diciendo que: "Ahora estamos trabajando para esto. Después de terminar esta tarea, entonces tomaremos la consideración de la vida espiritual". Eso es lo que se llama fuego fatuo. ¿En qué consiste el fuego fatuo? Hay un fuego, y el fuego avanza, y el hombre lo sigue. Algo así. No pueden hacer nada. En realidad, están apegados a estas actividades materiales y lo que hacen es presentar diferentes tipos de manifiesto. Pero la persona que es seria en lo que se refiere a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios… en primer lugar, no tienen tal información de que existe un lugar donde vive Dios. Piensan que todo es ficticio. ¿Por qué es ficticio? Si aceptan que Dios existe, ¿cuál es la objeción de aceptar que tiene un lugar propio? Nosotros tenemos un lugar, tenemos un lugar donde vivimos, y Dios nos ha proporcionado todo, todas estas comodidades, ¿Él en cambio no tiene ninguna comodidad? ¿Es impersonal? ¿No tiene un lugar en que estar? Sólo vean.

Estas son cosas que la persona materialista no puede entender. Por eso, tenemos que practicar vairāgya, renunciación. Eso se indica aquí. Bhāgavata upāsanam upadekṣyamāna vairāgyaṁ vinā upadiṣṭo 'pi bhakti-yoga na samyag pratitiṣṭhati iti. Al mismo tiempo tenemos que practicar, de forma voluntaria, el desapego de las actividades materiales. Entonces podremos progresar en el servicio devocional. Tad utpataya kāmān nindati. Es nuestra labor de voluntariado. Si queremos desapegarnos… porque Kṛṣṇa es tan bondadoso, si tienen una pizca de apego por este mundo material, no se les permitirá entrar en el reino de Dios. Deben estar completamente libres. Por eso, Rūpa Gosvāmī define el bhakti-yoga: anyābhilāṣitā-śūnyam. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Śūnyam significa cero. Hay que reducir a cero todo tipo de deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Jñāna, método especulativo para comprender la Verdad Absoluta, los māyāvādīs, por ejemplo, especulan: "Esto no es, esto no es, esto no es". Neti neti. Eso es jñāna.

Y karma significa que están luchando duro para disfrutar de los resultados fruitivos, como por lo general vemos en todas partes, trabajan tanto. Grandes edificios, grandes fábricas, grandes carreteras, ciudades, tantas cosas. Tratan de ser felices mediante ese progreso en la opulencia material. Reciben el nombre de karmī. Algunos de ellos tratan de ser felices en este mundo material… en este mundo, en esta vida, y hay otros también, que están realizando grandes, grandes yajñas, caridades, de manera que en la siguiente vida también ellos puedan nacer en una buena familia o elevarse a un sistema planetario superior donde el nivel de vida es mil veces mejor que aquí.

Esta todo dispuesto. Se esfuerzan por conseguirlo, no solo por ser muy felices físicamente en esta vida, sino también en la siguiente vida. Pero como hay dificultad… supongamos que quieren ser felices materialmente, entonces… vean cómo trabajan arduamente. No tienen tiempo. Por la mañana, a las cinco y media, salimos a nuestro paseo matutino, y vemos a los obreros que van. Por la noche… ustedes, los europeos, saben mejor que yo lo mucho que trabajan, muy duro. ¿Con qué objeto? Para ser felices. Para satisfacer los sentidos. Del mismo modo, hay otros que saben que existe vida después de la muerte. Y ellos también se están preparando: "En la siguiente vida también seremos felices, podemos nacer en una familia muy rica, en un planeta superior, en un planeta celestial".

Este duro trabajo continúa. Pero Ṛṣabhadeva dice que estos arduos trabajos se deben detener. No hay necesidad de tan grandes esfuerzos. ¿Por qué deben trabajar tanto? Ese tipo de trabajo duro se ve entre los animales. Hay animales, hemos visto un chacal que pasaba por la calle. Estos animales salen en la noche, algunos animales, especialmente los animales feroces. Salen de noche en busca de su comida. Todo mundo trabaja arduamente, y ellos también vienen. También los animales, trabajan arduamente. Se da el ejemplo de los cerdos y los perros.

Eso está restringido. Si continúan trabajando por obtener un mejor nivel de vida, acabarán apegándose a este trabajo y su mente estará absorta en ese trabajo. Y si su mente continúa absorta en ese arduo trabajo, cuando abandonen este este cuerpo, tendrán que aceptar otro cuerpo para satisfacer los deseos que tienen en la mente. Kṛṣṇa les dará todas las facilidades. Por eso se dice: deha-bhṛtān madhye ya nṛ-loka manuṣyaḥ tasmin sattvāyaṁ manuṣyaḥ deha kaṣṭān kṛcchran sampādyamānam ata duḥkha-rūpaṁ kāmān yajñādini. Yajñādini prati na hati. Kāmān anubhāvituṁ nārhati ity artha.

Ṛṣabhadeva dice que no deben trabajar tanto simplemente para complacer los sentidos. En realidad, no tenemos que trabajar. Lo tenemos ya todo. Lo hemos comentado muchas veces. Es como por la mañana los pájaros cuando se despiertan, no trabajan tanto. Ellos saben que: "Ahora nos vamos a subir algún árbol, y ahí hay comida, hay algo de fruta y comeremos". No tienen mucho problema. También los animales tienen garantizado el sustento, todo el mundo lo tiene seguro. E incluso los seres humanos, como los sannyāsīs, también ellos lo tienen asegurado. Como cuando llegué a su país, no tenía ningún amigo, no tenía ningún pariente, pero tenía la seguridad de que: "Voy a cumplir la misión de Kṛṣṇa de modo que habrá alguna provisión, no importa dónde esté". Esa fe debemos de tenerla. En realidad, incluso si no es consciente de Kṛṣṇa, si no es devoto de Kṛṣṇa, hay algo preparado para él. Eso ya está dispuesto. ¿Por qué entonces vamos a trabajar tanto? Nuestra función es ahorrar tiempo para poder avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Pero esto la gente no lo puede entender.

Y en este verso se sugiere cómo desapegarse de este hábito de trabajar sin parar. El verso dice: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes. Mahat-sevā, las personas santas, si se relacionan con ellas, si las sirven, tratar de servirlas… eso es una práctica todavía en la India. Si un sannyāsī… lo verán en el Caitanya-caritāmṛta, Śrī Caitanya Mahāprabhu viaja de aldea en aldea, pero en cualquier aldea a la que llegaba… Por lo general, el sannyāsī va a un templo, porque los templos son para los sannyāsī que viajan. Y tan pronto como un sannyāsī… Esta es una costumbre que prevalece en la India, tan pronto como alguien ve que un sannyāsī ha entrado en un templo, alguien del pueblo… no alguien, muchas personas vendrán: "Señor, puede tomar su almuerzo en mi casa". De modo que, no hay escasez. Mucha gente vendrá a invitarle, todavía hoy. Por eso, muchos pseudo o falsos svāmīs han adoptado esta profesión, porque no tienen dificultad para conseguir comida.

Mahat-sevā. La idea es que los gṛhasthas, ellos saben que: "Simplemente estamos ocupados en el asunto de la complacencia de los sentidos. Si invitamos a una persona santa a casa, si él come en mi casa, nosotros que cometemos tantas actividades pecaminosas, nos salvaremos”. Ese es el proceso. Por eso, a un sannyāsī se le aconseja aceptar prasādam en la casa de un brāhmaṇa, porque un brāhmaṇa se supone que es muy, …se haya vuelto muy piadoso. Si toman alimentos de personas impías, eso significa que están participando de sus actividades impías. Pero las personas santas pueden digerirlo, pero si no pueden digerirlo, entonces tienen que sufrir. Este es el proceso. Entonces tiene que sufrir. Por eso, el principio de seguridad es aceptar el alimento de una familia piadosa, donde haya una familia vaiṣṇava o brāhmaṇa. No es que podamos aceptar comida cocinada en cualquier lugar. A veces tenemos que hacerlo, pero eso va en contra de los principios. No debemos aceptar comida en todas partes, a menos que sea de personas piadosas. A los brāhmaṇas se les considera piadosos; por eso, al sannyāsī se le aconseja aceptar su comida, el almuerzo, en la familia brāhmaṇa. Y las familias brāhmaṇas, todavía hoy —no todas, algunas familias todavía en la India— adoran con regularidad a Nārāyaṇa-śilā, la śalagrāma-śilā.

Por eso, debemos estar ansiosos por prestar algún servicio a las personas santas. Mahat-sevā dvāram. Si se ocupan en servir a una persona santa, entonces poco a poco estarán abriendo su puerta para ir de regreso a Dios. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes. El cuerpo humano es una encrucijada. Pueden seguir este camino o el otro. Este camino significa la liberación, mahat-sevā. Pero la gente no comprende qué es la liberación. Son tan lerdos. Han sido… su sistema educativo es tan bajo, que no saben siquiera qué es la liberación. Como los perros y los gatos, no saben qué es la liberación. Liberación significa salir de esta vida falsa condicionada. Pienso que soy el cuerpo, lo cual no soy, y por lo tanto actúo sobre el concepto corporal de la vida y me enredo cada vez más, de modo que tengo que recibir otro cuerpo, otro cuerpo, otro cuerpo. Este es mi estado de vida condicionada. Y hay mucho riesgo en tener que recibir otro cuerpo. Tal como dice el Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptir: “tienes que recibir otro cuerpo”. Y qué tipo de cuerpo voy a recibir, eso no lo sé.

Supongamos que recibo otro cuerpo en una vida vegetal, un árbol. Un árbol puede permanecer en pie durante miles de años. Y qué riesgo es aceptar otro cuerpo, si vamos a recibir ese tipo de vida. También es posible… quienes llevan a cabo grandes yajñas, dan caridad, pueden esperar elevarse a los planetas celestiales. Pero quienes no hacen nada, que viven como perros y gatos, oh, su vida es muy arriesgada. Corren un gran riesgo. Pero ellos no lo saben. No han recibido esa educación. Pero este verso aconseja mahat-sevāṁ dvāram āhur. Si se relacionan con personas santas, entonces existe la posibilidad de que se les abra la puerta para la liberación. Dvāram āhur vimuktes.

Estamos abriendo muchos templos en todo el mundo. ¿Por qué? Para dar a la gente la oportunidad de tener esta asociación de un vaiṣṇava, mahat, mahātmā. Por eso, los que están a cargo de esos templos deben ser mahātmās ideales. Mahātmā significa devotos. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Mahātmā significa aquel cuya ātmā, cuya alma, está ocupada en el servicio del Señor Supremo. Él es mahātmā. De no ser así es kṣūdrātmā. Dios es omnipresente. Aquel cuyo ātmā está apegado a la Súperalma omnipresente, recibe el nombre de mahātmā. De no ser así, es kṣūdrātmā. Si nosotros estamos… nuestro corazón está apegado a un círculo limitado de mis amigos, mi esposa, mis hijos, mi hogar, mi país, entonces somos kṣūdrātmā, porque eso es limitado. Kṣūdrātmā o durātmā. Lo opuesto es mahātmā. Mahan, grande. Tenemos que relacionarnos con los mahātmā. Mahat-sevā. Y ¿cómo relacionarse?

Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34), relación. Por eso, la costumbre es que cada vez que uno va a ver a una persona santa, le llevamos algo como servicio, ya sea frutas o algún regalo. Eso es necesario. La expresión es mahat-sevā. Sevā significa servicio. Mahat-sevā. No es que voy a ver a un mahātmā, una persona santa, y hable con él con toda clase de propuestas desvergonzadas, y le haga perder su tiempo y el mío también. Eso no es relacionarse con el mahātmā. Mahat-sevā. Deben acudir a la persona santa para ofrecerle algún servicio. Ese es el comienzo. El progreso espiritual de la vida significa que tienen que ofrecer algún servicio. Ese servicio comienza cuando servimos al representante de Kṛṣṇa, mahātmā. Es el maestro espiritual o la persona santa. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes.

Y justo el número opuesto es mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Yoṣit. Yoṣit significa agradable, femenino, o prakṛti. La naturaleza lo ha hecho de tal manera que la forma masculina o femenina atrae, se llama yosit. Hay tantas cosas para nuestra atracción, no es que simplemente la mujer es atractiva. No. La mujer es una forma. Rūpa, rasa, śabda, gandha, sparśa, esto se llama el tāṇ-mātra, disfrutar... tenemos sentidos, debe haber objeto de disfrute de los sentidos.

Los ojos tienen también el objeto de la gratificación de los sentidos. Los ojos quieren ver formas muy hermosas, ojos, rūpa. Rūpa significa forma. Y la lengua, quiere disfrutar de muy buen sabor, de comida sabrosa. Eso también es disfrute. No es que simplemente la mujer sea para disfrutar. Cualquier alimento sabroso que atraiga mi lengua, eso también lo es. Mahat-sevāṁ tamo-dvāram yoṣitā... Estos son yoṣit. Una mujer o un hombre agradables y hermosos que atraen, un alimento agradable que atrae mi lengua, rūpa, rasa, śabda, un canto agradable que atrae mi oído... Rūpa, rasa, śabda, gandha, olor, que atrae mi fosa nasal. Rūpa, rasa, gandha, śabda, sparśa, tocar. Todos estos son temas para mi disfrute, objetos.

Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Los que solamente están apegados, el público en general, están apegados a todas estas cosas. Van al cine, beben vino, van al restaurante para satisfacer la lengua, a los clubes y a la charla, a tantas cosas. Aquellos que están apegados a todas estas cosas para la gratificación de los sentidos, si nos asociamos con esas personas, entonces nuestra puerta para ir al infierno está abierta. Dos puertas. Tienen que hacer una selección. Si esta puerta para liberarse de este enredo de la repetición del nacimiento y la muerte y volver al hogar, de vuelta a Dios, esta es una puerta. Otra puerta: para la gratificación de los sentidos. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram (SB 7.5.30). Cuanto más nos entregamos a la gratificación de los sentidos, entonces más, más, más... igual que un borracho. Desde el principio no es un gran borracho. Toma poco, luego grandes, grandes botellas, grandes, grandes botellas. Eso es... es simplemente... fumar, cuando el niño aprende por mala asociación a fumar, entonces se convierte en un fumador en cadena, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro.

Si nos entregamos a la gratificación de los sentidos, entonces aumentará. Aumentará. Y cuanto más aumentamos el proceso de gratificación de los sentidos, más profundo caemos, más profundo en la condición infernal de la vida. Al igual que el otro día estaba hablando con el Sr. Berman, que es un ingeniero de minas. Hablé con él de que: "Ha pasado mucho tiempo siendo educado como ingeniero de minas"... Es muy buena la tecnología que ha aprendido. "Pero, ¿alguna vez ha considerado cuál es su posición? Después de tomar tanta educación, el aprendizaje de la tecnología, su lugar está en la mina oscura, su lugar. Todo el día tiene que trabajar dentro de esta oscuridad. Y se le considera muy experto, y está recibiendo un buen salario, pero su lugar está en la mina oscura.

¿Por qué usted no...?". Del mismo modo, su esposa, es un ginecólogo calificado. Entonces, ¿cuál es su ocupación? Su ocupación es cómo matar al niño dentro del vientre, el aborto. Sólo miren. Ambos son expertos. Un experto se dedica a la condición infernal de la mina, en la oscuridad; otro experto se dedica a matar a los pequeños bebés dentro del útero. ¿Lo ven? Por lo tanto, el resultado será que irán al infierno. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Otra vez haciendo lo mismo, otra vez yendo a la condición infernal de la vida. Esto se llama tamo-dvāram, ignorancia. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam.

Por lo tanto, para avanzar en la vida espiritual uno debe ser serio para practicar vairāgya. Tapasya. Eso es tapasya. Si se practica vairāgya, se niega: "No, no comeré estas cosas. No beberé estas cosas. No haré esto", abnegación, eso tenemos que practicar. Eso tenemos que practicarlo. Pero aunque es muy difícil, en lo que a nosotros respecta, hemos hecho las cosas muy concisas. Simplemente observen los cuatro principios regulativos: no tener sexo ilícito, no juegos de azar, no comer carne y no intoxicarse. Esto es lo que tenemos que practicar si realmente somos serios para ir... avanzar en la vida espiritual. Esto es vairāgya, voluntariamente. Ahora, ¿cuál es la dificultad? Si quieren vida sexual, ¿por qué no viven marido y mujer, casados? La vida sexual no se niega, pero no fuera del matrimonio. Eso se niega.

Un poco de vairāgya. Pero hemos hecho una civilización tal que no hay responsabilidad para el matrimonio. Que las muchachas se prostituyan y disfruten y se vayan. Una civilización horrible. Van hacia el infierno, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Pero no lo saben. Tampoco les importa. Es muy grave la situación de la civilización actual. Si pensamos... uno que no sabe, está en la oscuridad, eso algo diferente. Pero especialmente en los países occidentales veo que las muchachas pobres se anuncian para la prostitución. ¿Cómo es? ¿Topless? Sí. Topless, sin cubierta y tantas cosas. ¿Lo ven? A propósito, las pobres muchachas están siendo utilizadas para la gratificación de los sentidos. Una condición tan horrible. Y cuando hay embarazo, entonces el aborto, entonces más enredo, más enredo.

Este es el camino para ir a la región más oscura de la condición infernal de la vida: la gratificación de los sentidos. Uno tiene que evitar esto. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes, y tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. No sólo si hacen directamente todas estas cosas entonces están condenados a ir a la condición infernal; si se asocian con tales personas, entonces también serán responsables. Si se asocian. Al igual que algunos sinvergüenzas dicen: "Sí, estamos comiendo carne, pero no estamos matando directamente. Nosotros la compramos". Piensan que: "Déjenme disfrutar de comer carne. Aquellos que están matando en el matadero, serán responsables. Yo soy libre". No. Debido a que están asociándose con esas personas, de acuerdo con el Manu-saṁhitā, cuando se mata un animal, ocho personas son condenados por cargos de asesinato. Ocho personas. Uno que mata, uno que ordena, uno que compra, uno que cocina, uno que come... tantos. Esa es la ley.

Al igual que un hombre es asesinado. Ese asesinato lo comete un solo hombre, pero si tiene muchos asociados que lo han inducido, que le han proporcionado el arma, o que le han ayudado, todos ellos son arrestados. Esta es la ley. Como tenemos leyes aquí, podemos escapar de las leyes hechas por el hombre, pero no pueden escapar de las leyes hechas por Dios. Eso no es posible. A veces escapamos de las leyes hechas por el hombre porque todo lo hecho por el hombre, es insuficiente, imperfecto. Pueden escapar a veces. Eso no es escapar. Pero no pueden escapar de la ley de Dios. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Dios está situado dentro de su corazón. Lo está viendo todo, y lo está grabando, anumantā upadraṣṭā. No pueden escapar.

Estas cosas son muy importantes, si realmente queremos desenredarnos de este mundo material y volver a casa, volver a... entonces esta instrucción de Ṛṣabhadeva es muy importante. Lo discutiremos de nuevo.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)