ES/730909 - Clase SB 05.05.03 - Estocolmo

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



730909SB-Estocolmo, 9 septiembre 1973 - 43:01 minutos



Prabhupāda: Entonces:

ye vā mayīśe kṛta-sauhṛdārthā
janeṣu dehambhara-vārtikeṣu
gṛheṣu jāyātmaja-rātimatsu
na prīti-yuktā yāvad-artāś ca loke
(SB 5.5.3)

De modo que se aconseja…

(aparte) ¿No funciona?

Haṁsadūta: ¿No funciona?

Prabhupāda: ¿De qué sirve entonces, tener tantos utensilios? (risas) Bahvārambhe laghu kriyā. Ārambha, son grandes preparativos, pero no funcionan. No hace nada. ¿De qué vale tener una máquina inútil? Así ocurre. En el mundo material, todo es bahvārambhe laghu kriyā. Eso ha sido dicho por Cāṇakya Paṇḍita. Ajā yuddhe muni śrāddhe. Ajā yuddhe. Ajāḥ significa cabras. ¿Han visto las peleas de cabras? Es como si dos grandes héroes estuvieran peleando. Pero tan pronto como viene alguien y da un grito: "¡Hut!", ellas se irán. ¿Lo han visto, tienen la experiencia? Las cabras y los corderos, se pelean.

Hacen "onnh, onnh”. Como esto. (risas) Pero, pero tan pronto como llega alguien, "¡Hut!". Este es un ejemplo de bahvārambhe laghu kriyā. Ārambha: como si algo muy serio fuera a suceder. Pero en realidad no tiene la menor importancia.

Ajā yuddhe muni śrāddhe. Muni, en la jungla, en el bosque, hay munis. Y ellos están organizando un festival para ofrecer oblaciones a sus antepasados, śrāddha. Y, ¿qué tienen? No tienen más que algunas frutas y algunas hojas. Eso es todo. Y organizan las cosas diciendo que: "Mañana vamos a celebrar este festival". Pero el festival significa unas hojas y un poco de agua. Nada más. Sin utensilios, nada de oro, nada de joyas, nada de eso. Este es otro bahvārambhe laghu kriyā. Grandes preparativos, pero en realidad no es nada.

Y dāmpatya kalahe caiva. Y las peleas o disputas entre marido y mujer. En la India no se plantea el divorcio. Nadie se toma muy en serio las peleas entre marido y mujer. En esas situaciones también: "Te voy a dejar inmediatamente, te voy a matar…”, y tantas cosas. Pero una hora después, todo ha terminado. Se acabó la pelea. Dāmpatya kalahe caiva prabhāte megha-garjane. Y cuando por la mañana, ven que se forman grandes nubes y truenos, pero pueden estar seguro de que no lloverá por la mañana. Estas cosas son bahvārambhe laghu kriyā. Ārambha, un comienzo muy suntuoso, pero al final no hay nada. (risas) Eso no es bueno, bahvārambhe laghu kriyā.

En este verso se sugiere que la forma de vida humana, tienen dos opciones: o van de nuevo al infierno o van de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Hay estas dos opciones, en el proceso evolutivo se llega a la forma de vida humana después de pasar por 8.000.000 de formas de vida inferiores. Entonces, cuando su conciencia se ha desarrollado, llegan a la forma de vida humana. No son exactamente como los animales. Tienen las propensiones de los animales, pero más aceptables, porque tienen una buena conciencia, una conciencia avanzada. Los animales comen, nosotros también comemos, pero nuestro proceso de alimentación es más adecuado que el de los animales. Tenemos buenas cocinas, podemos preparar diversos tipos de alimentos mezclando muchos comestibles. Como tenemos inteligencia, podemos hacerlo. Los animales no lo pueden hacer. Lo mismo, con el dormir. Hay animales, ellos también duermen, nosotros también dormimos, pero nuestro apartamento es muy bonito, tenemos una cama muy cómoda, todo es de una forma mejorada.

Esta vida, la vida humana es la suma total de la conciencia desarrollada. Eso debemos entenderlo. Pero no la estamos utilizando. Nos falta la educación de cómo se debe utilizar esta conciencia desarrollada. La civilización moderna, sobre todo en esta era, está simplemente ocupada… El progreso de la civilización significa el progreso en el proceso de comer, progreso en el proceso de dormir, progreso en el proceso de la vida sexual y progreso en el proceso de defendernos. Nada más. Pero eso no nos va a servir. Es como los ladrones. Había unos ladrones que tenían un sistema para robar muy organizado. Eran unas personas muy cultas, científicos, podían entrar en la sala de seguridad del banco. Con un método científico pueden abrir la caja fuerte, la cámara acorazada y llevarse, de una vez, millones de dólares. Pero hay otra clase de ladrones, que son simples rateros, que cuando tienen la oportunidad se roban algo de sus casas.

En hindi se le llama hīrā y kṣīrā. Alguien que roba kṣīrā. Kṣīrā significa calabaza. Como hemos visto por la calle, en muchas casas hay tantas frutas, manzanas. Si queremos, podemos llevárnoslas. Pero si para llevárnosla tenemos que pasar la valla de esa casa particular, eso ya es un delito. Es criminal. Si toman una manzana, aquí no tiene costo prácticamente. Puede haber alguien también que les robe de su caja fuerte hīrā. Hīrā significa diamante. Pero si se arresta a estas dos clases de ladrones, de acuerdo con la ley, se les castiga con seis meses de prisión. El hombre que ha robado una manzana no puede decir: "Oh, ¿cuál es el precio de esta manzana, señor? Solo he tomado una manzana. ¿Por qué me va a meter en la cárcel?". Pero la ley es la ley. Aunque sea una manzana —aunque no tenga valor— porque ha robado, porque es propiedad de un particular, por haberla robado, es castigado. Y del mismo modo, al otro ladrón, que ha robado un diamante por valor de diez millones de dólares, también le castigan. Porque ambos son ladrones. No se puede decir: "Soy un ladrón, ciertamente, pero he tomado lo que prácticamente no vale". No.

De manera similar, si ustedes llegan a ser hombres avanzados y civilizados simplemente para tener un tren de vida muy suntuoso, bahvārambhe, que no es más que comer, dormir, aparearse y defenderse, siguen siendo un animal. Pero, estas cosas no las logran entender. Esta civilización de sinvergüenzas, creen que esto es avance de la civilización. No pueden pensar que, con este avance de la civilización de la industria, grandes ciudades, luz eléctrica, grandes carreteras, automóviles y… pero ¿cuál es el principio básico? El principio básico es comer, dormir, aparearse y defenderse. Es como cuando el principio básico es robar, son ladrones. Tanto si son un ladrón experto por robar diamantes, o no son tan expertos, aunque solo puedan robar una manzana o un melocotón, ambos son ladrones. De modo que merecen un castigo. Se les castiga. El magnífico ladrón, que roba científicamente millones de dólares del banco, no puede decir: "Soy un ladrón muy avanzado. Lo he hecho de una forma muy civilizada. Me he llevado de un golpe, millones de dólares. Por lo tanto, mi robo es el progreso de la civilización”. (risas) Estos sinvergüenzas no pueden entender esto. Por eso les llamamos a todos ellos sinvergüenzas. Pueden decir que: “Nosotros somos muy avanzados. Usted está loco”. Sí, pero ahí lo pueden ver. Pero la ley es que tanto si son ladrones muy avanzados o son ladrones muy burdos, son un ladrón, y tan pronto como son ladrones, merecen el castigo. Ese es el proceso.

Ese es el defecto de la civilización moderna. Se van al infierno, pero piensan que son avanzados. Este es el defecto. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Punaḥ punaś carvita-carvaṇā… carvita-carvaṇa significa masticar lo masticado. De hecho, lo vemos en la práctica. Los ladrones avanzados, los sinvergüenzas… He escuchado… pero ¿quién me lo dijo? En París hay clubes nocturnos donde van personas muy importantes, grandes políticos, hombres de negocios, van a la discoteca. Pagan cincuenta dólares por entrar al club y se gastan cientos de dólares en vino y mujeres. ¿Cómo es el término que usan? Topless, sin nada por arriba, ni por abajo. Si. Solo miren el sinvergüenza. Tiene una esposa. Es el mismo placer sexual. Pero, aun así, van al night-club. Eso es lo que se llama carvita-carvaṇa, masticar lo masticado. Ese sinvergüenza no sabe: "¿Qué gran placer voy a obtener aquí, en el club nocturno?". Lo mismo.

Pero no tienen otras formas de pensar. No tienen información de que existe otro placer, que es el placer trascendental, que es mejor que este placer material. Carecen de información. Por eso, son sinvergüenzas. Un anciano también va por lo mismo. No puede disfrutar, pero gastará, digamos, quinientos o mil dólares por nada y perderá el tiempo. Eso se llama carvita-carvaṇānām. Y ¿por qué lo hacen? Adānta-gobhiḥ. Go significa sentidos. No pueden controlar los sentidos. Ese es el defecto. Debido a que estos sinvergüenzas no pueden controlar los sentidos, son lo mismo que los perros y los gatos. Los perros y los gatos tampoco pueden controlar sus sentidos. Tienen relaciones sexuales en la calle. Y también el ser humano, lo he visto, en occidente. Lo hacen en medio de la calle, en las playas. Eso es horrible. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30).

Por eso se necesita este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, para dar a esos sinvergüenzas la oportunidad de relacionarse con devotos. Esa es la misión. De no ser así, se irán al infierno. A pesar de su supuesta civilización, su civilización de neumáticos y motores, se irán al infierno. Pero no pueden entender. Ellos piensan: "Oh, esta gente está loca. Disfrutemos. Después de esta vida, todo termina. Mientras todavía vivamos, es mejor disfrutar. Vamos a disfrutar". Eso se explica: yad indriya-prītaye. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Oh, ay, estos sinvergüenzas, se han vuelto locos, pramattaḥ. Pramattaḥ significa loco. Mattaḥ significa loco y pra significa prakṛṣṭa-rūpeṇa, aún más, todavía más. Un loco no es tan dañino. Él a veces se desnuda, sale a la calle y dice tonterías. Nada más. Pero estas personas, aunque se visten como caballeros y hablan de ciencia y filosofía, simplemente están buscando este placer sexual, pramattaḥ. No tiene otra… por eso se ha utilizado esta palabra: pramattaḥ. Prakṛṣṭa-rūpeṇa mattaḥ.

Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma significa actividades prohibidas, criminales. Hay tres tipos de actividades: karma, vikarma, akarma. Karma significa deberes prescritos. Eso es karma. Como sva-karmaṇā. Bhagavad-gītā: sva-karmaṇā tam abhyarcya (BG 18.46). Todo el mundo tiene sus deberes prescritos. ¿Dónde está esa comprensión científica? Debe haber, tal como decía el otro día, una división científica de la sociedad humana. La clase más inteligente, deben ser entrenados como brāhmaṇas. Los que son un poco menos inteligentes, deben formarse como administradores. Y quienes son un poco menos inteligentes, deben prepararse como comerciantes, agricultores y protectores de las vacas. Para el crecimiento económico es necesaria la protección de la vaca, pero esos sinvergüenzas no lo saben. Para ellos crecimiento económico significa la matanza de vacas. Miren que civilización tan necia. No se arrepienten. Son los śāstras. No piensen que estoy criticando a la civilización occidental. Es el śāstra quien lo dice. Con mucha experiencia.

Hay tantos defensores del crecimiento económico, pero no saben que la protección de la vaca es uno de los elementos del crecimiento económico. Eso estos sinvergüenzas no lo saben. Piensan que matar vacas es mejor. Todo lo contrario. Por eso, kurute vikarma. Simplemente por una pequeña satisfacción de la lengua. El mismo beneficio se puede obtener de la leche, pero debido a que son necios, a que están locos, piensan que comer o beber la sangre de la vaca es mejor que beber leche. La leche no es otra cosa que una transformación de la sangre, todo el mundo lo sabe. Todos lo saben. Como un ser humano, una madre, desde que nace el niño, inmediatamente… antes de que nazca el niño, no encuentra en el pecho de la madre ni una gota de leche. Pueden verlo. Una muchacha joven, no tiene leche en los senos. Pero tan pronto como nace el niño, inmediatamente hay leche. Inmediatamente, espontáneamente. Así lo ha dispuesto Dios. Porque el niño necesita comida. Pueden ver como Dios ha organizado las cosas.

Aun así, nos esforzamos en busca del crecimiento económico. Si un niño nace, el programa económico de Dios es tan bueno, el programa económico de la naturaleza, es que inmediatamente la madre tiene la leche lista… eso es el crecimiento económico. Y, esa misma leche la da la vaca. Ella es realmente una madre, y esta civilización de sinvergüenzas está matando a la madre. Una civilización que mata a su madre. Sólo vean. Chupan del pecho de su madre desde el principio de su vida, pero cuando esta vieja y piensan: "La madre es una carga inútil. Vamos a cortarle el cuello", ¿eso es civilización? Eso es lo que hacen estos sinvergüenzas. Toman de las vacas toda la leche que pueden y luego tan pronto como sea posible… la leche no se detiene. Vendrá de nuevo si se brinda protección a la vaca, si se le da el alimento nutritivo adecuado y protección, la vaca les proporcionará leche mientras viva. Mientras ella viva. Pero tan pronto como ven que la vaca…: "Ahora estaba dando treinta litros. Ahora ha bajado, veinte litros o diez. Oh, el crecimiento económico. Le cortamos el cuello”. Crecimiento económico. Solo miren lo sinvergüenza que es la civilización.

Por eso, el verso dice nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Vikarma. Vikarma significa criminalidades. No pueden matar a nadie. Es como según las leyes del estado, si matan a alguien, les colgarán. Esa es la ley: una vida por una vida. Eso lo aprueban los śāstras, el Manu-saṁhitā. Cuando una persona es un asesino, debe morir. ¿Por qué hay que matarla? Porque de ese modo se salvará de tantas condiciones peligrosas en su siguiente vida. Eso no lo saben. No creen en la siguiente vida.

Y sin conocimiento, sin el conocimiento suficiente, se declaran civilizados. Eso se menciona en este verso, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y ¿por qué hacen eso? Yad indriya-prītaye: simplemente por la satisfacción de la lengua. Eso también es falso. Si tienen suficiente producción de leche, pueden cortar la leche y obtienen queso. Y el queso, nosotros lo hacemos a diario. Pueden hacer una sabrosa preparación, chānā. Son cosas muy nutritivas, llenas de proteínas. Y pueden hacer rasagullā, sandeśa, tantas otras preparaciones a partir de la caseína del queso. Pero ellos no lo saben. Cruda civilización, cogen un trozo de carne y lo hierven, un poco de sal y pimienta negra y comen como un animal. Eso es la civilización. Eso es la civilización. Traten de entender.

Tienen que convencer a sus compatriotas de que: "¿Qué civilización es esta, una civilización sin sentido? Poner fin a este tipo de civilización. Aprendan a ser civilizados. No te llames a ti mismo hombre civilizado y comes como tigres, perros y gatos. ¿Es eso civilización?". Pero es lo que hacen. Eso se dice aquí. No es nada nuevo. Siempre, hay determinado tipo de personas, como demonios, que no son civilizados, pero se declaran civilizados. De no ser así, ¿cómo es que viene en el Bhāgavata? Porque también existían en aquella época. El número ahora ha aumentado por la influencia de la era. Pero son dos tipos de personas que han existido siempre.

Por eso, quienes son realmente civilizados, reciben el nombre de āryans, ārya, āryans, avanzados. Avanzado en el conocimiento de cómo vivir, cuál es el propósito de la vida, cuál es el objetivo de la vida, cómo vivir, cómo vivir en paz, cómo ser… todo. Eso es civilización. Y nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4), y seguir ciegamente cometiendo actividades delictivas, mientras van muy bien vestidos y con un bonito automóvil, eso no es civilización. Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram. Con esos hermosos vestidos y hermosas carreteras, se van al infierno. Se están yendo al infierno. Porque no han podido controlar los sentidos. No sean víctimas de esta civilización. Traten de entender. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (SB 5.5.4). Y ¿con que objeto? Yad indriya-prītaye. Lo mismo. Indriya-prītaye significa satisfacer los sentidos.

Eso ya lo hemos explicado, que ese proceso de complacer los sentidos ya está también en los animales. Los cerdos y los perros también se dedican a complacer los sentidos. Entonces, ¿por qué, por qué se llaman a sí mismos más civilizados que estos perros y gatos? Ellos también comen carne, como el tigre. ¿Y como ustedes pueden cocinarla muy bien con especias, ya son civilizados? Pero ellos dan el argumento: "No, nosotros podemos cocinar muy bien". Porque la carne no sabe a nada. Por eso hay que añadir ajo, hay que añadir cebolla, y así de una forma u otra… se vuelve un poco apetecible. De lo contrario, ¿cuál es el sabor de esta carne muerta? Supongamos que ustedes… pero los que buscan esta sangre, le encuentran sabor. Esa es la civilización de los tigres, los perros y los gatos; eso no es la civilización humana.

Simplemente para complacer los sentidos, están dispuestos a cometer tantas actividades delictivas y se hacen pasar como civilizados. Por eso el verso dice: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti (SB 5.5.4). Āpṛṇoti. Na sādhu manye, Ṛṣabhadeva dice: "Oh, mis queridos muchachos, eso no es muy bueno". Na sādhu manye. Sādhu significa que hacen trabajo honesto, agradable; sādhu significa persona santa o buena. "No es bueno”. "¿Por qué no es bueno? Si yo disfruto”. Disfrutar significa que tiene un buen paladar. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). No saben que han recibido este cuerpo material. Y ¿qué es este cuerpo material? Cuerpo material significa que está lleno de condiciones de sufrimiento. Eso es todo.

Quien tiene un cuerpo material, no entiende qué es el cuerpo espiritual. Entonces, supongamos que cualquiera que tenga este cuerpo, material o espiritual, ¿puede alguien aquí decir: "Yo no tengo problemas. Yo estoy completamente libre de problemas"? ¿Hay alguien aquí? ¿Es posible decir eso? ¿Qué piensan? ¿Alguien puede decir: "Sí, yo tengo este cuerpo, pero no paso por ningún sufrimiento. Yo soy siempre muy feliz"? ¿Hay alguien? Eso, la civilización de sinvergüenzas no lo puede entender. Ellos tratan de poner fin a los sufrimientos, a las condiciones miserables, pero lo que no saben es que las condiciones de sufrimiento son su propio cuerpo. Pueden ver que necios son. No saben que este mismo cuerpo es la causa de su sufrimiento. Ellos no lo saben. Tratan de mejorar las condiciones. Pero ¿cómo van a mejorar esas condiciones? Es como en nuestro Bengala hay un dicho: jadi jau bange kapala jabe sange. Hay personas que van de este país a otro para mejorar su situación económica. Pero hay un refrán, un dicho proverbial que dice que: "Dondequiera que vayas, sinvergüenza, tu destino irá contigo". Tanto si van a Inglaterra o a la India o aquí o allá… porque la gente lucha por el crecimiento económico. Pero lo que no saben es que no pueden progresar, que no pueden crecer ni una pizca más allá del destino que ya tienen establecido. Es algo que ya está establecido.

¿No ven acaso que dos personas trabajan día y noche, muy duro? Uno se ha vuelto repentinamente millonario, mientras que el otro, ni siquiera tiene trabajo. ¿Por qué? ¿A qué se debe esta distinción? Ambos han trabajado arduamente para mejorar su situación económica, pero mientras uno se ha vuelto millonario muy rápidamente, el otro todavía está luchando. No sabe que comerá mañana. ¿Por qué son así las cosas? ¿Quién las ha hecho de esa forma? Esto es el verdadero estudio: no pueden cambiar su destino. Es algo que ya está establecido. La vida material condicionada, significa que tan pronto como reciben un determinado tipo de cuerpo, tienen ya establecidos los dolores y los placeres que van a recibir dentro de las actividades rutinarias de su cuerpo. No pueden hacer ningún cambio. Es como el ejemplo —lo he dado muchas veces— el cerdo, está destinado a comer excremento. Por eso se le ha concedido ese tipo de cuerpo. Por mucho que traten de seducir al cerdo: "¿Por qué comes esta porquería? Toma esta halaba”, no la tomará. No la tomará. Porque su destino significa que ha recibido ese tipo de cuerpo en particular. Estos son estudios más sutiles.

Entonces, conforme al cuerpo, la felicidad y la angustia de todos ya están establecidas. No lo pueden cambiar. Eso es lo que se llama destino. Eso se llama destino. Pero pueden cambiar su destino si emprende nel cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es si es posible. En lo que se refiere a su cuerpo… Por ejemplo, todos ustedes estaban acostumbrados a la forma de vida occidental, comer carne, a beber o tener sexo ilícito y a tantas cosas. Pero debido a que han adoptado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, les han puesto punto final. Son cosas que nadie puede detener. Ningún gobierno puede hacerlo. ¿Hay alguna posibilidad? No es posible. No es posible. Por eso, si quieren cambiar su suerte, su destino, tienen que emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. No hay otra manera. Estas supuestas desvergüenzas, el filantropismo, este "ismo", ese "ismo", no podrán cambiar su suerte. Como esos países comunistas. La revolución comunista tuvo lugar me parece en 1917. Y ¿qué ha pasado hoy? Esto fue en 1917, y ahora estamos en 1973, 1974. ¿Cuántos años? ¿Cuántos años han pasado?

Haṁsadūta: Cincuenta y seis.

Prabhupāda: Llevan cincuenta y seis años defendiendo esta filosofía, pero… que han hecho. Ahora van a celebrar conferencias: "¿Qué tal la paz?". ¿Por qué no la paz mediante su filosofía, esta filosofía comunista? Lo que no han podido lograr trabajando durante cincuenta y siete años, ahora lo lograrán con la celebración de otra conferencia. Sólo vean. Vean que necios. No han podido mejorar nada. Los mismos temores que los demás países. He estado en Moscú. Allí, todas las personas están descontentas. Su condición económica no está muy desarrollada. Simplemente propaganda.

Estaba hablando con el profesor Kotovsky. Le dije: "Por favor, me puede pedir un taxi". Lo lamentó, y me dijo: "Swāmījī, estamos en Moscú. Es muy difícil conseguir un taxi". Solo miren en qué situación se encuentra el país. Después bajó conmigo, me acompañó personalmente a la puerta y me mostró un atajo: "Swāmījī, si usted va por allí, de esta manera, llegará a su hotel". Porque estaba desanimado porque no había podido conseguirme un taxi inmediatamente. Ahora podemos entender. O bien no hay demanda de taxis, o la gente no puede pagarlos —así es en realidad— o que el gobierno ha organizado las cosas de tal manera que todos son pobres, no hay posibilidad de prosperar en el negocio de los taxis o conseguir un taxi. Es algo práctico, lo he visto. Y en realidad, en ninguna otra ciudad de Europa y América he visto tanta gente caminando por la calle. Podemos estudiar eso. Como cuando se cocina el arroz. Cogen un grano de arroz y lo aprietan, si está blando, entonces saben que el arroz está ya listo. Esa es la inteligencia que se necesita.

Por este incidente del taxi, me di cuenta que esta gente no era feliz. Y otro incidente, puedo contar… Śyāmasundara estaba allí. No pudo encontrar ni siquiera un poco de buen arroz, un buen ḍāl; solo había leche disponible. Leche y yogur, que está bastante disponible. No había verduras, ni frutas, ni cereales, al menos, personas como nosotros no podríamos vivir allí felices. Porque no obtendríamos comida. A no ser que fuéramos carnívoros, tendríamos que pasar hambre. El mundo entero está empezando a acercarse a esa situación. Y los śāstras dicen que poco a poco la situación de la civilización humana se deteriorará hasta el punto que no habrá más arroz disponible, no se podrá conseguir más trigo, no se podrá encontrar azúcar. Todo será… ni siquiera habrá más leche. Todo se habrá terminado. Simplemente tendrán que comer las semillas del… no habrá frutas, solo semillas. Como en el mango, hay una semilla y una pulpa. Pero no tendrá pulpa, solo quedará la semilla. Esas son cosas que están ya predichas. No se podrá encontrar frutas, ni cereales, ni leche.

Por eso, si son inteligentes, en esta breve duración de la vida harán que su conciencia de Kṛṣṇa sea perfecta y vayan de regreso a Kṛṣṇa. No vivan aquí. No vengan aquí de nuevo. Acepten esta filosofía. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Cuando una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, después de dejar este cuerpo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Punar janma naiti: no más nacimientos en el mundo material. Entonces, ¿a dónde va? ¿Se ha terminado? No: mām eti: "Él viene a Mí".

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy importante. Traten de entenderlo. No pierdan su tiempo. Terminen perfectamente sus actividades de conciencia de Kṛṣṇa, sea cual sea la poca duración de vida que tengan. Eso se afirma en este verso: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye (SB 5.5.4). Perder el tiempo de esa forma no es nada bueno. Na sādhu manye. ¿Por qué no es bueno? Yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ: Debido a que tenemos esta vida miserable, este cuerpo… eso se debe a nuestras acciones pasadas. Pero si ahora vuelven a crear las mismas acciones, tendrán que aceptar otro cuerpo. Entonces su condición de vida miserable continuará. Continuará. Simplemente ponerle punto final.

Por eso en la vida, cualquier tiempo que tengamos, cualquier oportunidad que tengamos, tenemos que prepararnos. No aceptar más cuerpos materiales. Y eso solo es posible si se elevan al mundo espiritual. Entonces es posible. Y ¿cómo puede hacerse? Kṛṣṇa dice: janma karma divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si simplemente tratan de entender quién es Kṛṣṇa. Con esa sola comprensión. De no ser así, tendrán que aceptar otro cuerpo material de nuevo, si todavía tienen algún deseo de disfrutar en este mundo material.

Por eso, bhakti significa anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). Si siguen la senda de jñāna-kāṇḍa, karma-kāṇḍa, sin conocimiento de… la gente no sabe qué es jñāna-kāṇḍa, karma-kāṇḍa. Son simplemente como animales. Por eso están deseando como animales. Por eso anyābhilāṣitā-śūnyam. No tener más deseos, excepto volverse consciente de Kṛṣṇa, no más deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167): simplemente cultivar el conocimiento consiente de Kṛṣṇa de forma favorable, favorable, la conciencia de Kṛṣṇa, pero no como Kaṁsa. Por eso se ha usado esta palabra, ānukūlyena, “de forma favorable”.

Kaṁsa tenía miedo de Kṛṣṇa. Siempre era consciente de Kṛṣṇa. Porque pensaba: "Kṛṣṇa puede venir, puede venir y matarme. ¿Dónde está ahora? ¿Cómo va a venir?". Su conciencia siempre estaba absorta en Kṛṣṇa, pero no era ānukūlyena; fue prātikūlyena. Prātikūlyena significa adverso. Pensaba en Kṛṣṇa considerándole un enemigo. Eso era prātikūlyena. Pero, aun así, alcanzó la salvación.

Se fundió en la refulgencia. De modo que los enemigos de Kṛṣṇa obtienen esa posición, se funden en la refulgencia del Brahman. ¿Es ese un buen lugar para los devotos? No. ¿Por qué los devotos deberían aceptar esa refulgencia del Brahman impersonal? Ellos tienen que ir a Kṛṣṇa directamente y jugar con Él y bailar con Él.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupā… (cortado) (fin)

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