ES/730929 - Clase BG 13.06-7 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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730929BG-Bombay, 29 marzo 1973 - 28:52 minutos

Prabhupāda:

…āny ahaṅkāro

buddhir avyaktam eva ca

indriyāṇi daśakaṁ ca

pañca cendriya-gocarāḥ

icchā dveṣaḥ sukhaṁ duḥkhaṁ

sañghātaś cetanā dhṛtiḥ

etat kṣetraṁ samāsena

sa-vikāram udāhṛtam

(BG 13.6-7)

Kṛṣṇa está hablando de kṣetra, kṣetrajñaḥ, jñāna, y jñeyam. En cuanto a kṣetra... Idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Este cuerpo es el kṣetra. Kṣetra significa el campo de actividades. Es como un agricultor, recibe un determinado terreno y conforme a las características del terreno, lo siembra, riega la semilla, siembra los cereales, y a medida que trabaja también recibe el beneficio de sus productos agrícolas. Del mismo modo, el cuerpo es un campo, y nosotros sembramos la semilla, karma, y obtenemos el resultado. Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1).

¿Por qué tenemos cuerpos distintos? ¿Por qué todos no hemos recibido el mismo cuerpo, todos iguales? Hay personas gordas, otros son muy delgados, hay personas blancas, otros son negros, hay personas muy hermosas, y otros que son muy feos. Hay tantos cuerpos distintos. ¿Por qué? Saṅghāṭa. Es una combinación, combinación de colores. Hay tres guṇas. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Conforme a la relación con las guṇas, recibes cuerpos distintos.

Así es como Kṛṣṇa explica en estos versos, mahā-bhūtāny ahaṅkāra. Ahaṅkāra es algo muy importante. Falso ahaṅkāra y verdadero ahaṅkāra. Ahaṅkāra significa “ley de identidad”. “Yo soy hindú”, eso es ahaṅkāra. “Yo soy americano”, eso es ahaṅkāra. “Soy rico”, también eso es ahaṅkāra. O, “soy pobre”, hay tantos ahaṅkāras, tantas leyes de identificación. Y ese ahaṅkāra es la base para recibir un determinado cuerpo. Eso es la base sutil, ahaṅkāra. Mano buddhir ahaṅkāra. Hay ocho elementos materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khāṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Así se explica en el Capítulo Séptimo. Tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia, y ahaṅkāra. Y esto crea mis distintos tipos de cuerpos.

Por eso Kṛṣṇa dice, mahā-bhūtāny ahaṅkāro buddhir avyaktam eva ca (BG 13.6). Avyaktam significa la substancia material total. Es como cuando usted construye una casa hay materiales amontonados, hay piedra, hay cemento, hay madera, hierro, y lo junta... Tejo-vāri-mṛd-vinimayam. Todo el mundo material es un intercambio de tres cosas: teja, fuego, vāri, que significa agua, y mṛt, que significa tierra. ¿Qué es esta ciudad de Bombay? La ciudad de Bombay es un montón de tejo-vāri-mṛd-vinimayaḥ. Y... Esta persona es un ingeniero experto y sabe cómo mezclar estas tres cosas, tejo-vāri-mṛd-vinimayam, cómo intercambiarlas. Si no hubiese este tejo-vāri-mṛid-vinimayam, no podrían construir una ciudad tan bonita. Pero, ¿quién aporta los elementos? ¿Pueden crear tierra? No. ¿Pueden crear agua? No. No pueden crear. Ustedes simplemente trabajan, simplemente trabajan arduamente para mezclarlos. Eso es todo. Tejo-vāni-mṛd-vinimayam. No pueden crear, wso no es posible. El creador es Dios. Así se explica en el Capítulo Séptimo, prakṛtir me aṣṭadhā. Me, Kṛṣṇa dice: “Es Mío”.

Y eso es lo que se denomina ilusión. Utilizamos las propiedades de Kṛṣṇa, pero decimos que son nuestras. Y eso se llama ilusión. Por eso el śāstra, los Vedas dicen, īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1): “Todo pertenece a Dios”. No pueden crear esa gran masa de agua, el mar, el océano, no es posible. Pero, ¿quién lo ha creado? Alguien lo ha creado. También se explica en el śāstra. Hay sudor, el agua es la transpiración de Mahā-Viṣṇu. Podemos entenderlo porque nosotros somos partículas diminutas de Mahā-Viṣṇu. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). También nosotros a veces sudamos y creamos un poquito de agua, digamos unas gotitas de agua. Pero si alguien tiene una capacidad ilimitada de sudar, de crear agua, ¿qué dificultad hay en entenderlo? Ni la menor dificultad. Si consideran que esta enorme masa de agua ha venido de la transpiración de la Suprema Personalidad de Dios, no hay nada que pueda negar ese hecho. Acintya-śakti. Acintya-śakti significa poder inconcebible. Tenemos un poder inconcebible. Debido a que somos partículas diminutas de Dios, también nosotros tenemos un poder inconcebible, diminuto. No sabemos cómo nos crece el pelo, pero la energía está dentro de nosotros. Hay tantas otras cosas que vienen del poder inconcebible de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice,

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddir eva ca

ahaṇkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

(BG 7.4)

“Son Mis energías separadas”. De modo que toda la tierra es creación de estos cinco elementos, elementos densos. Es propiedad de Kṛṣṇa. ¿Cómo podemos pretender que “es propiedad nuestra”?. Eso es ilusión. Pretendemos que: “Esta parte es América, esta otra parte es India, esta parte es de Pakistán”, pero no sabemos qué parte nos pertenece, todo pertenece a Kṛṣṇa.

Con fines prácticos, incluso si aceptamos que el mundo entero pertenece a Kṛṣṇa, a Dios, y que nosotros somos hijos de Dios, entonces tenemos derecho de utilizar la propiedad del padre, de modo que puedan utilizarla. Pero la dificultad está en que pretendemos que: “Esta parte es mía, esta parte es mía”. Pero si no tenemos esas pretensiones, si todo pertenece a Dios, eso es comunismo práctico. Si aceptamos que el mundo entero es propiedad de Dios, conseguimos un comunismo centrado en Dios... Los rusos están haciendo un comunismo centrado en el estado. Pero si usted lo centra en Dios... Así lo dice el Īśopaniṣad, īśāvāsiam idaṁ sarvam (ISO mantra 1): “Todo pertenece a Dios”. Y todo el mundo, como se explica en el śāstra, todo pertenece a Dios, todo es propiedad de Dios, y nosotros podemos utilizarlo. Podemos usarlo todo. Yāvad artha-prayojanam. Podemos tomar lo que necesitemos.

Es como las aves y los animales. Viven en un estado natural. El pájaro va a un árbol y come alguna fruta, pero no más de lo que necesita, ni se va a llevar la fruta a su casa para guardarla para el día siguiente o para venderla en el mercado negro. No. Hemos sido nosotros quienes hemos creado esta situación tonta, pretendiendo que la propiedad de Dios es nuestra. Ese es el error. Pero esos líderes sinvergüenzas no saben qué tipo de error han cometido al comienzo.

Stena eva sa ucyate. Todo pertenece a Dios. Por eso, todo debe utilizarse en el servicio de Dios. Esa es nuestra filosofía consciente de Kṛṣṇa. No utilizamos nada sin ponerlo en relación con Kṛṣṇa. Lo usamos todo... Como por ejemplo ahora estoy utilizando este micrófono. No pensamos que este micrófono sea material. Debido a que lo estamos utilizando para Kṛṣṇa, entonces es espiritual. Esa es la diferencia entre material y espiritual. Cuando lo toma para usted o para el placer de sus propios sentidos, eso es material. Pero si lo considera todo de Kṛṣṇa y toma simplemente prasādam de Kṛṣṇa, entonces es espiritual.

No somos filósofos māyāvādīs que decimos brahma satyaṁ jagan mithyā. No. ¿Por qué jagat debe ser mithyā? Si Kṛṣṇa es verdad, si Dios es verdad, el jagat también es verdad porque es la energía de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4). Por eso, nuestros Gosvāmīs recomiendan:

prapañcikatayā buddhyā

hari-sambandhī-vastunaḥ

mumukṣubhiḥ parityago

pphalgu vairāgyaṁ kathyate

Prapañcikatayā buddhyā. (¿qué es ese sonido?) Prapañcika-buddhyā, si consideramos algo material, hari-sambandhī-vastunaḥ, pero está en relación con Hari, y lo abandonamos, entonces eso es phalgu-vairāgya. Ahora mismo, por ejemplo, estamos luchando por estas tierras. Porque pensamos que: “Kṛṣṇa ha venido aquí, Kṛṣṇa está aquí instalado. Por eso no se puede desalojar”. No pensamos que esto sea algo material. Y esto es un ejemplo.

Es como Arjuna. Arjuna luchó porque pensó que aquella guerra, la batalla de Kurukṣetra, era para la satisfacción de Kṛṣṇa. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73). Al principio, Arjuna se negó a luchar. Pensaba: “¿Por qué voy a luchar con mis familiares? Que disfruten”. Pero cuando se dio cuenta de que: “Esto es el deseo de Kṛṣṇa”, nimittamātraṁ bhava savyasācin, “es algo ya planeado”. Kṛṣṇa dijo: “Mi querido Arjuna, piensas que vas a salvar a tus familiares, pero estás equivocado. Es algo ya planeado. Quienes han venido aquí van a morir. Ese es Mi plan ya. Tú simplemente sé un instrumento”. Entonces nimitta-mātraṁ bhava savyasācin. Cuando Arjuna entendió que: “Este es el plan de Kṛṣṇa. Yo soy un sirviente de Kṛṣṇa, debo satisfacer a Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa entonces le preguntó a Arjuna: “Y ahora, después de escuchar Mi instrucción del Bhagavad-gītā, ¿qué piensas hacer?”. Arjuna contestó, naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā: “Mi Señor Kṛṣṇa, mi ilusión ahora ha desaparecido”. Smṛtir labdhā: “He recuperado el recuerdo. Todo Te pertenece. Las cosas deben hacerse para Ti, para Tu satisfacción”. Kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73): “Sí, voy a luchar”.

Y esto es conciencia de Kṛṣṇa. Mientras piensen que es para su propia satisfacción, eso es material. Pero tan pronto como piensan, tan pronto entienden que todo pertenece a Kṛṣṇa y que todo debe usarse para el servicio de Kṛṣṇa, eso es espiritual. Esa es la diferencia entre material y espiritual. No hay nada como esto espiritual, es algo maravilloso. Pero todo... Īśāvāsyam idaṁ sarvam (ISO mantra 1). Si todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿dónde está lo material? No hay nada material. Todo es espiritual, pero no sabemos cómo utilizarlo. Y por eso es material. Cuando olvidan a Kṛṣṇa, cuando olvidan que Kṛṣṇa es el propietario de todo, eso es material. Hari-sambandhena. Kṛṣṇa-sambandhe. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Ese es el mandamiento de los Gosvāmis, que tenemos que aceptar que todo es de Kṛṣṇa. Esa es la realidad.

Y lo estamos utilizando todo sin utilizarlo para servir a Kṛṣṇa, por eso es material. Y el Bhagavad-gītā dice, stena eva sa ucyate: “Es un ladrón, es un ladrón”. Yañārthāt karmano 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Una persona es un delincuente porque no satisface al estado... ¿Cuál es la situación de un delincuente? Es un delincuente porque desobedece las leyes del país. Esa es la diferencia entre un buen ciudadano y un delincuente. Quien no obedece las leyes del estado, es un delincuente. Y todo el que no obedezca las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios es un delincuente. Stena eva sa ucyate. Ese es el veredicto de los śāstras. Olvidar a Kṛṣṇa, olvidar a Dios, es materialismo, y la delincuencia consiste en no utilizar las cosas para la satisfacción de Kṛṣṇa.

Las personas no entienden estas cosas. Por eso Kṛṣṇa explica que: “Este cuerpo...” Mahā-bhūtāny ahaṅkāro buddhir avyaktaṁ eva ca indriyāṇi daśaikaṁ ca. Indriyāṇi, los diez sentidos, cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para actuar; son diez, y la mente, diez más uno, once... Indriyāṇi daśaikaṁ ca pañca cendriya-gocaraḥ. Indriya-gocaraḥ, los objetos para el placer de los sentidos, tan-mātra. Es como rūpa-rasa-gandha-śabda-sparśa. Belleza. Rūpa-rasa, el gusto. Rūpa-rasa-gandha, el olor; śabda, el sonido; sparśa, el tacto. Estos son los objetos de disfrute. Tenemos ojos que están anhelando ver cosas hermosas. Rūpa-rasa. También tenemos lengua. Siempre tratamos de saborear comestibles bien sabrosos. Gandha. También tenemos la nariz. Queremos oler aromas muy fragantes y otras cosas. De ese modo tenemos indriyas, sentidos, y este cuerpo hecho de elementos densos, y el ahaṅkāra y buddhi, buddhi. Mano buddhir ahaṅkāraḥ. Eso es el cuerpo sutil. De ese modo el kṣetra, el cuerpo, es una combinación de todas esas cosas.

mahā-bhūtāny ahaṅkāro

buddhir avyaktam eva ca

indriyāṇi daśaikaṁ a

paña cendriya-gocaraḥ

Icchā-dveṣa... Esto es ichā-dveṣa, las actividades de la mente, desear, sentir. Icchā-dveṣa. A veces nos gusta algo, y a veces no nos gusta. Eso es icchā-dveṣa. Icchādveṣa-samutthena sarge yānti parantapa. Nacemos en el mundo material conforme a icchā y dveṣa. Estas dos cosas están siempre presentes. Hay cosas que nos gustan y cosas que no nos gustan.

icchā-dveṣah sukhaṁ duḥkaṁ

saṅghāṭaś cetanā dhṛtiḥ

etat kṣetraṁ samāsena

sa-vikāram udāhṛtam

Esta es la combinación de todo ello. Eso es lo que compone el cuerpo. La composición es algo muy sutil.

Los buenos químicos saben bien que por mezclar distintos elementos pueden producir cosas. De modo que los productos químicos del cuerpo Kṛṣṇa lo explica muy bien, son productos químicos densos y productos químicos sutiles. Pero yo soy distinto de todo ello. Y eso es conocimiento. Yo soy distinto de esa combinación. Pero eso es lo que no sabemos. Esa es la ignorancia. Yo pienso que: “Yo soy esta combinación”, y pienso que: “El lugar donde esta combinación ha surgido es mi lugar”. Esto se explica en los śāstras, yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma iḍya-dhīḥ (SB 10.84.13). Los productos químicos vienen de la tierra. Todo lo que forma mi cuerpo viene de esos elementos materiales y yo me identifico: “Este lugar es mío porque mi cuerpo ha nacido de estos elementos”. Eso es lo que se conoce ahora con el nombre de nacionalismo. Bauma iḍya-dhīḥ. Bauma-iḍya-dhīḥ. Ellos no prefieren adorar a Kṛṣṇa. Lo que prefieren es adorar la tierra de donde ha emanado el cuerpo. Bauma idya-dhīḥ.

Y el śāstra dice: “Todo el que identifica el cuerpo con el ser”, yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke... El cuerpo está hecho de tres dhātus, kapha, pitta, vāyu, conforme al sistema ayurvédico. Kapha, mucosidad y bilis. Kapha pitta vāyu. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu (SB 10.84.13). Y los familiares, los míos, sva-dhīḥ kalatrādiṣu, la esposa y los subproductos de la esposa, los hijos. O dinastía, familia, comunidad. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣubauma iḍya-dhīḥ (SB 10.84.13). Y la tierra: “Este es el lugar en que he nacido. Es digno de adoración”. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij. Y van a los lugares, a los lugares sagrados de peregrinaje, tīrtha-buddhiḥ salile.

Hay, por ejemplo, quien va a Haridwar, Vṛndāvana. Y allí terminan su tīrtha, su viaje, que les ha costado tantas dificultades. Es, por ejemplo, por Calcuta pasa el Ganges, pero la gente se va a bañar allí a Haridwar para bañarse allí en el Ganges. ¿Por qué se recomienda bañarse allí? No por el Ganges. El Ganges está ya en Calcuta. Pero si van a un lugar sagrado es para buscar alguna persona santa. Eso es lo que se necesita. Pero si simplemente van a los lugares sagrados para bañarse en el agua y ya lo ha hecho todo... No. Eso no se recomienda. Tīrtha, ir al tīrtha significa buscar a una persona santa muy culta y recibir conocimiento de ella. Eso es tīrtha.

Por eso, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣv abhijñeṣu. Debemos relacionarnos con quienes son expertos en dar conocimiento. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-samvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanaḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Si nos relacionamos con personas santas y escuchamos de ellas el Bhagavad-gītā y otras Escrituras védicas, entonces hṛt-karṇa-rasāyanaḥ kathāḥ. Esto resulta agradable, atractivo al corazón, hṛt, y agradable al oído. Hṛt-karṇa-rasāyanaḥ kathāḥ taj-joṣaṇād. Y si lo aplica en cuestiones prácticas, los aplica en su vida, entonces śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati. Poco a poco llegará a tener fe en el Supremo. Śraddhā bhaktir. Desarrollará sus instintos naturales de servicio devocional. Śraddhā bhaktir ratir, el apego. Anukramiṣyati, una cosa tras otra. Ese es el proceso.

Desafortunadamente, no estamos aprovechando estas prerrogativas de la vida humana. Simplemente estamos ocupados como perros y gatos para utilizar nuestra vida en comer, dormir, vida sexual y defensa. Āhāra-nidrā-bhayaṁ maithunaṁ ca samanyam etat paśubhir narāṇām. Estas exigencias del cuerpo: comer, dormir, tener vida sexual y defenderse, están también en la vida animal. ¿Cuál es entonces la diferencia entre vida humana y vida animal? Usted tiene que ser inquisitivo, deseoso de saber, athāto brahma-jijñāsā.

Por eso, el Vedānta-sūtra dice que la vida humana está hecha para inquirir acerca de la Verdad Absoluta, tatva-jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā. También el Bhāgavata lo dice, athāto brahma-jijñāsā. Y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está haciendo despertar esta tendencia a inquirir de la sociedad humana: “¿Quién soy yo?, ¿quién es Dios?, ¿cuál es mi relación con Dios?, ¿por qué he venido al mundo material?, ¿cuál es la razón?, ¿por qué estoy sufriendo? No quiero morir, ¿por qué se me obliga a morir?”. Ésas son las preguntas que hay que resolver en la vida humana. No el crecimiento económico. No tiene sentido el crecimiento económico. A todos nos cuida Dios mediante Su misericordia. Pero īśvāsya... Hemos olvidado que todo pertenece a Dios. Pensamos que: “Esta es mi tierra, no pueden venir aquí, esta es mi tierra, no pueden venir aquí”. Esta dirección errada de la sociedad humana es la causa de todos los problemas, de todas las dificultades. Por eso la sociedad humana debe tener conciencia de Kṛṣṇa para resolver todos los problemas de la vida.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)