ES/731003 - Clase BG 13.08-12 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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731003BG-Bombay, 3 octubre 1973 - 25:27 minutos

Prabhupāda:

Kṛṣṇa, la autoridad suprema, la Suprema Personalidad de Dios, está hablando el proceso para adquirir conocimiento. Jñānam. Y lo primero en el conocimiento es la humildad. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

De esta mansedumbre, de esta humildad se habla en todas partes. ¿Cómo puede alguien ser una persona de conocimiento si no es amable, humilde? Pero ahora mismo, en la actualidad, esa humildad se ha olvidado. Todo el mundo está orgulloso sin motivo alguno. Están orgullosos, aunque no son nada. Hasta el punto de que a veces vemos sinvergüenzas que dicen: “Yo soy Dios”. Así es la civilización moderna. Están tan envanecidos, tan engreídos, tan orgullosos, que proclaman que se han vuelto Dios, qué decir de otras cosas. No. Lo primero es que tenemos que volvernos muy humildes.

Ése es el proceso de la civilización védica. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmane. Tenemos que volvernos brāhmaṇas. Brāhmaṇa significa vidyā-vinaya-sampanna. Debemos ser eruditos y humildes. Eso es brāhmaṇa. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini. Ésa es una vida de primera categoría. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇa. ¿Por qué se honra a los brāhmaṇas en la sociedad? Porque brāhmaṇa significa vidyā-vinaya-sampanna y que son muy humildes. Vidyā-vinaya-sampanne (BG 5.18). Vidyā significa vidyā dadāti namratā. Vidyā significa que tiene que ser muy gentil, muy amable, namra. Eso es vidyā. La educación no significa volverse innecesariamente orgullosos, sin motivo.

Es como, hemos escuchado que hasta un gran científico, Sir Isaac Newton, solía decir: ”¿Qué conocimiento tengo yo? Simplemente he recogido unos granos de arena de la enorme playa”. Si. Eso es humildad. Kṛṣṇa por lo tanto dice que en el proceso de adquirir conocimiento tenemos que ser muy mansos y humildes. Ésa es la primera cualificación.

Es sattva-guṇa, pero quienes están situados en el plano de rajo-guṇa y tamo-guṇa, no pueden volverse humildes. No les es posible. Pasión e ignorancia. De modo que tenemos que... Conocimiento significa que tenemos que elevarnos al plano de la bondad, sattva-guna, la cualidad brahmínica. Śamo damas titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam. Todo está en el Bhagavad-gītā. Las cualidades. Ésas son las cualidades de los brāhmaṇas. Ésas son las cualidades de los kṣatriyas. Las cualidades de los vaiśyas. Las cualidades de los śūdras. El śūdra tiene una cualidad. Y, ¿cuál es? Paricaryāt-makaṁ śūdra-karma svabhāva-jam. Śūdra significa que se siente satisfecho si tiene un buen amo, eso es todo. Sin otra cualidad.

De modo que, en la actualidad las personas pueden ser grandes expertos en tecnología, tener una educación muy elevada, pero si no tienen un buen amo, alguien que les de empleo, no son nada. No tienen valor alguno. No tienen independencia, tienen que aceptar servir. Pero el brāhmaṇa nunca aceptará servir a nadie. No. En los śāstras se afirma que si un brāhmaṇa pasa por una mala época, puede aceptar la profesión de un kṣatriya o incluso descender hasta el nivel del vaiśya, pero nunca la profesión de śūdra, que es la profesión del perro. Así lo afirman los śāstras.

Este plano del conocimiento vidyā-vinaya-sampanne, brāhmaṇa, tenemos que llegar a ser brāhmaṇas. Entonces nos volvemos humildes, mansos y poseemos automáticamente las demás cualidades. El concepto material de la vida nos hace estar muy deseosos de recibir honores de los demás. Eso es la educación material, rajas tamas. Rajas tamo-guṇa. ¿Cuáles son los signos de las modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa? Sattva-guṇa, es la bondad. Nos sentimos satisfechos y deseosos de progresar en el conocimiento espiritual. Sattva-guṇa, la cualidad de los brāhmaṇas. Sattva śamo damas titikṣa. Titikṣa. Tenemos que aprender titikṣa. Es como aquí, aquí tenemos a estas personas, que aunque sean extranjeros, cuántos problemas tienen que sufrir para construir este templo. Estos extranjeros han venido aquí para hacerse devotos y las autoridades están dispuestas a demoler su templo. Hay que tolerar. ¿Qué podemos hacer?

El propio Prahlāda Mahārāja, era hijo de Hiraṇyakaśipu. Tenían una relación de padre e hijo, pero como el hijo era devoto, el padre estaba dispuesto a matarle. Ése es el sistema por todo el mundo. A Jesucristo le crucificaron porque predicaba conciencia de Dios. Jesucristo predicaba: “No matarás”, pero tuvo la desdicha de que predicaba en una sociedad tan baja que le mataron. Son cosas que siempre suceden. Los demonios siempre persiguen a los devotos, siempre buscan la manera de causarles problemas, de perjudicarles. Por eso tenemos que aprender humildad, de lo contrario no podremos progresar en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu nos aconseja:

tṛṇad api sunīcena

taror api saniṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

Si quieren progresar en lo que se refiere a cantar el Santo Nombre del Señor, tienen también que aprender a tolerar. Tanta gente los criticará. Hay tanta gente que estará dispuesta a poner obstáculos en su camino, sin ningún motivo. De modo que si somos serios, si somos sinceros, tenemos que aprender a progresar en el conocimiento. El verdadero conocimiento es entender a Dios, ése es el verdadero conocimiento. Y por eso recibe el nombre de Vedānta. Vedānta. Veda significa conocimiento, y anta significa el final. El conocimiento final, el conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiṣ ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15).

Todo el mundo, hay un tipo de personas que dicen que nosotros sólo creemos en los Vedas. Y, ¿en qué creen? ¿Conocen a Kṛṣṇa? “No señor. Para nosotros Kṛṣṇa es una personalidad importante, eso es todo, no es Dios”. Eso significa que no entienden quién es Kṛṣṇa. ¿Qué valor tiene entonces el Vedānta? Esos son los supuestos mal llamados vedantistas, evitan a Kṛṣṇa. Se ponen a escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā, evitando a Kṛṣṇa. Son cosas que ocurren.

Pero conocimiento verdadero significa que para elevarnos al conocimiento tenemos que adquirir esas cualidades. Pero si emprendemos inmediatamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa como se explica, mam ca vyabhicarini. ¿Cómo es? Mayi ca ananya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. Bhakti-avyabhicāriṇī. Vyabhicāriṇī significa mezclado con otras cosas. Tenemos el karma, el jñāna, el yoga y el bhakti. En todo tiene que haber bhakti, de lo contrario no habrá éxito. Incluso si ustedes son karmis, tendrán que añadir bhakti. Si quieren el éxito. Yat karoṣi yat juhosi yad aśnāsi kuruṣva mad arpanam. Eso es karma-yoga. Pueden ser hombres de negocios, ingenieros, pueden ser lo que sea, eso no importa. Pero el bhakti tiene que estar presente. Entonces, lograrán el éxito. Si no hay bhakti, entonces todo es inútil, una pérdida de tiempo. Ése es el veredicto de los śāstras.

El śāstra dice: atha pumbhir dvija-śreṣṭha. Éste fue un verso hablado por Śrī Sūta Gosvāmi en la asamblea de grandes brāhmaṇas y personas santas que se habían reunido, formando un gran congreso durante mil años. Ahora, cuando nos reunimos, pues a lo sumo nos reunimos por ocho o quince días. No más. Pero en el pasado, las reuniones que celebraban, las reuniones espirituales, duraban mil años. Naimiṣāraṇya. Este Naimiṣāraṇya es un lugar que todavía existe cerca de Lucknow. La mayor parte de ustedes lo conocen. Y se celebraba una reunión que tenía que durar mil años. Y en aquella reunión, Sūta Gosvāmi, que era el que la presidía, se dirigió a todos los brāhmaṇas, porque en las reuniones espirituales generalmente quienes asistían eran brāhmaṇas muy educados, de gran cultura, y personas santas. También asistían algunos kṣatriyas. A los vaiśyas y śūdras no les interesaba. De modo que Sūta Govāmi se dirigió en particular a aquellos brāhmaṇas tan cultos, ataḥ pumbhir dvija-śreṣthāḥ. “Oh ustedes, los mejores de los brāhmaṇas que están aquí reunidos”. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣthāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ.

En aquella época, la sociedad estaba formada por varṇa y āśrama. Varṇa significa las cuatro divisiones de la sociedad, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. Catur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Y del mismo modo brahmacārī, gṛhastha, vanaprastha y sannyāsa. Así es la cultura védica. Varnāśrama-vibhāgaśaḥ.

Sūta Govāmi dijo que todo el mundo tiene su deber particular de varna y āśrama. Atha pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya. Todo el mundo tiene sus deberes, pero saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Pero a nadie le preocupa si estoy haciendo algo, si estoy ocupado en determinada ocupación, a nadie le preocupa si eso le da la perfección. Porque la vida humana está concebida para alcanzar la perfección. Y, ¿cuál es esa perfección? Eso tampoco lo sabemos. La perfección consiste en liberarse del ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Ésa es la perfección. Nadie es serio. Mueren como perros y gatos, no les importa. Nadie piensa que mi perfección de la vida es que los perros y los gatos mueren y yo también voy a morir ¿Por qué voy a morir yo como los perros y los gatos? Debo saber la razón de la muerte. Yo no quiero la muerte, pero por qué viene la muerte, eso es humanidad. ¿Quién quiere morir? Nadie quiere morir. Y en la práctica, la ciencia moderna trata de combatir todos los obstáculos materiales, pero aquí está el principal obstáculo. Que nadie quiere morir pero la muerte viene.

¿Cuál es la solución científica para la muerte? ¿Quién puede decir, dónde está el científico que pueda decir que no habrá más muerte, que se acabaron las enfermedades, que se acabó la vejez? Jama-mṛtyu-jarā-vyādhi. Así se explica en este verso. Y eso es conocimiento. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Debemos...

Todo el mundo está haciendo todo lo que puede por aliviar los sufrimientos de la vida. Duḥkha-nivṛtti. Eso es lo que todo el mundo trata de hacer. Estoy en una situación de miseria. Pero si consigo tal cantidad de dinero mis miserias desaparecerán. De modo que todo el mundo anda tras el dinero. Pero ese alivio es temporal. Supongamos que ganan dinero, que tienen su buen apartamento, que tienen una cuenta corriente bien abundante. ¿Significa eso que han puesto punto final a los principales problemas de su vida, janma-mṛtyu, como se explica en la Bhagavad-gītā? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Se han vuelto tan necios, se han degradado tanto que no saben cuál es el sentido de la vida, cuál es el problema de la vida, cómo hallar la solución a ese problema. A nadie le interesa. Simplemente perros y gatos, nada más. Como los perros y los gatos que trabajan todo el día simplemente para comer, dormir y aparearse, nada más.

Pero ése no es el objetivo de la vida humana. Ése es el defecto de la civilización moderna. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām, el cerdo que come excremento también lucha y se esfuerza por lo mismo. Y, ¿qué es? Comer, dormir, aparearse y defenderse, nada más. ¿Es que la vida humana no tiene otro objetivo que éste? No. La vida humana es para tāpo divyaṁ yena śuddhyed sattvam (SB 5.5.1). Tienen que purificar su existencia. Ahora mismo mi existencia es impura. El Bhagavad-gītā nos enseña: na jāyate na mṛyate. La entidad viviente, el alma, nunca nace y nunca muere, pero yo estoy sujeto al nacimiento y a la muerte. Ese problema no surge. Simplemente tratan de ajustar las cosas para resolver problemas temporales. Y eso no es civilización humana. La civilización védica significa resolver los problemas importantes de la vida humana. Ésa es la civilización Védica. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). No les importan estos problemas.

En el pasado, la gente era muy feliz en lo que se refiere a la condición material. No se quejaban. Todo el mundo era feliz, todo el mundo tenía de sobra para comer. Y, ¿por qué no iban a tenerlo? Si los pájaros, los animales –ellos tienen comida en abundancia hasta la muerte. Los pájaros y los animales no se quejan, sólo cuando llegamos a la sociedad humana. Por lo demás en la selva, predominan los animales y los pájaros. No se quejan. No vienen a la ciudad a manifestarse de que tenemos esta queja. Son felices, tienen comida de sobra y su vida es muy feliz. Tienen de comer, tienen para dormir, tienen compañía para vida sexual y saben cómo defenderse. Lo tienen todo, no tienen problema. El problema está solamente en la sociedad humana porque no tienen conocimiento. El supuesto conocimiento es inútil, porque a menos que no puedan resolver los problemas, ¿de qué le sirve el conocimiento? Por eso, Kṛṣṇa dice que conocimiento significa que tenemos que saber que éste es mi verdadero sufrimiento, mi situación de agudo sufrimiento en la vida, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9). Eso es conocimiento.

Y para comenzar con este conocimiento, Kṛṣṇa aconseja amānitvam, la humildad. Porque la verdadera enfermedad en la vida material está en que no somos humildes. Siempre estamos orgullosos. Con poquito que poseamos. Svalpa-mātrena. Como un pez grande en el mar. Están los peces grandes en el mar están muy profundos en las aguas y si va a un lago, a un charquito pequeño, verá que hay pececillos pequeños (hace el sonido) que viven allí. No hay profundidad en el conocimiento. Simplemente están perplejos, confusos. Por eso se les debe dar esta educación, cómo llegar a ser humildes. Śiṣyas te ‘haṁ śādhi māṁ tvaṁ prapannam (BG 2.7). Tad viddhi praṇipātena paripraṣnena sevayā. Paripraśnena sevayā (BG 4.34). Tenemos que aprender mediante el servicio, mediante praṇipāta, praṇipāta significa entregarse. No hay entrega. Nadie está dispuesto a entregarse: “¡Oh!, ¿por qué tendría yo que entregarme? Yo lo sé todo”. Engreídos sin ningún motivo. Por eso Kṛṣṇa dice que la enfermedad material consiste en rajas-tamo-bhāvāḥ. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś (ca ye) (SB 1.2.19). Rajas-tamo-bhāvāḥ significa, rajo-guṇa, kāma y lobha. Ignorancia.

Todo el mundo piensa que si soy codicioso, tendré más. Pero eso no es posible. No pueden obtener ni un céntimo más de lo que les está destinado. Pero es ignorancia. Piensan que simplemente por luchar más, voy a tener más. Y el śāstra dice: “No, no lo hagas. En lo que concierne a tu circunstancia material, eso te está ya destinado con el cuerpo. Has recibido un determinado cuerpo, y en función de ese cuerpo recibirás una determinada cantidad de placer y de sufrimientos. Eso ya está destinado”. Eso se llama adṛṣṭa, daiva. Lo principal es que si quieren tener éxito en la vida, entonces tienen que ahorrar tiempo para progresar en el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa. Ésa es la utilización correcta de la vida. Y eso no depende del destino. Eso lo pueden hacer ustedes. Eso lo pueden hacer ustedes. Y muchas otras cosas.

Por lo tanto, el śāstra dice tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. Tienen que trasladarse, algunas veces arriba, algunas veces abajo. Arriba significa sistema planetario superior, y abajo significa sistema planetario inferior. Urdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Si desarrollan sattva-guṇa entonces serán promovidos al sistema planetario superior. Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ. Si permanecen en las modalidades de la pasión de la naturaleza, entonces podrían permanecer en este mundo o algunos otros. Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ. Si acostumbran jaghanya-guṇa-vṛtti.

Tal como hoy en día, las personas están aprendiendo a tomar vino, comer carne y cualquier cosa que les guste. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ. Ellos están yendo hacia abajo, vida animal. No tienen conocimiento. Y los líderes, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Los líderes son ciegos y están dirigiendo a hombres ciegos. Es una civilización peligrosa. A pesar de haber nacido en la India, a pesar de tener el privilegio de estar estudiando el Bhagavad-gītā, ellos no están tomando ventaja de esto, y se están volviendo gatos y perros. Una condición muy lamentable.

De modo que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el único desafío para esta demoníaca vida de la sociedad humana. Por eso les pido a todos que estudien esta filosofía con gran atención, y se beneficien de ella.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)