ES/731005 - Clase BG 13.08-12 - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



731005BG-Bombay, 5 octubre 1973 - 30:15 minutos



Prabhupāda: Durante los últimos días hemos estado hablando del proceso del conocimiento. Hemos hablado ya de amānitvam, la humildad. Amānitvam adambhitvam ahiṁsā. Ahiṁsā, es no-violencia. Ahiṁsā kṣāntiḥ, tolerancia, ārjavam, sencillez. De estas cosas ya hemos hablado.

Otro aspecto importante es ācāryopāsanam. Si quieren progresar, tienen que acudir a un ācārya. Es como si quieren recibir educación, van a la escuela, a la universidad, al colegio, del mismo modo, si quieren progresar en el conocimiento..., conocimiento no significa este conocimiento material. El verdadero conocimiento consiste en progresar en el conocimiento espiritual.

Es como en el Bhagavad-gītā, se explicó el comienzo del conocimiento, Kṛṣṇa explica que es: “Yo no soy el cuerpo”. Dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Estoy enjaulado en el cuerpo. Pero no soy este cuerpo. Por desgracia, en la actualidad eso se considera conocimiento, el concepto corporal. “Yo soy, yo soy hindú, yo soy estadounidense, yo soy brāhmaṇa, yo soy kṣatriya”. Así ocurre. En realidad, el conocimiento comienza cuando entendemos que: “Yo no soy estadounidense, no soy hindú, no soy brāhmaṇa, no soy kṣatriya”. ¿Qué soy entonces? Caitanya Mahāprabhu dice, gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānu-dāsa: “Yo soy el sirviente del sirviente, del sirviente de Kṛṣṇa, el amo de las gopīs”. Gopī-bhartuḥ. Ésa es mi verdadera identificación. No el cuerpo (CC Madhya 13.80).

Y para entender este conocimiento tenemos que acudir al ācārya. Ācārya significa la persona que conoce el sentido de las Escrituras Védicas, del śāstra. Āśṛṇoti yaḥ śāstram. Y lo practica y lo enseña a sus discípulos. Él sabe. Ācārya significa que sabe. Quien conoce el sentido de las Escrituras Védicas, lo practica en su vida y lo enseña a su discípulo. Esa persona es ācārya. So ācārya upasanam. Antes de adorar al Señor... Es como, en este verso Kṛṣṇa dice al comienzo, ācāryopāsanam, en el medio del verso dice, mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. De modo que antes de ocuparse en servicio devocional del Señor, debe adorar al ācārya, ācāryopāsanam. No podemos ser devotos por uno mismo. Es como, hay sinvergüenzas que dicen: “¿De qué sirve aceptar un guru?”. Por supuesto, han tenido muy malas experiencias.

Pero, ¿quién es ācārya? Ācārya significa la persona que ha recibido el conocimiento Védico mediante el sistema de paramparā. Evaṁ param-parā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esa persona es ācārya. El ācārya no puede ser algo inventado, creación propia. No. Debe proceder de la sucesión discipular. Ācāryavan puruṣo veda. Quien se halla bajo el refugio de un ācārya, conoce las cosas. Y Kṛṣṇa aconseja también aquí que si realmente quieren adquirir conocimiento, tienen que adorar al ācārya. Ācāryapāsanam. Ése es el sistema Védico. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12).

No es que: “Si me gusta, puedo ir a un ācārya; y si no quiero puedo aprender los libros en casa y así aprender las cosas”. No, no es posible así. En la práctica... Es como si compran un libro de medicina y estudian en casa y se ponen a practicar la medicina, le llamarán impostor. El gobierno no les va a reconocer. No recibirán el título de practicante de la medicina. A no ser que pasen por la facultad de medicina y hagan sus exámenes, no les aceptarán, incluso si dicen que han leído todos los libros. Del mismo modo, si simplemente piensan: “Yo he leído...”. Generalmente lo vemos. Encontramos personas que dicen: “Oh, yo ya he leído el Bhagavad-gītā cien veces”. Pero si le preguntan quién es Kṛṣṇa, no lo saben decir. Porque no han acudido al ācārya. Y ésa es la dificultad. Puede que se haya leído el Bhagavad-gītā mil veces, pero no habrán entendido ni una palabra, porque no han acudido al ācārya.

Por eso, las Escrituras Védicas dicen, tad vijñānarthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet. Esta palabra se utiliza cuando se quiere significar deber, “tiene que”. Ésta es una forma verbal vidhi-lin, gacchet, abhigacchet. Tiene que hacerlo. No hay disculpa. Ustedes no pueden aprender. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. Si quieren aprender un tema, uttamam... Ut, ut significa udgatam, que transciende. Y tamaḥ significa el mundo material. El mundo material es tama, oscuridad. Pero si lo que les interesa es el tema que es transcendental al mundo material, lo cual significa el mundo espiritual, entonces tasmād guruṁ prapadyeta, deben entregarse a un guru.

Jijñāsuḥ śreya uttamam. No jijñāsuḥ común y corriente. Es como cuando van al mercado: ”¿Cuánto vale esto?, ¿cuál es el precio del arroz?, ¿a cómo está el dahl?”. No ese tipo de jijñāsuḥ... Brahma jijñāsuḥ. Athāto brahma-jijñāsā. La vida humana es para preguntar acerca del Brahman, no por el precio del arroz, dahl, los precios del mercado. No.

Jijñāsuḥ śreya uttamam, para conocer la perfección más elevada de la vida, es necesario acudir a un guru. No es una moda. No es una moda que: “Yo tengo un guru, tal y cual Swami”. Pero, ¿qué ha aprendido? No pueden aprender porque no tienen nada de jijñāsuḥ. Ustedes no saben qué preguntar, y el guru con que le ha encontrado no sabe qué contestar. Ese tipo de guru y de discípulo no servirá de nada. También el discípulo debe de ser serio, sincero, en entender el tema espiritual. Eso es conocimiento, brahma-jijñāsā. La persona inquisitiva que desea saber acerca de la Verdad Absoluta, necesita acudir a un guru. Eso es jñāna. Jñāna significa brahma-jñāna. Ahaṁ brahmāsmi. Eso es jñāna. Y que yo soy estadounidense, eso no es jñāna. Eso es ajñāna. “Yo soy hindú, soy brāhmaṇa, soy esto, soy aquello, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy flaco”. Todo ello es ajñāna, ignorancia. No es ni gordo, ni flaco, ni blanco, ni negro, ni estadounidense, es un alma espiritual. Eso tiene que saberlo. Ahaṁ brahmāsmi: “Soy un alma espiritual. Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Y eso es conocimiento. Y para obtener ese conocimiento tiene que acudir, ācāryopāsanam.

Śaucam, la limpieza. Es de lo más esencial. Esta mañana estaba hablando con Tamal Kṛṣṇa Goswāmī. Limpieza significa... Tan pronto como dejan de lado la limpieza, son mlecchas y yavanas. Mleccha, yavana, son dos nombres que encontramos en los śāstras Védicos, que significa “los que no son limpios”. ¿Por qué los hindúes y los musulmanes nunca llegaban a ponerse de acuerdo? Hablo de asuntos de vida prácticos. Porque los musulmanes eran muy sucios y los hindúes tenían que... Ahora los hindúes son menos que los musulmanes, menos que los musulmanes, peores. Y aun así, dicen que... Śaucam. Ahora mismo son muy sucios, se han degradado tanto. Públicamente se anuncia: “Aquí carnicería. Carne de vaca. Ven. Igualdad. Igualdad en comer carne de vaca, en beber vino”. Son cosas que ocurren. Śaucam. Śaucam es limpieza. La limpieza está cerca de la santidad. Tiene que bañarse por lo menos dos veces al día. Eso es necesario. Y en países tropicales como en la India, no hay la menor dificultad en bañarse tres veces. Por supuesto, si su cuerpo no se lo permite... Pero eso es śaucam, limpiar. Śaucam. Śaucam bālyābhyantaram.

apavitraḥ pavitro vā
sarvāsthāṁ gato ‘pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bāhyābhyantaraṁ śuciḥ

Por eso el brāhmaṇa recibe el calificativo de śuci. Él siempre está limpio, se baña tres veces al día, la ropa limpia, la boca, las manos, las piernas, todo limpio, con tilaka. Eso es brāhmaṇa. Śaucam. Y eso es externamente. Pero también tienen que ser śaucam internamente. Bāhyābyantaram. Bahya significa que externamente tiene que limpiarse con agua, jabón o tierra. E internamente tiene que limpiarte con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Ceto-darpana-marjanam (CC Antya 20.12). Porque si mantienen el corazón sucio, por el simple hecho de que lave su cuerpo externo y se laven las ropas, eso no es limpieza completa. Eso se puede llamar higiene. Pero la verdadera limpieza significa interna y externamente. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraṁ śuciḥ. Tienen que limpiarse interna y externamente.

Y si recuerda, yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam, al Kṛṣṇa de ojos de loto, si piensa siempre en Él, eso es śuci. En bengalí hay unas palabras, es un verso, poesía, muci haya suci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Cuando una persona es consciente de Kṛṣṇa, incluso si ha nacido en una familia de zapateros, muci... En la India hay dos cosas, muci y śuci. Śuci significa brāhmaṇa perfecto, y muci significa zapatero, el que hace zapatos. Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. La persona que se hace consciente de Kṛṣṇa, aunque haya nacido en la familia de un muci, camāra, puede ser brāhmaṇa. Y śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. Y si abandona a Kṛṣṇa, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, entonces es muci.

Muci significa el experto en cueros. Si simplemente está ocupado: “Yo soy esta piel, tengo esta piel de brāhmaṇa...”. Y, ¿su conducta, su comportamiento? No, eso no importa. Eso significa experto en cuero, en pieles. Es como el muci, sabe distinguir entre un cuero de vaca, una piel de cabra u otro tipo de cuero.

Pero no. Tenemos que ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces estamos limpios. Sa bāhyābhyantaraṁ śuciḥ. Yaḥ smaret puṇḍarīkakṣam. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. La persona que siempre piensa en Kṛṣṇa –Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma–- esa persona es śuci. Ya no es muci. Muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje. Sthairyam ātma-vinigrahaḥ.

Controlar los sentidos, ātma-vinigrahaḥ. Eso es lo que se llama swami, goswāmī. Si pueden controlar los sentidos... Vāco-vegaṁ krodha-vegam. Si pueden controlar el impulso a decir tonterías... Porque por lo general decimos tonterías. Si pueden controlar su hablar de tonterías, entonces es una persona que controla el habla. Vāco-vegam krodha-vegam. De forma natural y porque solemos estar afectados con rajas-tamo-guṇa, raja-guṇa especialmente y tamo-guṇa, nos enfadamos súbitamente. Y eso tenemos que controlarlo. Vāco-vegam krodha-vegam manaso-vegam. La mente es muy inquieta. De modo que tienen que controlar la mente. No pueden permitir a la mente que haga todo lo que desee, sino que tienen que controlarla. Sthairyam ātma-vinigrahaḥ. Indriyārtheṣu vairāgyam. Indriyārtheṣu.

En lo que se refiere al placer de los sentidos, tienen que practicar vairagya. Indriya. Todos nuestros indriyas –-los ojos, la lengua, la nariz –-se sienten muy afectados, muy atraídos. Los ojos siempre se ven atraídos por la belleza: “Quiero ver cosas bonitas”. Pero puede controlar los ojos cuando practica el ver los hermosos rasgos de Kṛṣṇa y de Rādhārāṇī. Por eso las Deidades deben estar decoradas muy bien para que los profanos como nosotros se sientan atraídos por la belleza de Rādhā-Kṛṣṇa. Y poco a poco nos olvidaremos de contemplar cualquier otra forma de belleza. Ésa es la práctica de indriyārtheṣu. Indriyārtheṣu vairāgyam.

En realidad, la vida entera está hecha para entender vairāgya, la renuncia. La vida humana no es para apegarse cada vez más al disfrute material. La vida humana es para tapasya, vairāgya. En el verso se dice vairāgyam, anahaṇkāra, y el prestigio falso, la falsa identificación. “Oh, yo soy esto, tengo que hacer esto”. Esto es... Al comienzo el Señor enseñó amānitvam, anahaṇkāram. Después janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. Estamos muy ocupados en solucionar los problemas de la vida. Problemas políticos, problemas económicos, problemas sociales. Estos problemas también son problemas. Pero el verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, que tienen que nacer, tienen que morir y cuando viven tienen que padecer enfermedades, jarā-vyādhi, y tienen que envejecer. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha. Esos son los verdaderos problemas. Pero, ¿quién sabe que estos son los verdaderos problemas? Ellos lo aceptan.

Kṛṣṇa dice: “Esto es conocimiento”. Si científicamente han progresado hasta el punto que saben poner fin a la muerte, poner fin al nacimiento, poner fin a la vejez, poner fin a las enfermedades, entonces deben saber que han progresado en la ciencia. De no ser así, ¿qué han hecho? Que hayan hecho un vehículo sin caballos, un automóvil, eso no es progreso. Es progreso, pero no es la solución del problema. La solución al problema en la vida humana consiste en cómo detener a la muerte.

Por eso, el śāstra dice que nadie debe ser guru, nadie debe ser padre, nadie debe ser marido –-hay una lista de estas cosas–- na mocayed yaḥ samupetya mṛtyum, si no pueden ayudar a sus alumnos, a sus hijos, a sus subordinados, a poner punto final a la muerte. Ése es el verdadero problema. Na mocayed yaḥ samupetya mṛtyum. Nos hallamos bajo las garras de la muerte. “Tan seguro como la muerte”. La vida humana está hecha para poner fin a la muerte. Pero si no ven que ése es el problema, eso es ajñāna. Eso es ignorancia. Si no aceptan que ése es el problema, si simplemente piensan que: “Mi problema es cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderme”. Esos problemas ya están resueltos, hasta los animales y los pájaros los tienen resueltos. Ésos no son los problemas. Están ya resueltos. He aquí el verdadero problema, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

Y otro problema es asaktiḥ. Estamos muy apegados a nuestro supuesto hogar, a nuestra supuesta esposa, a los hijos. Y el verso explica que jñāna significa asaktir anabhiṣvaṇgaḥ, āsaktir. Por eso, a una determinada edad, y conforme a la civilización Védica, se les impone que abandonen este apego. Es natural estar apegado a la esposa, al hogar, a los hijos. Pero la civilización Védica dice que esto está bien de... Hasta los cincuenta años puede seguir apegado. Pero pañcāṣordhvaṁ vanaṁ vrajet. Cumplidos los cincuenta años tienen que abandonar la vida familiar. Vanaṁ vrajet. Vayan al bosque a practicar tapasya. Ése era el sistema. Ahora, en la actualidad y por todas partes, por todo el mundo, cuando llega el momento de morir, las personas están todavía apegadas a su vida política, a su vida social, a su vida familiar. Eso no es conocimiento. Eso es ignorancia. Tienen que desapegarse. Vairāgyam. Anabhiṣvaṇgaḥ. Putra-dārā-gṛhādiṣu. La vida familiar. Putra significa hijos. Dārā significa esposa. Gṛha significa hogar. Putra-dārā-gṛhādiṣu. Asaktir anabhiṣvaṇgaḥ. Nityaṁ ca sama-cittatvam iṣṭāniṣṭopapattiṣu.

De este modo tienen que situarse en el plano del servicio devocional. El servicio devocional no es un sentimentalismo. Como Kṛṣṇa, tras explicar tantas fases en el avance del conocimiento, dice mayi ca ananya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. Ananya-yogena. Siempre... Yoga significa vincular. Siempre vinculado a Kṛṣṇa. Mayi. Kṛṣṇa dice mayi: “A Mí, a Kṛṣṇa”. Mayi ca ananya-yogena bhakti-yogena. Puede apegarse a Kṛṣṇa, si se acopla al servicio de Kṛṣṇa, pero no ocasionalmente sino constantemente. Mayi ca ananya-yogena bhakti-yogena avyabhicāriṇī. Avyabhicāriṇī significa sin interrupción, siempre. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛdha-vratāḥ.

En otro pasaje Kṛṣṇa dice, satataṁ kīrtayanto māṁ (BG 9.14): “Siempre glorificándome”. Y ése es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tenemos que glorificar a Kṛṣṇa siempre; tenemos que salir, ir a ver a la gente y glorificar a Kṛṣṇa; mendigamos, pedimos por Kṛṣṇa; imprimimos libros por Kṛṣṇa; distribuimos libros por Kṛṣṇa; escribimos a máquina por Kṛṣṇa; comemos por Kṛṣṇa Y dormimos por Kṛṣṇa. De modo que todo debe estar acoplado a Kṛṣṇa. Y eso es lo que se llama ananya-yogena, sin interrupción, constantemente, las veinticuatro horas en conciencia de Kṛṣṇa. Avyabhicāriṇī.

Vivikta-deśa-sevitam aratir jana-saṁsadi (BG 13.11). Aratir jana-saṁsadi, no con demasiado apego por el público, por la gente en general, porque no son conscientes de Kṛṣṇa. Podemos estar con ellos en la medida que sea necesario. No que nos sentamos a hablar tonterías con la gente común. No. Aratir jana-samsadi, y vivikta-deśa-sevitvam (BG 13.11). De forma natural sentiremos inclinación por abandonar esas compañías. Pero por la misión de prédica tenemos que salir. No para relacionarse con él, sino que a darle nuestra compañía. Ése debe ser el principio a seguir. Debido a que han aprendido algo sobre el servicio devocional, deben dar su experiencia a esa persona, pero no van a aceptar su comportamiento. Si mantienen esto siempre presente, entonces podrán ser predicadores. Pero si caen víctimas de su compañía, entonces se han condenado. Deben darle la oportunidad de tener su compañía, darles lo que saben, lo que hayan aprendido sobre el bhakti-yoga. Cuando vayan a ver a una persona, deben tratar de informarle: “Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Pruébenlo ustedes también”. Como Caitanya Mahāprabhu decía... Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa-upadeśa´ (CC Madhya 7.128). Yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa-upadeśa´.

Ésa es la verdadera misión. Adhyātma-jñāna-nityatvam. El conocimiento espiritual. Eso es conocimiento eterno. No se interrumpirá. Si aprenden el conocimiento espiritual, si aprenden un poquito en esta vida, svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt, entonces se salvarán del mayor de todos los peligros. Tattva-jñānārtha-darśanam. Si quieren ser filósofos, entonces filosofen para entender tattva-jñāna. Y, ¿en qué consiste tattva-jñāna?

vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti ṣabdyate
(SB 1.2.11)

Eso es tattva-jñāna. La verdad. Y, ¿cuál es esa verdad? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti. Entender acerca del Brahman, entender acerca de Paramātmā, y entender acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Eso es tattva-jñāna.

Si quieren volverse filósofos, entonces filosofen tratando de entender que es brahma-tattva, que es Paramātmā-tattva, que es Bhagavān-tattva. Etaj jñānam, esto es jñāna. No esos títulos, MA, Phd. Son decoración del cuerpo muerto. Si no comprenden cuál es el valor de la vida, si no comprenden que es tattva, que es Brahman, que es Paramātmā, qué es Dios, si no se vuelven limpios, si no se vuelven devotos, tal como está declarado, si no tienen un ācārya, no tienen un guru, entonces están en la oscuridad. Kṛṣṇa concluye aquí. Etaj jñānam: “Todos estos puntos descritos, esto es jñānam”. Iti proktam. Esto es aceptado, prokta. Ajñānam yad ato ’nyathā, “Y cualquier otra cosa aparte de estas cosas, son ajñānam”.

Así que comparen. Hablen con cualquier persona educada. Tal como yo hablé hace algún tiempo con el Profesor Kotovsky, un gran hombre en Rusia, él dijo: “Que ahí no hay vida. Después de que termina este cuerpo, todo se termina”. Tan solo vean cuanto ajñānam. Él no conoce. El mundo entero está yendo a ajñānam. Si ellos aceptan este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es su oportunidad de volverse jñānam. De otra manera permanecen en ajñānam.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a... (fin)

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