ES/731007 - Clase BG 13.14 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731007BG-Bombay, 7 octubre 1973 - 35:40 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat

sarvato ‘kṣi-śiro-mukham

sarvataḥ śrutimal loke

sarvam āvṛtya tiṣṭhati

(BG 13.14)

(cortado)

Prabhupāda: Significado de las palabras. Significado de las palabras. (cortado)

Pradyumna: Traducción: “Por doquier están Sus manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y Él tiene oídos por todas partes. De ese modo existe la Súperalma, omnipresente en todo”.

Prabhupāda: Estamos ahora hablando de jñeyam, el objeto de conocimiento. Antes de esto hemos comentado el proceso del conocimiento, amānitvam adambhitvam ahiṁsa kṣāntir ārjavam, ācāryopāsanam... (BG 13.8). Hemos hablado de veinte puntos. El principal es mayi cānanya-yogena bhaktir avyabhicāriṇī. El principal de ellos es bhakti, mayi ca ananya-yogena, sin ninguna desviación. Ananya-yogena bhakti-yoga. Esto es lo principal. Si existe esto, las demás cualidades del conocimiento surgirán de forma natural. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇair tatra samāsate surāḥ.

Tan pronto como se vuelven un devoto puro del Señor, todas las buenas cualidades de los semidioses, surāḥ. Hay dos clases de personas, sura y asura. Sura significa los devotos y asura significa los que no son devotos. Las buenas cualidades se pueden encontrar en los suras. Ahiṁsā amānitvam adambhitvam ahiṁsā kṣāntir ārjavam (BG 13.8). Hay muchos ejemplos de devotos que mostraron todas esas buenas cualidades.

Como Prahlāda Mahārāja, tenía sólo cinco años y su padre le castigaba siempre por la única razón de que siempre cantaba el mantra Hare Kṛṣṇa. El mundo está hecho así, tan lleno de demonios que simplemente por su defecto de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, van a encontrar tantos enemigos, hasta su propio padre. Así son las cosas. Simplemente por esta falta, que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, tenemos tantos enemigos. Así es el mundo. Sura y asura. Porque cuanto más los asuras... Ellos nunca lo van a consentir. La glorificación del Señor, ellos no la pueden tolerar. Les resulta muy difícil. Hay por lo tanto dos tipos de personas, suras y asuras. Sura significa viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Sura significa devatā, o los semidioses y asura significa, viṣṇu-bhakto bhaved daiva asuras tad-fiparyayaḥ. Y asuras significa justamente lo contrario de viṣnu-bhakta. Ellos son asuras.

De modo que si adquieren conciencia de Kṛṣṇa, si adquieren amor por Kṛṣṇa, de forma natural surgirán en ustedes las cualidades de los suras, o los semidioses. No tendrán que hacer ningún esfuerzo adicional para obtener las buenas cualidades. De forma natural. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ.

Pero el no devoto, no puede tener ninguna buena cualidad. ¿Por qué? Mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ. Porque está en el plano mental. Devoto significa que actúa en el plano espiritual y no devoto significa el que actúa en el plano material o mental. Estos son planos materiales. Quienes se hallan en el plano corporal se llaman karmīs. Trabajan por su propio beneficio.

Por lo general, en la ciudad de Bombay todo el mundo trabaja muy duro, pero, ¿para qué? Para su propio beneficio. Eso se llama karmī. Incluso en esta vida... Incluso los que realizan yajñas para elevarse a los planetas celestiales. Eso también es karma, karma-kāṇḍīya. Ellos también son karmīs. Ya sea para ser felices en esta vida o ser felices... Nadie puede ser feliz; eso es ilusión. Pero con el placer de los sentidos pensamos que somos felices. Esto es vida karmī, en el plano corporal. Y el plano mental es más sutil. Los filósofos, poetas, científicos y demás.

Así que ambos, el plano corporal y el plano mental son materiales. Porque el cuerpo es materia y la mente también es materia. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, apareyam, prakṛtir me bhinnā aṣṭadhā (BG 7.4). Este cuerpo está formado por cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter y la mente está ahí, en el cuerpo sutil: mente, inteligencia y ego. Por lo tanto, las dos plataformas son materiales. Por eso se dice, harāv abhaktasya. Los que son devotos del Señor, no actúan en el plano mental o denso. No trabajan en esa plataforma. Actúan en la plataforma espiritual.

Así que pueden obtener de forma natural buenas cualidades si actúan en el plano espiritual. Pero si actúan en el plano material, que significa el cuerpo denso y la mente, entonces no podrán obtener buenas cualidades. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Por eso encontramos tantas personas educadas, supuestamente educadas... Pero no tienen verdadera educación, porque el Bhagavad-gītā explica que esas personas supuestamente educadas carecen de verdadero conocimiento, māyayāpahṛta-jñānāḥ (BG 7.15). Apahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Porque han adoptado la postura de ser ateos, no tienen fe en Dios. Son asura. Y todo asura, māyayāpahṛta-jñānāḥ... Puede ser un licenciado, un catedrático, desde el punto de vista de tener una carrera académica, pero se le ha arrebatado el verdadero conocimiento. Por eso es un ateo. El verdadero conocimiento consiste en conocer a Dios. Por eso Kṛṣṇa explica en qué consiste el conocimiento, jñeyam. Porque tan pronto como ustedes son verdaderamente sabios, entonces se liberan. Pero si no se han liberado, significa que su conocimiento es imperfecto. Su conocimiento es imperfecto.

Kṛṣṇa, por lo tanto dice jñeyam. Jñeyam significa mat-paraṁ brahma. En un verso anterior se ha explicado, anādi mat-paraṁ brahma. Brahmā significa bṛhatya bṛhanatyād iti brahma. No hay nada más grande que el Brahman. Y eso es lo que se explica, qué es Brahman, qué es lo que significa Brahman. Brahman significa sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat: “El Brahman tiene Sus brazos y Sus piernas por todas partes”. Yo tengo mis brazos y mis piernas, pero es algo limitado. Tengo mis brazos. Pero, ¿por qué no puedo estirarlos cinco metros? Miden un metro, poco más. Y con gran dificultad. Pero los brazos del Brahman, sarvataḥ, sarvataḥ, están por todas partes.

Tal como Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Bien sea una florecilla, una fruta, una pequeña hoja...”. Todo el mundo puede conseguir estas cosas. Hasta el más pobre de los pobres puede conseguir una florecilla, una fruta, un poco de agua y ofrecerlas a Kṛṣṇa: “Mi querido Kṛṣṇa, yo quería ofrecerte algo pero soy muy pobre. No tengo nada que ofrecerte. Como Tú indicas en el Bhagavad-gītā, yo he recogido estas tres cosas”. Patraṁ puspaṁ phalam toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Lo verdadero, lo auténtico es el bhakti.

Kṛṣṇa ha aparecido aquí en esta forma para aceptar sus ofrendas, no porque Él sea pobre. Así que Kṛṣṇa viene aquí para aceptar sus ofrendas, pero los demonios quieren romperlo. Eso es demoníaco. Los demonios no piensan que: “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ha tenido la bondad de venir aquí, a Juhu, para aceptar nuestras ofrendas”. Pero los demonios no lo pueden tolerar: “No, Kṛṣṇa no puede...”. Eso es lo que se llama āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Asura, rākṣasa.

Rāvaṇa, por ejemplo: “Voy a traer aquí a la mujer de Rāma, a Lakṣmījī, a Sītā”. Eso es demoníaco. Él era un gran devoto del Señor Śiva, pero era un demonio de primera categoría, un rākṣasa. Por eso, las Escrituras dicen, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. Aunque era un devoto del Señor Śiva, porque no era un vaiṣṇava, no tenía ninguna buena cualidad. No tenía buenas cualidades. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ (SB 5.18.12). Mano-rathena, en el plano mental. Rāvaṇa pensaba: “Voy a disfrutar de la Lakṣmījī de Nārāyaṇa”. Pero eso no es posible. Ustedes pueden pensar así. Todo el mundo está en busca de Lakṣmījī. La filosofía de Rāvaṇa. El mundo entero anda en busca de logros materiales, lakṣmī. Al dinero se le llama lakṣmī. Todo el mundo anda buscando dinero pero nadie sabe que el dinero se puede utilizar debidamente cuando está también Nārāyaṇa. Lakṣmī se puede quedar cuando también está Nārāyaṇa. Lakṣmī-Nārāyaṇa. No pueden tener a Lakṣmī sola, eso no es posible. Si lo hacen se acabó para ustedes, es como para Rāvaṇa. Quería tener a Sītā sin Rāma; por eso, esto fue el final de toda su familia.

Y eso es lo que nos espera. El mundo entero está esperando ese desastre. Los Estados Unidos tienen la bomba atómica y Rusia tiene la bomba atómica. Y tan pronto como haya otra guerra, será el final del mundo entero. Y eso es el ajñāna. Māyayā-apahṛta-jñānāḥ. No saben que no pueden tener a Lakṣmī sin Nārāyaṇa. No es posible. Lakṣmī puede permanecer en una casa con Nārāyaṇa. Pero Ella no puede abandonar a Nārāyaṇa. Pero si quieren disfrutar de la falsa lakṣmī, eso es algo distinto.

Por eso, la persona que carece de conocimiento, que no es devota, que no es consciente de Kṛṣṇa, no tiene el menor valor. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. No puede tener ninguna buena cualidad. Y ésa es nuestra comprobación. Nosotros no somos grandes eruditos, pero podemos hacer la prueba porque tenemos el tubo de ensayo. Del mismo modo que un científico hace pruebas químicas, hace test analíticos para comprobar la pureza de un producto químico dentro de un tubo de ensayo, también nosotros tenemos nuestro tubo de ensayo. ¿Cuál es? Ese tubo de ensayo se define en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Tan pronto como vemos que una persona no es un alma entregada a Kṛṣṇa, entonces esa persona es māyayāpahṛta-jñānā. ¿Cuál es entonces su categoría? Duṣkṛtina, siempre pecaminoso. Tiene que serlo. Porque al ser pecaminoso no puede entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ.

Y otra categoría –mūḍha, los sinvergüenzas, los que no tienen conocimiento. Tampoco ellos pueden entregarse a Kṛṣṇa. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ. Y los más bajos de la humanidad. ¿Por qué lo más bajo de la humanidad? Porque el cuerpo humano, este cuerpo humano, no el cuerpo del perro o el cuerpo del gato, sino el cuerpo humano, está hecho para entender a Kṛṣṇa. Athāto brahma-jijñāsā. No está hecho para desperdiciarlo como los perros y los gatos, saltando por todas partes. De modo que no están aprovechando la oportunidad de entender a Kṛṣṇa. Y por eso son narādhama. Adhama. Adhama significa lo más bajo. El hombre de primera categoría utiliza la vida para obtener el beneficio adecuado. Pero quien no puede... También se le llama kṛpaṇa. Avaros.

Es como si ustedes tienen millones de dólares, pero no los utilizan, simplemente los tienen en el banco o en sus arcas para ver: “Oh, tengo millones de dólares”. Pero utilícenlos. Eso es inteligencia. Utilícenlos, haga que esos millones se multipliquen por diez haciendo un negocio o cosas así. Eso es inteligencia. Y del mismo modo, este cuerpo, esta forma humana de vida, athāto brahma-jijñāsā... Para entender el Brahman. Y ese Brahman es lo que se explica para que lo entendamos como Brahman. Sarvataḥ pāṇi –pādaṁ tat. Brahman significa el más grande. Y el más grande significa no limitado. Nosotros estamos limitados. Nuestros brazos, nuestras piernas son limitadas, pero los brazos y las piernas de Kṛṣṇa no son limitados. Sarvatah pāṇi-pādam.

Brahman significa Kṛṣṇa. Encontrarán en el Bhagavad-gītā que a Kṛṣṇa se le nombra como paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Cuando Arjuna entendió a Kṛṣṇa, lo encontramos en el Décimo Capítulo, se dirigió a Kṛṣṇa como: “Tú eres Paraṁ Brahman”. Brahman, todos nosotros somos Brahman, ahaṁ brahmāsmi. No es muy difícil de entender. “Yo no soy este cuerpo material, sino que soy alma espiritual”. Por eso todo el mundo puede entender que es Brahman. El alma espiritual es Brahman, no el Paraṁ Brahman. El Paraṁ Brahman es Kṛṣṇa. Nosotros somos Brahman, pero somos partes integrales del Brahman. Mamaivāṁśo jīva-bhūtāḥ (BG 15.7). Nosotros somos partes integrales del Paraṁ Brahman. Por eso somos Brahman.

De modo que una parte integral del oro también es oro. Una gota de agua de mar también es agua de mar, agua salada. Eso es unidad. Eso es unidad en lo que se refiere a la cualidad. Una gota de agua de mar y el mar entero, los dos son uno en calidad. Porque el sabor de una gota de agua de mar es salado, eso le permite entender que todo el mar es salado. Chicklena (¿?). Puede entender el Paraṁ Brahman si se entienden a sí mismo. Eso es lo que se llama autorrealización. La única diferencia es que Paraṁ Brahman es el más grande y ustedes son el más pequeño. Él es vibhu, y ustedes son aṇu. Pero māyā es tan fuerte que porque somos uno en realidad, pensamos que somos el Brahman Supremo. Otra tontería. “Como yo soy salado, yo soy todo el mar”. No es buena lógica. La parte no es igual al todo.

Y en este verso jñāna significa entender el Paraṁ Brahman significa, sarvataḥ pāṇi-pādam: “Paraṁ Brahman tiene pāṇi, tiene brazos, y pāda, y piernas por todas partes”. ¿Cómo es posible? Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Es posible porque somos partes integrales de Kṛṣṇa, de modo que tenemos brazos y piernas, por eso Kṛṣṇa tiene Sus brazos y piernas por todas partes. Pero nuestros brazos y nuestras piernas ahora los estamos ocupando de otra forma. No para Kṛṣṇa. Eso es lo que se llama ilusión. En realidad los brazos y las piernas pertenecen a Kṛṣṇa. Mi brazo no es mi brazo, es el brazo de Kṛṣṇa. Mi pierna, es la pierna de Kṛṣṇa, pero bajo la influencia de māyā, de la ilusión, está cubierta, upādhi. “Mi mano significa que es una mano hindú, y mi pierna significa que es una pierna hindú, mi brazo significa brazo americano, mi pierna significa pierna americana”. No. No es ni pierna americana, ni brazo americano, ni brazo hindú, ni pierna hindú. Todos son brazos y piernas de Kṛṣṇa. Eso es lo que tienen que entender. Eso es verdadero conocimiento. Eso es jñeyam. Tienen que entender que no son el propietario de los brazos y de las piernas. El propietario es Kṛṣṇa.

Por eso, otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛsīkeśa. Hṛṣika significa sentidos, e īśa significa el amo. Hṛṣīkeśa. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta (BG 1.21). En otro pasaje, Arjuna se ha dirigido a Kṛṣṇa llamándole Hṛṣīkeśa. No, perdón, quiero decir que Sañjaya ha dicho: “Hṛṣīkeśa”. Otro nombre de Kṛṣṇa por lo tanto es Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka significa indriya, sentidos, y hṛṣīkeśa significa el amo de los sentidos. Tenemos nuestros brazos y nuestras piernas, tenemos nuestra boca, tenemos nuestra lengua, lo tenemos todo. Eso está bien, pero el conocimiento verdadero significa entender que esos brazos, esas piernas, esos ojos, lengua, esos oídos –que todo pertenece a Kṛṣṇa. Y eso es conocimiento.

Por eso, bhakti significa liberarse de la falsa comprensión de que: “Este es mi brazo, ésta es mi cabeza”. No. Son de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Cuando nos purificamos... Purificado significa, ahora tenemos este falso conocimiento: “Éste es mi brazo, ésta es mi pierna”. Pero cuando nos purificamos, entendemos que: “Esta es la pierna de Kṛṣṇa, el brazo de Kṛṣṇa, los ojos de Kṛṣṇa”. Eso es necesario. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

Nirmalam, eso es liberación. Mientras permanecemos apegados a la materia, eso es mala. Mala significa cosas sucias. Pero cuando nos purificamos de esas cosas sucias, podemos entender. Como Arjuna. Arjuna al principio pensaba que: “Mi brazo, mi pierna son para mi familia”. Por eso él dudaba en luchar, él pensaba: “Este brazo pertenece a mi familia, a mis parientes, a mi país, a mi nación, a mi sociedad. Ahora puedo usar estos brazos y estas piernas contra ellos. Kṛṣṇa, no voy a luchar”. Eso es ignorancia. Él no sabía que sus brazos y sus piernas pertenecían a Kṛṣṇa. Y cuando entendió... Después de escuchar el Bhagavad-gītā de labios de Kṛṣṇa, entendió: “Bueno, yo creía que los brazos y las piernas pertenecían a mi familia, a mí... pero no. Pertenecen a Kṛṣṇa”. Y entonces llegó a esa conclusión: “Kṛṣṇa”, kariṣye vacanaṁ tava (BG 18.73), “ahora Tú quieres que yo... Porque estos son Tus brazos y Tus piernas y Tú quieres que yo utilice estos brazos y estas piernas para luchar. Debo usarlos así”. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. De otra forma ¿cómo...?

Por supuesto, Kṛṣṇa es omnipresente y nosotros somos partes... En todo. Omnipresente significa que todo pertenece a Kṛṣṇa, que todo es energía de Kṛṣṇa. El Sol, por ejemplo, es omnipresente. ¿Cómo es esta omnipresencia? El Sol es omnipresente con la luz y el calor. La luz y el calor están en todas partes. Aunque el Sol está en un punto concreto. El Sol está situado en un determinado lugar, ¿cómo es que es omnipresente? Porque está dando luz y calor por todo el universo. Por eso es omnipresente. Y, ¿cuál es esa luz y ese calor? Son la energía del Sol. Del mismo modo, la energía original es Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa tiene dos energías: la energía espiritual y la energía material. Por eso todo es de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Eso es realización, cuando entienden que todo pertenece a Kṛṣṇa porque todo es una manifestación de las energías de Kṛṣṇa.

Es como todo este mundo material. ¿Qué es? No es más que una expansión de la energía del Sol, calor y luz. Los científicos pueden entenderlo. En física, luz y calor. Del mismo modo, la creación completa, es energía de Kṛṣṇa, calor y luz, energía material y energía espiritual. Bhūmir āpo ‘nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā (BG 7.4). Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām, jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). Ésa es la energía superior, la entidad viviente.

Nosotros somos entidades vivientes. Nosotros somos la energía superior de Kṛṣṇa, pero nos hemos vuelto inferiores a causa de esta cubierta material. Nos hemos vuelto inferiores pero no somos inferiores. Somos energía superior. Cuando actuamos para Kṛṣṇa, nos situamos en nuestra propia posición. Eso es lo que se llama mukti. El Śrīmad-Bhāgavatam explica que mukti significa hitvā anyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es mukti. Mukti no significa que ahora tienen dos brazos, pero tan pronto como es mukta van a tener tres mil brazos. No, no es eso. Mukti significa svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Cuando entendemos que: “Estoy utilizando los brazos, piernas y ojos para mi propia satisfacción sensorial. No, es un error. Deben ser utilizados en el servicio de Kṛṣṇa. Mis brazos deben ocuparse en el servicio de Kṛṣṇa. Mis brazos deben estar ocupados en limpiar este templo. Mis brazos deben ocuparse en cocinar comida para Kṛṣṇa”. De esta forma. “Debo utilizar mis manos para escribir para Kṛṣṇa, para glorificar a Kṛṣṇa; debo utilizar las piernas para ir al templo de Kṛṣṇa; debo utilizar los ojos para ver la belleza de Kṛṣṇa; debo utilizar los oídos para oír las glorias de Kṛṣṇa; debo utilizar la lengua para cantar el santo nombre de Kṛṣṇa”. Eso es mukti.

Mukti no es algo muy difícil. Puede alcanzar mukti en un segundo simplemente si están de acuerdo en lo que Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi (mā śucaḥ)

(BG 18.66)

Ese ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣiāmi, esto es mukti, mokṣayiṣyāmi. Kṛṣṇa les está ofreciendo este mukti. Muktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt. Viraktir anyatra syāt. Cuando entienden que: “Estos brazos y piernas pertenecen a Kṛṣṇa, y estoy haciendo un mal uso de ellos. Durante tanto tiempo he estado haciendo un mal uso de ellos. Los he utilizado para mi propia gratificación sensorial o para una expansión de la gratificación sensorial”. El así llamado socialismo, nacionalismo, este ismo, aquel..., esto también es gratificación sensorial, pero es una gratificación sensorial expandida. Primero que todo... (cortado)

Otro significado de este verso es que si Él tiene, sarvataḥ pāṇi-pādam, Él tiene Sus piernas, brazos, ojos, cabeza, ¿cómo puede ser impersonal, vacío? ¿De qué parte del Bhagavad-gītā viene este concepto? Los sinvergüenzas dicen que: “Dios es impersonal, sin forma”. ¿Cómo puede ser esto posible, si Él tiene brazos, piernas, cabeza y oídos, cómo no va a tener forma? Díganmelo. ¿Quién me lo va a decir? ¿Cómo puede no tener forma? No es que Él no tenga forma. Pero la diferencia está en que Su forma es diferente de la nuestra. Nuestros brazos y piernas son limitados, pero Sus brazos y piernas... No son limitados, son ilimitados. Ésa es la diferencia. Cuando decimos, cuando decimos sin forma, sin forma significa que Él no tiene una forma como la nuestra, limitada. Sac-cid...

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él tiene Su forma, tiene Sus brazos. Kṛṣṇa mismo lo dice,

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ

yo me bhaktyā prayacchati

tad ahaṁ bhakty-upahṛtam

aśnāmi (prayatātmānaḥ)

(BG 9.26)

Y ahora pueden decir: “Si Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, tan lejos de aquí, ¿cómo va a aceptar nada?”. La respuesta está aquí, sarvataḥ pāṇi-pādam. Él tiene brazos. Así lo dicen los mandamientos Védicos. Apāṇi-pādo javana-gṛhītaḥ. El Brahman Absoluto no tiene brazos ni piernas pero puede aceptarlo todo. Puede caminar por todas partes. Aunque suene contradictorio. Paśyaty acakṣuḥ. Él no tiene ojos, pero puede ver todo. Esta es la diferencia. Él tiene Su forma. Esa es la forma espiritual, no es la forma material, la limitada forma material, pero Él tiene Su forma. Alguien que no puede entender Su ilimitada forma, la forma Brahman, sarvataḥ... Él puede ir a cualquier parte, Él puede ver todo, Él puede aceptar cualquier cosa que se Le ofrezca. Él puede caminar por cualquier parte. Esa es Su forma, pero Él no es sin forma.

Por lo tanto Él es llamado omnisciente, omnipotente, omnipresente. Estos son los adjetivos que se le dan a Dios. Omnipresente. Él está presente en todo. Eso es un hecho. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está sentado en sus corazones, Él está viendo todo lo que están haciendo. Īśvaraḥ sarva... Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jïānam apohanaṁ ca (BG 15.15). Esto es conocimiento. Esto es conocimiento. No es que Kṛṣṇa está sin forma: “Él no come, Él no habla, Él no camina, Él no tiene manos, Él no tiene cabeza”. Eso no es conocimiento. Eso es ignorancia, una tontería. Mūḍha. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣéṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ (BG 9.11). Porque él no conoce el paraṁ bhāvam. Esto es paraṁ bhāvam. Kṛṣṇa tiene forma, pero no una forma como la nuestra. Eso es paraṁ bhāvam. Él está presente en todas partes.

Él puede aceptar cualquier cosa, dondequiera que se lo ofrezcan. Por eso Kṛṣṇa dice, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi. Kṛṣṇa dice: “Lo aceptaré”. ¿Quién son para decir que Kṛṣṇa no lo acepta? Kṛṣṇa acepta, si se ofrece con devoción. Es lo que se busca. Tad ahaṁ bhakty-upahṛtam. Alguien puede traer algo y ofrecerlo a Kṛṣṇa con bhakti, Kṛṣṇa no está hambriento pero Él acepta... (cortado)

Ese es el mandato védico. Él toma todo producto alimenticio y Él sigue siendo pleno. Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Estos son los mandatos védicos. Así que Kṛṣṇa está enseñando, sarvataḥ śrutimal loke. Él puede escuchar. No es que Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, lejos, lejos y por lo tanto si nosotros cantamos Sus glorias aquí, Él no puede... (cortado)

...sarvataḥ śrutimal loke. Él puede escuchar cualquier cosa. Sarvataḥ śrutimal loke. Sarvam āvṛtya tiṣṭhati. Porque Él es Brahman, Él lo cubre todo. Él está en todas partes. Bṛhatyad bṛhanatvat (?). Paraṁ Brahman. Esto es conocimiento. Ustedes tienen que entender... No piensen que Kṛṣṇa es limitado porque Él aparece ante nosotros, Él puede aparecer aquí en la forma de una piedra. Él no es una piedra. La piedra es Su energía. (cortado) Él puede aparecer ante... (cortado)

Entonces no piense que aquí: “Estas personas están adorando una piedra”, como el ateo podría hablar. Arcye śilā-dhér guruṣu vaiṣṇave jāti-buddhiḥ nārakī... (cortado) ...en el śāstra que: “No piensen que la Deidad adorable está hecha de piedra, hecha de metal”. Porque en la madera está Kṛṣṇa y porque Kṛṣṇa es omnipotente Él puede aceptar. (cortado)

...apāṇi-pādo javana-gṛhétaḥ. Así que de esta manera traten de entender... (cortado) ...anyathā ajïānam. Entonces están en ignorancia, ajñāna. (cortado) ...Kṛṣṇa, entonces estarán liberados.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)