ES/731018 - Clase Bharatiya Vidya Bhavan - Bombay

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



731018GN-Bombay - 18 octubre 1977 - 22:09 minutos



Prabhupāda: (Canta las oraciones maṅgalācaraṇa)

. . . jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-(gurave namaḥ)
śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ
sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam
he kṛṣṇa karuṇā-sindho
dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopīkā-kānta
rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi
rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi
praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa
kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma
rāma rāma hare hare

Śrīman Nandajī, señoras y caballeros, esta escasez de conciencia de Kṛṣṇa es algo que se siente y que nadie niega. Cuando, antes de dar inicio a este movimiento, traté de acercarme a muchos amigos en la India... Acudí incluso al señor Munshi, que era el gobernador de Uttar Pradesh. Y yo pedía que cada familia me entregase un hijo para que yo pudiese convertirlo en un verdadero brāhmaṇa. Porque la educación en el momento actual está creando śūdras. En realidad, hay dos tipos de dharmas: paśu-dharma y mānava-dharma. Paśu-dharma significa comer, dormir, relaciones sexuales y defenderse. Eso es paśu-dharma. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narānām. Comer, es algo esencial. Pero tenemos que entender qué es dharma. Dharma es lo que no pueden abandonar. Dharma no es que hoy acepta determinado dharma y mañana otro distinto. Eso no es dharma. Dharma significa la característica natural. El azúcar, por ejemplo es dulce. Ese es su dharma. Y el chili es picante. Ese es su dharma. La serpiente pica. Ese es su dharma. El agua es líquida. Ese es su dharma. La piedra es sólida. Ese es su dharma. Es algo que no se puede cambiar. ¿Cuál es entonces el dharma de las entidades vivientes, o de los seres humanos? Śrī Caitanya Mahāprabhu ha establecido el dharma de los seres humanos: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Ese es el dharma, toda entidad viviente es eternamente un sirviente de Kṛṣṇa. Es algo que no puede abandonar. Si no sirve a Kṛṣṇa, tendrá que servir a māyā. Pero tendrá que servir. Nadie puede decir: “Yo no sirvo a nadie”. ¿Hay alguien aquí que pueda decir osadamente “yo no sirvo a nadie”? Usted tiene que servir. Ese es su dharma. Sea cristiano, o musulmán, o hindú, o esto, o aquello, su verdadera característica es que tiene que servir. Y esa actitud de servicio, cuando no se entiende correctamente, se aplica a māyā y no somos felices. Cuando se aplica a Kṛṣṇa, somos felices. Tienen que ofrecer servicio. Esa es su posición. No pueden ser el amo. Hasta los políticos tienen que prometer: “Les daré este servicio y el otro. Por favor, elíjanme”. El servicio destaca siempre, porque tenemos que servir.

Esta es la definición dada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, jīvera svarūpa haya kṛṣṇa nitya-dāsa: “La característica original de la entidad viviente es que tiene que servir a Kṛṣṇa”. Y así lo confirma el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). “Todas las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Traten de entenderlo. ¿Cuál es el deber de la parte integral? Pongamos este dedo es parte integral de mi cuerpo. ¿Cuál es el deber del dedo? El dedo tiene que tomar la comida y llevarla a la boca. El dedo no puede disfrutar, se lo tiene que dar al estómago. Del mismo modo nosotros, como partes integrales que somos de Kṛṣṇa, no podemos disfrutar de nada directamente sin dárselo antes a Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). Kṛṣṇa dice también en el Bhagavad-gītā, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge.

yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
(BG 4.7)

¿Por qué razón viene Kṛṣṇa? ¿Viene acaso para establecer el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano? Si Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, ¿por qué iba a interesarse en un determinado tipo de dharma, dharma hindú, dharma cristiano, o dharma musulmán? No. Por eso, después de dar Sus instrucciones y Sus enseñanzas durante todo el Bhagavad-eītā, al final Kṛṣṇa dice: “La parte más confidencial de Mis enseñanzas, Arjuna”, sarva-guhyatamam, “es esta: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja (BG 18.66)”. Eso es dharma. Si no son un alma entregada a Kṛṣṇa, a Dios, entonces su dharma no tiene sentido. Es inútil. Y allí, en Sus últimas enseñanzas del Bhagavad-gītā, es cuando Kṛṣṇa da Su definición de dharma: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, quien puede entender esta cuestión, comienza el bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma.

Prahlāda Mahārāja dice: kaumāraṁ ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. Kaumāra, desde el mismo comienzo de la niñez, se nos debe enseñar acerca del dharma, en especial sobre el bhāgavata-dharma, la relación con Dios. Y de forma semejante, en otro pasaje dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yenātmā suprasīdati
(SB 1.2.6)

Yena ātmā suprasīdati. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo (SB 1.2.6), tenemos que seguir el sistema religioso con el cual entender quién es Dios, eso es el dharma, cómo amar a Dios. Todo lo demás no es dharma. Es paśu-dharma. Nandajī me ha dado una palabra muy buena, mānava-dharma. Mānava-dharma significa cuál es la diferencia entre mānava y paśu. La diferencia está en que el hombre come y el animal come; el hombre duerme y el animal duerme; el hombre tiene relaciones sexuales y el animal tiene relaciones sexuales; tanto el hombre como el animal tratan de defenderse. Y estos cuatro principios del dharma, las necesidades básicas de la vida, los necesitan tanto el hombre como el animal. Que sepan cocinar unos platos muy sabrosos para comer, no significa que son muy avanzados en cuestión de civilización. No. No es más que comer. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre mānava-dharma y paṣu-dharma? Mānava-dharma significa lo que Kṛṣṇa dicta, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es mānava-dharma. Con excepción de esto, todo es paśu-dharma. Paśu-dharma. Por eso el Bhāgavatam dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2). “De este bhāgavata-dharma se rechaza enérgicamente todo tipo falso de dharma”.

Si realmente están interesados en mānava-dharma, deben buscar las enseñanzas de las autoridades. No traten de inventarse el dharma. Eso no es posible. No lo pueden inventar. Dharmaṁ tu sākṣāt bhagavat-praṇītam. Dharma significa las leyes dadas por Dios. Eso es dharma. La ley significa que ha sido dada por el gobierno. No se pueden inventar la ley en su casa. Eso no es posible. A nadie le importará nada. A nadie le importará nada. Es como cuando van por la calle, ven la orden “circule por la izquierda”. Y si ustedes dicen: “Y ¿por qué no por la derecha?”. Inmediatamente los detendrían por delincuentes, porque es una ley del estado. Según su modo de ver, ¿cuál es la diferencia? Hay países que dicen: “Circule por la izquierda”, en Inglaterra, en la India. Mientras en Estados Unidos es por la derecha. Esto puede cambiar, en distintos países hay distintas leyes, pero ley quiere decir que ha sido dada por el estado. Del mismo modo, dharma significa lo que ha sido dado por Dios. No pueden inventar su propio dharma. Eso no tendrá aplicación práctica. Por eso Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dice que: “Yo mismo desciendo”. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Él viene cuando hay dharmasya glānir, cuando se olvida que Kṛṣṇa es Dios y se inventa su propia religión, paśu-dharma, y no pueden ser felices. Eso no es posible. Si se hacen sus propias leyes, no serán felices. Deben obedecer las leyes del estado. Del mismo modo, la ley de Dios es lo que es el dharma. Dharmaṁ tu sākṣāt bhagavat-praṇītam. El dharma no se lo pueden inventar ningún hombre ni ningún semidiós o persona santa... No. El dharma lo da la Suprema Personalidad de Dios, que en Su última instrucción en el Bhagavad-gītā dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y realmente está sucediendo en todo el mundo. Desde que estamos presentando esta orden de servir a Kṛṣṇa, estamos teniendo mucho éxito. Hemos abierto ramas de nuestra asociación en todo el mundo y aquí pueden ver algunos ejemplos. Estos europeos, canadienses, estadounidenses, africanos, están cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Hemos abierto ramas de nuestra asociación incluso en Irán y en África, los cristianos, los musulmanes. Por todas partes la gente está siguiendo este dharma, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Por eso Caitanya Mahāprabhu dice ceto-darpaṇa-mārjanam bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam. Hay una gran guerra en todo el mundo debido a esta civilización atea. Tienen que detenerla, tienen que apagar este fuego. Entonces serán felices. No pueden ser felices sin Dios. Eso no es posible. Por eso, si están realmente interesados en propagar el dharma, deben seguir los principios del Bhagavad-gītā, directamente, el Bhagavad-gītā tal como es. Sin tratar de interpretarla conforme a la moda: “Esto significa esto, aquello significa lo otro”. No. “Kṛṣṇa” significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa... Kṛṣṇa dice mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). “Mi querido Dhanañjaya, no hay Dios superior a Mí”. Y eso lo tienen que aceptar. Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. Y tienen que aceptarlo. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī maṁ namaskuru (BG 18.65). Y tienen que aceptarlo. Entonces alcanzarán el éxito. Si no lo hacen así será una inútil pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed ratiṁ yadi
śrama eva hi kevalam
(SB 1.2.8)

Pueden cumplir todos sus supuestos dharmas, pero si no le ayudan a entender realmente a Dios, entonces es una inútil pérdida de tiempo. Es una inútil pérdida de tiempo. Śrama eva hi kevalam. Y esta tierra de Bhārata-varṣa es la tierra del dharma. Hay incluso un libro, que recomiendan en la Universidad de Nueva York, que ha sido escrito por un comunista chino. Dice: “Si quieres aprender acerca del dharma tienes que ir a la tierra de la India”. Tenemos todas las oportunidades aquí. Caitanya Mahāprabhu dice:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari’ kara paropakāra
(CC Adi 9.41)

Todo el que haya nacido en la sagrada tierra de Bhārata-varṣa debe en primer lugar volverse perfecto para después propagar ese conocimiento por todo el mundo. Eso es paropakāra.

Por eso yo les pido, hay gran necesidad de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Y es solamente el esfuerzo de una persona. Si personas como Nandajī y otros grandes líderes... Yad yad ācarati śreṣṭhaḥ lokas tad anuvartate. Nandajī es uno de los śreṣṭha-vekti de la India. Nandajī era un ministro en el gobierno central de la India. Ahora ha dejado su cargo pero la persona es la misma. Me puse muy contento cuando miré sus libros porque pensé: “Por lo menos una persona en la India está pensando que la India es un lugar tan importante”. Y me sentí tan animado. Por lo demás estaba muy desanimado, estaba pensando que en la India no queda un sólo ser humano porque todos han olvidado a Dios. Pero ahora he visto que todavía quedan. Por eso pido a Nandajī que siga el método establecido en el Bhagavad-gītā. Entonces obtendrá el éxito. No sólo Nandajī, todos. Tienen ya el ejemplo. Yo estoy predicando por todo el mundo el Bhagavad-gītā tal como es. No es una interpretación hecha a la moda. No. Tal y como es. Y cómo la están aceptando. Y, ¿por qué no en este país? En este país la conciencia de Kṛṣṇa es natural, no es artificial. Las personas son conscientes de Kṛṣṇa desde que nacen. Esto se está reprimiendo artificialmente, se está haciendo a la gente olvidar a Kṛṣṇa. Este dharma insensato debe de pararse. Acepten a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. En todo el mundo le aceptan. ¿Por qué no en la India? ¿Por qué ahora somos competidores de Kṛṣṇa? No hagan eso. Acepten esta instrucción del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y alcanzarán el éxito. Si inventan las cosas no tendrán éxito. Se los digo. Todo el mundo. Tienen ahí el procedimiento a seguir, las instrucciones, lo tienen todo. ¿Por qué tienen que esforzarse en inventar algo nuevo? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhayaṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Ese es nuestro proceso. Tarko’ pratiṣṭhanam. No pueden alcanzar la parte confidencial del dharma mediante áridos argumentos. Śrutayo vibhinnā. Y si estudian los Vedas, Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva, lo desconcertarán. Así que, nāsāu munir yasya mataṁ na bhinnam. No son los filósofos o los munis, ellos no pueden darle una teoría aparte.

Así que estas cosas están sucediendo. ¿Cómo entender entonces cuál es el propósito del dharma? Por eso se explica que dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyām mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Sigan o traten de seguir a los mahājanas. ¿Quién puede ser mejor maḥājana que Kṛṣṇa? ¿Es que hay alguien en este mundo, aún hoy, que pueda dar una instrucción mejor que las de Kṛṣṇa, más beneficiosas que las de Kṛṣṇa? No. No lo hay. Así pues, acepten este principio, el Bhagavad-gītā tal como es, las instrucciones de Kṛṣṇa, las instrucciones del Bhagavad-gītā, y de ese modo traten de seguirlas. Y obtendrán el resultado no sólo en la India, sino en todo el mundo. Esa es mi experiencia práctica.

Muchas gracias. (aplausos) (fin)

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