ES/731023 - Clase BG 13.24 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731023BG-Bombay, 23 octubre 1973 - 23:00 minutos

Pradyumna: Traducción: “Aquel que entienda esta filosofía relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interacción de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberación. Él no nacerá aquí de nuevo, sea cual fuere su posición actual”.

Prabhupāda: Kṛṣṇa siempre está poniendo de relieve el objetivo de la vida, es decir, el poner fin al proceso de tener que pasar por distintos cambios de cuerpos. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Na bhūyo ‘bhijāyate. Kṛṣṇa ha dicho esto en muchos otros pasajes. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Ésta es la meta de la vida. Pero la gente se deja descarriar por los líderes ciegos. Podemos decir “líderes sinvergüenzas”, pero podría parecer un lenguaje muy fuerte. Pero lo ha dicho Kṛṣṇa. Todas las personas que no están interesadas en la el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa han sido calificadas como mūḍhas, sinvergüenzas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyantye narādhamāḥ (BG 7.15). Narādhamāḥ. Él les castiga y utiliza palabras muy fuertes. Ajasram andha-joniṣu, “Les empujo a la región más oscura de la existencia material”. Y eso está ocurriendo realmente. La gente sin conciencia de Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, poco a poco queda enredada en la ignorancia.

La forma humana de vida es tan importante. Nadie está interesado en saber acerca de la filosofía de la vida, del valor de la vida, se han vuelto muy frívolos. Esta misma noche, todo el mundo está ocupado en actividades infantiles, pero nadie se interesa por el verdadero problema de la vida. El verdadero problema de la vida se define como na bhūyaḥ abhijāyate. Y grandes, grandes líderes... Pregúntenles a ellos cuál es el verdadero problema de la vida, no lo saben. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ. Na te vidhuḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). (al lado:) ¿Quién está hablando? Los niños...

Durāśayā, es una expectación de algo que nunca se cumplirá, nunca se cumplirá. Están tratando de solucionar las cosas mediante las mal llamadas soluciones materiales y eso no funcionará. Por eso se utiliza la palabra durāśayā. Āśayā significa esperanza, y dur significa que nunca se cumplirá, que está muy muy lejos. Durāśayā. Sin conciencia de Dios, sin poner fin al proceso del nacimiento y la muerte, usted no puede ser feliz. No hay posibilidad. Pero son tan necios. Piensan que la duración de esta vida, cincuenta o sesenta años lo es todo. Y después...

Grandes, grandes líderes, ellos dicen cosas como: “Tras la muerte no hay vida, todo se termina”. Profesores muy muy importantes, sabios eruditos de gran categoría son de la opinión de que tras la muerte no hay vida. Todo se acaba. Y no saben responder de dónde vienen todas las diversas formas de vida. Hay 8.400.000 formas de vida. ¿De dónde vienen? ¿Cuál es el sentido de tantas formas de vida? ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Cuál es la diferencia entre la forma humana de vida y esas formas inferiores de vida? Niveles superiores de vida –no tienen conocimiento, no lo tienen. Todos son ignorantes, tontos. Por eso se les trata de mūḍha, mūḍha, sinvergüenzas.

Si decimos que: “Ésta es una civilización de sinvergüenzas”, no estamos usando una palabra demasiado fuerte. Realmente son sinvergüenzas. No conocen el valor de la vida, el verdadero problema de la vida. Son simplemente como animales que comen, duermen, tienen relaciones sexuales y mueren. Eso es todo, ésa es su vida. De modo que hay que aprender.

Por eso Kṛṣṇa dice, ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtim (BG 13.24). Tienen que aprender qué es la entidad viviente, tampoco eso lo sabemos. Prakṛti. Este cuerpo es prakṛti. Y la fuerza viviente que está dentro del cuerpo, eso es puruṣa. Y hay dos clases de puruṣas –la entidad viviente y la Súperalma, Paramātmā. Ātmā y Paramātmā. El ātmā crea su propio campo de actividades. Paramātmā solamente supervisa: “¿Qué estás haciendo?”. Son cosas de las que ya hemos hablado. Upadraṣṭa anumantā. El paramātma-puruṣa es upadraṣṭā, supervisor de sus actividades. Ustedes quieren hacer algo, pero no pueden hacerlo sin Su permiso. Upadraṣṭa anumantā ca bhartā. Él es el sustentador.

Por eso debemos saber. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. Este cuerpo, kṣtra, el amo del cuerpo, kṣetra-jñā, y el propietario del cuerpo, Paramātmā, el amo del cuerpo. Ya hemos hablado de todas estas cosas, deben recordarlo muy bien, eso es verdadero conocimiento. Jñānam.

¿Cuál es el proceso del conocimiento? Amānitvam adambhitvaṁ kṣāntir ārjavam ācāryopāsanaṁ bhaktyi-yogam. Conocer los problemas de la vida, eso es conocimiento. El objetivo de la vida. El objetivo de la vida no es volver a nacer de nuevo. Pero quién entiende todo esto, nadie tiene interés, lo único que les interesa es el modo de vida como los animales. Eso es todo. Como los animales. Pero Bhagavān, Kṛṣṇa, dice: “Esto debemos saberlo”. Ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ... Y las cualidades del prakṛti, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Guṇaiḥ saha. Simplemente conocer la tierra, el agua, el aire, el fuego.

Como los modernos científicos. Están tratando de entender. El laboratorio científico significa que estudian analíticamente la tierra, el agua, el aire, los elementos físicos. Estudios de física. Metafísica. No metafísica, son estudios de física. Pero no saben que en el mundo físico hay otras cosas. Existe guṇa. Traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna. Cómo se producen los cambios físicos, cómo un elemento físico tiene valor, y otro elemento físico no lo tiene –eso es debido a diferentes interacciones de las modalidades de la naturaleza material, guṇa. Guṇaiḥ saha. De modo que el simple estudio de los elementos físicos no es suficiente. Tienen que conocer guṇaḥ saha, cómo actúan las cualidades. Ya evaṁ vetti puruṣaṁ prakṛtiṁ ca guṇaiḥ saha, sarvathā vartmāno ‘pi.

Si tienen conocimiento suficiente... El conocimiento lo tienen en el Bhagavad-gītā. Simplemente tienen que estudiarlo. Tienen que recibir lecciones sobre el Bhagavad-gītā de la persona adecuada. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet śrotriyam brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tienen que aprender de un guru que posea verdadero conocimiento de las Escrituras védicas, śrotiyaṁ brahma-niṣṭham.

Y, ¿cuál es el síntoma de ese conocimiento? Brahma-niṣṭham, estar firmemente establecido en el Brahman. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Conocer el Brahman significa conocer no sólo el bramajyoti impersonal, sino también Paramātma y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Esto es conocimiento. De modo que esa persona que tiene conocimiento suficiente de qué es prakṛti, el mundo material, qué es puruṣa, la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo material y paramātma-puruṣa, otro puruṣa...

upadraṣṭānumantā ca

bhartā bhoktā maheśvaraḥ

paramātmeti cāpy ukto

dehe ‘smin puruṣaḥ ukto

(BG 13.23)

Los que no tienen conocimiento, no pueden entender que hay dos puruṣas. Uno es apara, y otro es para. Apara-puruṣa es la entidad viviente que trata de disfrutar del mundo material. Pero para-puruṣa es anumantā, el principio guía o el que da órdenes. Hay dos puruṣas, no uno. Uno es inferior y otro es superior. El puruṣa superior es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ‘rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Esto es puruṣa-para. Y apara. Del mismo modo que hay aparā-prakṛti y parā-prakṛti. Este mundo material es aparā-prakṛti, pero también existe el mundo espiritual, que recibe el nombre de parā-prakṛti.

Cuando en los Vedas se afirma que: “El espíritu Supremo es nirākāra, o sin forma”, eso no significa que Él no tenga forma. Él tiene Su forma, que es espiritual, sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). Cuando se negativiza significa que la idea negativa se refiere a la energía inferior. Esas cosas debemos saberlas. Y si las sabemos, el resultado será sarvathā vartamāno ‘pi, allí donde usted esté, sarvathā vartāmāno ‘pi, eres mukta. Como afirma Rūpa Gosvāmī, īhā yasya harer dāsye... (al lado:) Paren de hablar.

īhā yasya harer dāsye

karmaṇā manasā girā

nikhilāsv apy avasthāsu

jīvan-muktaḥ sa ucyate

Este estado se puede alcanzar en el bhakti-yoga. Bhakti-yoga significa que una persona lo ha entendido todo perfectamente. A veces hay necios que dicen que: “El bhakti-yoga es para los menos inteligentes”. Pero el que tiene poca inteligencia es él. No se puede emprender la senda de conciencia de Kṛṣṇa sin ser muy inteligente. Por eso el autor del Caitanya-critāmṛta dice, kṛṣṇa yei bhaje sei baḍa catura: “A menos que uno sea muy inteligente, no puede volverse devoto de Kṛṣṇa”. Porque lo sabe todo.

Así se afirma en el Bhagavad-gītā:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūtesu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Quien es un auténtico devoto, parām, parā-bhakti, ya es brahma-bhūta (SB 4.30.20), ya se ha liberado, está autorrealizado. Sin estar autorrealizado, nadie puede alcanzar el plano devocional puro. Bhakti significa el plano en el que sólo las personas liberadas pueden actuar. Ése es el plano del bhakti. Īhā yasya, aquellos que siempre están trabajando para Kṛṣṇa. Īhā, īhā significa deseo. Yasya, harer dāsye. Simplemente servir a Kṛṣṇa. No tienen otra ocupación.

Como estos jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa procedentes de Europa y América, no tienen ninguna otra ocupación. Simplemente se dedican a llevar a cabo el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Īhā yasya harer dāsye. Karmaṇā, trabajando; manasā, pensando; vācā, predicando. Karmaṇā manasā vācā. Porque tenemos tres cosas para actuar. Podemos actuar con nuestros sentidos, karma.

Karma, los karmīs también trabajan, y los devotos también trabajan, pero los karmīs cuando trabajan utilizan las palabras y la mente de manera distinta. Porque trabajan muy duro día y noche, pero en su mente, manasā, piensan en la gratificación de los sentidos. Karmaṇā manasā vācā. Y sólo hablan de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, su mente y sus palabras están ocupadas de forma distinta. Pero aquel cuya mente, palabras y actividades están ocupadas en el servicio del Señor, īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā, sea cual sea la posición en que esté situado, jīvan-mukta sa ucyate, está liberado. Y lo mismo se confirma en este verso. Sarvathā vartmāno ‘pi na sa bhūyo ‘bhijāyate.

Si no está liberado, ¿cómo va a poner fin al tener que nacer de nuevo? Aquí se dice muy claro, na bhūyaḥ abhijāyate. Abhijāyate significa nacer de nuevo, aceptar otro cuerpo material. Eso... Si no se liberan, mukta, tendrán que aceptar un cuerpo material. Mukti significa parar el aceptar este cuerpo material. Eso se llama mukti. Permanecer en el cuerpo espiritual. Pero ellos no saben ni siquiera lo que es un cuerpo espiritual o lo que es un cuerpo material. Simplemente están ocupados en gratificarse los sentidos, en comer, dormir, aparearse, como gatos y perros. Y este Bhagavad-gītā es el a-b-c, el conocimiento preliminar para un entendimiento espiritual. La gente no es consciente de... y esos líderes falsos, dan información equivocada, interpretan mal las cosas.

Y hay tanta gente. Están muy orgullosos. Ha leído el Bhagavad-gītā cien veces, pero no sabe nada. No sabe nada. Porque... La dificultad está en que ellos no siguen las instrucciones del Bhagavad-gītā.

La instrucción del Bhagavad-gītā es evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Uno debe aprender a través de la sucesión discipular. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Deben aprender de una persona entregándose plenamente, no pueden entregarse a una persona de tercera clase. Si uno es muy avanzado, entonces de forma natural se entregará. Pero éste es el proceso. A no ser que estén dispuestos a entregarse. Entregarse significa que acuden a una persona ante la cual su inteligencia no vale nada. Por eso tienen que entregare. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.

Sevayā y dayā. Hay dos palabras. Sevā se ofrece a una persona superior, seva, servicio. Y dayā se ofrece a una persona inferior. Quien es menos que ustedes, necesita su misericordia, eso es dayā. Pero quien es superior a ustedes, que requieren su servicio, eso se llama seva. Ésa es la diferencia entre seva y dayā. Pero la gente no lo sabe. Intentan amalgamar dayā y sevā. No. Dayā es a la persona inferior. Como el niño. Él necesita su dayā, el dayā de los padres, la misericordia de los padres. Pero un guru, necesita su sevā, su servicio. Pero tienen que acudir con sevā, praṇipāta, entrega, sevān entonces pueden hacer preguntas. No hagan preguntas innecesariamente, no pierdan su tiempo, donde no puedan entregarse, donde no puedan ofrecer servicio.

Ése es el proceso. Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā (BG 4.34). Entonces podrán obtener algún beneficio de la persona autorrealizada. Upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ. El conocimiento puede ser distribuido por una persona que ha visto lo que es, que lo ha experimentado viendo... Ver y escuchar, son las fuentes de donde se obtiene la experiencia. El śruti significa escuchar. Y por escuchar también verán, por escuchar acerca de Dios, Kṛṣṇa, finalmente Lo verán. Cuando por escuchar, escuchando desarrollarán su conciencia de Kṛṣṇa... Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga (CC Madhya 22.83). Escuchar es posible asociándose con devotos, sādhu-saṅga. No pueden escuchar de los sinvergüenzas, tienen que escuchar de la persona superior, el que es autorrealizado. Escuchar. Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ dathāḥ (SB 3.25.25). Satāṁ prasaṅgāt. Por la asociación con devotos superiores... (cortado)

...pavarga-vartmani, en la senda de la liberación, śraddhā bhaktir ratir anukramiṣyati, y entonces śraddhā, bhaktir, apego, rati, anukrama, uno detrás del otro, uno detrás del otro. Sí. Éste es el proceso. Pero esta era es tan, Kali-yuga es tan caída, que la gente ha perdido todo interés por entender el problema de la vida, cómo resolverlos, cómo llegar a la plataforma del conocimiento. No están interesados.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hari bol…

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa... (inaudible)... (fin)