ES/731101 - Llegada - Delhi

ES/Conversaciones por fecha, 1973

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731101Ll - Delhi, 1 noviembre 1973 - 35:50 minutos

Prabhupāda:

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

(SB 1.7.6)

Esta, la actual vida civilizada material, es anartha, no deseada. Pero aun así la hemos aceptado. Esto es (inaudible). Las cosas no son deseadas, este cuerpo, cuerpo material, no era necesario. Tenemos nuestro cuerpo espiritual. Al igual que en la India, clima tropical, no necesitamos ropa gruesa. Pero aun así a veces encuentran que para volverse un caballero se cargan con ropa gruesa, innecesariamente. (risas) Es simplemente un hábito.

De lo contrario, en India una simple tela es suficiente. La mayoría de... la mayor parte del año en las aldeas, permanecen con el cuerpo desnudo. No hay necesidad de ropa gruesa. Pero a veces, para mantener la civilización moderna, nos vestimos con abrigos, pantalones y corbata y..., simplemente para verlos cubiertos. Tan indeseado. Del mismo modo, tenemos nuestro cuerpo espiritual. Este cuerpo material no es deseado. No hay necesidad.

Entonces nuestra civilización védica es minimizar las necesidades, necesidades artificiales del cuerpo. Por lo tanto, un mendicante, un sādhu, se acuesta en el piso; un brahmacārī se acuesta en el suelo. Simple, por el bien de la sociedad, un taparrabos. Necesidades básicas. Sannyāsī significa necesidades básicas. Brahmacārī significa necesidades básicas. Solo los gṛhasthas, debido a que tienen que mantener el ritmo con la sociedad, requieren una vestimenta un poco elegante. Por lo tanto, necesidades mínimas. Reducir. Al igual que dice Śukadeva Gosvāmī, para las personas que desean avanzar en la vida espiritual, él dice que: “Cuando la naturaleza es nuestra ropa de cama, hierba agradable, simplemente acuéstate. ¿Por qué están detrás de la cama y el colchón?”.

Ahora bien: “Está bien, la ropa de cama está allí. ¿Dónde está la almohada?”. Él dice, entonces: “Tienes esta almohada: brazos. ¿Por qué deberías probar con otra almohada?”. Entonces: “¿Dónde está el hogar?”. “Oh, ¿no ves las cuevas?”. Y luego: “¿Dónde está la comida?”. “Oh, ¿no encuentras los árboles, sus frutos?”. “¿Y dónde está el agua?”. “Oh, ¿no ves este río, hay agua?”. “¿Y dónde está el recipiente?”. “Oh, toma el recipiente así”. (palma de la mano). Entonces, “debo tener un templo”. “No, no hay necesidad de templo, el Señor está dentro de tu corazón”. ¿Lo ven? Todo está simplificado. Sin necesidad artificial.

Y luego, nuevamente, dice: “Está bien, si no pueden, quiero decir, equiparlo con esta parafernalia, ¿por qué están tan preocupados? ¿Creen que Kṛṣṇa no les proveerá? Él está proveyendo a todos, y ¿no a Su devoto? ¿Por qué están tan ansiosos?”. Kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān (SB 2.2.5). Él dice: “¿Por qué debería ir a un hombre adinerado para pedir limosna? Vuelva su vida simple, y viva pacíficamente y cante Hare Kṛṣṇa”. Śukadeva Gosvāmī lo está prescribiendo. Pero es muy difícil para el hombre moderno adoptarlo. Śukadeva Gosvāmī nunca dependió de nadie. Él estaba desnudo incluso. Él no requería ropa tampoco. Él estaba desnudo.

Entonces deberíamos minimizar anartha. Anartha significa cosas no deseadas que nos hemos habituado a usar. Son llamadas anartha. Este cuerpo, esto tampoco es deseado, pero lo tenemos porque lo queremos.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

(SB 1.7.6)

Entonces, si quieren deshacerse de estas garras de esta anartha, cosas indeseadas, entonces bhakti-yogam adhokṣaje. Tomen el bhakti-yoga. Bhakti-yoga ¿a quién? Adhokṣaje, a Kṛṣṇa.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato...

(SB 1.7.6)

Pero la gente no lo sabe. No saben cómo reducir las necesidades de la vida al mínimo. Qué nos enseña cuando tomamos bhakti-yoga. Y el Śrīmad-Bhāgavatam está allí. Bhakti-yoga.

Vyāsadeva, después de compilar este libro, educó a su hijo, Śukadeva Gosvāmī, sobre este Śrīmad-Bhāgavatam, y habló por primera vez en la asamblea en el momento de la muerte de Mahārāja Parīkṣit, siete días antes de su muerte. Primero habló este Śrīmad-Bhāgavatam, y en esa reunión Sūta Gosvāmī estuvo presente. Entonces él también aprendió el Śrīmad-Bhāgavatam de él. En aquellos días no había necesidad de anotar o escribir. Simplemente una vez escuchado, todos lo recordaban. La memoria era tan buena. Todas las literaturas védicas, no hubo necesidad de imprimir. Uno o dos libros tal vez escritos a mano, pero no había imprenta, tampoco había necesidad de imprimir libros. Hoy en día las personas han perdido su memoria, por lo tanto, se requieren libros impresos. De lo contrario, no hay necesidad.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

(personas hablando) (a un lado) ¿Quiénes son estos muchachos?

(pausa)

Entonces, ¿alguna pregunta?

Devoto (1): ¿Recuperaremos nuestra memoria, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): ¿Alguna vez conseguiremos que nuestra memoria funcione correctamente otra vez?

Prabhupāda: Sí. Cuando el anartha, el cuerpo no deseado..., el cuerpo es la cobertura del cuerpo espiritual. Tenemos este cuerpo espiritual. Cuando obtienes tu cuerpo espiritual, entonces la memoria natural se libera. Todo está allí. Es la condición enferma, anartha. En una condición enferma... Al igual que con fiebre alta, uno pierde la memoria. Anādi-bahirmukha yei kṛṣṇa bhuli (CC Madhya 20.117). Nos hemos olvidado de Kṛṣṇa.

Nuestra memoria está tan perdida que hemos perdido la memoria de Kṛṣṇa, aunque Kṛṣṇa es nuestro... Somos parte, y Kṛṣṇa es el todo, estamos tan íntimamente conectados. Hemos perdido la memoria de Kṛṣṇa. Bhuli' gela (CC Madhya 20.117). Bhuli' gela significa olvidado. Entonces la conciencia de Kṛṣṇa..., la consciencia significa revivir esa memoria. Está ahí. De alguna manera u otra, está condicionada. Cuando tu condición es este cuerpo material, lo has olvidado.

Devoto (1): ¿El cuerpo espiritual crece gradualmente, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (1): ¿El cuerpo espiritual se desarrolla gradualmente?

Prabhupāda: No se desarrolla. Ya está allí, está cubierto. No hay asunto de desarrollo. Está ahí. Sin que esté allí, ¿cómo nos estamos moviendo? Este es un hecho —un secreto abierto. Tan pronto como el cuerpo espiritual se va, este cuerpo no tiene valor. Al igual que mi abrigo. Si el saco está fuera de mi cuerpo, entonces no tiene ningún valor, aunque el saco tiene brazos y cuerpo, luce como otro cuerpo. De manera similar, el cuerpo real sostiene el cuerpo espiritual. Eso ya está allí. De lo contrario, ¿cómo se mueve este cuerpo? Es solo sentido común. Al igual que este abrigo se está moviendo porque está en mi cuerpo real, hasta ahora lo hemos logrado.

Del mismo modo, este cuerpo real, este es también otro vestido. Esto también se está moviendo porque hay un cuerpo espiritual. ¿Por qué no lo entiendes? Esta forma fuera de este cuerpo no se puede mover. Lo cuelgas en la percha, permanecerá allí durante millones de años. Pero mientras este cuerpo... Porque al final tiene brazos, tiene cuerpo. De manera similar, debido a que el cuerpo espiritual está allí, este cuerpo material parece estar en movimiento. ¿Cuál es la dificultad para entender?

Devoto (1): Bueno, el alma espiritual es tan pequeña, infinitesimalmente pequeña...

Prabhupāda: Pequeña, puede ser pequeña... Al igual que este cuerpo es más pequeño que este abrigo.

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: ¿Cuál es la dificultad?

Devoto (1): Entonces, ¿hay una correspondencia entre el movimiento del cuerpo espiritual y el movimiento del cuerpo material?

Prabhupāda: ¿Por qué no entiendes esto, que este, este abrigo debe ser más grande que este cuerpo? Pero debido a que este cuerpo se está moviendo, este abrigo se está moviendo. De manera similar, el alma espiritual puede ser más pequeña que este cuerpo, pero, aun así, porque el alma espiritual se está moviendo, por lo tanto, este cuerpo…

Devoto (1): Oh.

Visal: Su Divina Gracia, entiendo que el alma espiritual es la diezmilésima parte del tamaño de la punta de un cabello, y en el mundo espiritual, ¿tiene el mismo tamaño?

Prabhupāda: No. Cuando obtienes tu cuerpo espiritual, puedes mejorar tu cuerpo como quieras. (risas) Al igual que Kṛṣṇa puede mejorar el cuerpo, Varāha mūrti, quien puede levantar esta Tierra con Su colmillo de Kṛṣṇa (inaudible). En primer lugar, la Varāha mūrti surgió como un pequeño germen de la fosa nasal de Brahmā. Y Brahmā dijo: “¿Qué es esto?” (risas). Y luego se manifestó: “verrrhhh-verrrhhh-verrrhhh-verrrhhh”, (risas) tan grande que cubrió el cielo. De manera similar, el cuerpo espiritual significa toda libertad. Puedes aumentar, puedes disminuir. Puedes ir a cualquier lado, puedes hacer lo que quieras. Eso es cuerpo espiritual.

Invitado hindú: (inaudible) …es este otro enfoque para renunciar a todo esto, nuestro cuerpo?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Invitado hindú: ¿Es este otro enfoque para renunciar a este cuerpo, este cuerpo material?

Prabhupāda: No entiendo.

Devotos: Repite la pregunta.

Prabhupāda: Por favor, párese.

Invitado hindú: ¿Es esto, en nuestro enfoque de renunciar al cuerpo material, alcanzar ese espiritual?

Devota: ¿Está diciendo que este es un enfoque para renunciar al cuerpo material?

Prabhupāda: Acercamiento...

Invitado hindú: No, alcance..., ya sabe si alcanzar...

Prabhupāda: ¿Dónde está esto?

Invitado hindú: Para renunciar a este cuerpo material.

Devoto: Para renunciar.

Prabhupāda: Renunciar...

Devota: Renunciar al cuerpo, está diciendo.

Prabhupāda: Sí. Mientras tenga deseos materiales, desarrolla un cuerpo material. Y tan pronto como detenga los deseos materiales, entonces su cuerpo espiritual está automáticamente allí. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), en el Bhagavad-gītā, que después de abandonar este cuerpo, ya no desarrollan otro cuerpo, el cuerpo material. Tyaktvā. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Nacemos para aceptar un cuerpo material. Entramos en el útero de un tipo particular de madre para crear un tipo particular de cuerpo. Entonces, cuando se vuelve completamente espiritualizado, entonces no entra en el cuerpo de una madre material y crea..., desarrolla un cuerpo material, luego sale del útero y trabaja. ¿Está claro?

Invitado hindú: Sí, muy claro.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): ¿Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (3): En el Śrī Īśopaniṣad, en uno de sus significados, en un argumento para refutar la visión impersonalista, hace una afirmación que dice que no es que esto..., no es que el mundo espiritual carece de forma, pero es que este mundo material no tiene forma, y toma una forma para aceptar el alma espiritual. Entonces quiero hacer una pregunta: ¿qué pasa con las 8.400.000 especies de vida y todas esas formas que son temporales? Porque el alma siempre está cambiando de un cuerpo a otro.

Prabhupāda: Sin cambios, transmigrando.

Devoto (3): Transmigrar, sí, de un cuerpo a otro...

Prabhupāda: Uno... Al igual que estamos en esta habitación, esta es otra habitación. Puedes ir a una habitación pequeña, podemos ir a una bella habitación, podemos ir a una habitación horrible. (risas) Así que estamos cambiando diferentes apartamentos, pero soy el mismo hombre.

Devoto (3): Dice algo así como que la naturaleza material no tiene forma, pero toma una forma de acuerdo con la forma del alma espiritual.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): Bueno, el alma espiritual no está en la forma de cerdos...

Prabhupāda: Alma espiritual... El alma espiritual es la misma, pero está aceptando diferentes apartamentos.

Devoto (1): Como la arcilla: se puede convertir en una vasija de barro, o se puede convertir en ladrillo, o en muchos otros tipos de cosas, la energía material puede cambiar en muchas formas.

Prabhupāda: Está cambiando...

Devoto (1): Entonces nuevamente se aplasta...

Prabhupāda: La materia es la tierra, el agua, el fuego... Al igual que este edificio, lo desmontas y puedes hacer que tenga una forma diferente, pero el asunto es el mismo. Ladrillos, cemento y madera: el material es el mismo, pero puede cambiar de forma, de acuerdo con tu deseo. Del mismo modo, este cuerpo, cambia a otro cuerpo, el cuerpo del tigre. Si quieres ser tigre, la naturaleza te permitirá tener un cuerpo. Entonces debes ingresar a la madre. El proceso de la naturaleza es así. Si quieres un cierto tipo de cuerpo, entonces este se destruye: ahora ingresa a otra atmósfera, y obtendrás un tipo particular de cuerpo. Daiva-netreṇa. Daiva-netreṇa significa bajo la supervisión de un poder superior. Eres dependiente. Tú deseas algo, y Kṛṣṇa te lo da. De manera similar, si deseas simplemente a Kṛṣṇa, Él te da un cuerpo como Kṛṣṇa. Es muy simple. Kṛṣṇa es tan bueno que te está dando.

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Kṛṣṇa simplemente trabaja... Tú deseas. “El hombre propone, Dios dispone”. Tú deseas, y Kṛṣṇa te dará. Prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27). Daiva-netreṇa: por orden, orden superior. ¿Por qué hay luz? ¿Quién ha puesto la luz allí? ¿Huh? (Cortado) Cualquier cosa que desees, Kṛṣṇa te dará. Kṛṣṇa es muy bueno. Cualquier tipo de cuerpo que quieras. El cuerpo significa como..., como desees. Entonces, simplemente como para trabajar en algo, necesitamos un tipo particular de instrumentos. Supongamos que queremos hacer una silla; entonces requerimos tantos instrumentos.

Entonces esto es bhoga, disfrute. Al igual que tú eres artista, deseas pintar una imagen, por lo que deseas un tipo de pincel, un tipo de color. Entonces pintas para satisfacer tus deseos. Y los instrumentos están disponibles en el mercado. De manera similar, tú deseas algo, y el cuerpo instrumental será preparado por la naturaleza bajo el orden de Kṛṣṇa. Esto es lo que sigue. Daiva-netreṇa, por orden superior. Kṛṣṇa lo sabe. Kṛṣṇa está dentro de ti. Él sabe que quieres disfrutar de esa manera: “Está bien, toma un cuerpo como este. Disfruta”. ¿Tú no tienes discriminación por comer? “Está bien, vuélvete un cerdo”. ¿Tú no tienes vergüenza? ¿Quieres estar desnudo?

“De acuerdo, vuélvete un árbol. Permanece desnudo durante diez mil años. Disfruta la vida”. Esto está sucediendo. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “No trates de disfrutar”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Renuncia a este asunto de que 'disfrutaré esto, disfrutaré eso'. Simplemente te rindes, entonces serás feliz”. No hagas tu plan, que: “Haré esto”. Eso es peligroso. Simplemente acepta este único plan: rendirte a Kṛṣṇa. Esa vida será exitosa, perfecta. O cualquier otro plan que hagas, y luego serás infeliz. ¿Cuál es la dificultad?

Visal: Su Divina Gracia, si un hombre desea un millón de dólares del Señor Kṛṣṇa, además de su deseo de un millón de dólares, ¿no tiene que merecer también el millón de dólares?

Prabhupāda: Kṛṣṇa no quiere millones de dólares. ¿Por qué Kṛṣṇa deseará? Tú estás deseando millones de dólares. ¿Qué hará Kṛṣṇa con tu millón de dólares?

Visal: Bueno, para dárselo a usted, la persona deseosa que lo desea.

Prabhupāda: ¿Eh?

Visal: Usted dijo que Kṛṣṇa le dará todo lo que desee.

Prabhupāda: Sí.

Visal: Digamos que deseo un millón de dólares.

Prabhupāda: Sí, lo conseguirás.

Visal: ¿Incluso si no me lo merezco?

Prabhupāda: ¿Eh?

Visal: ¿Incluso si no me lo merezco?

Prabhupāda: No, si no te lo mereces, ¿cómo lo obtendrás? Al igual que si deseas ser un juez de un tribunal superior, el gobierno puede dártelo, pero debes tener la cualificación. Si simplemente eres un barrendero en la calle, y deseas que: “Me vuelva en juez de la corte suprema”, ¿el gobierno es tan tonto? Deberías desear; al mismo tiempo debe tener las cualidades. Entonces está a disposición de Kṛṣṇa darte una recompensa. ¿Cuál es la dificultad?

Lo que sea... primero merecer, luego desear. ¿Por qué deberías desear un millón de dólares si eres un pícaro? Debes trabajar honestamente. Debes tener las tácticas comerciales, cómo ganar dinero. Entonces obtendrás un millón de dólares. Kṛṣṇa te ayudará. Pero si estás en el mercado, eres un ladrón, quieres engañar a los demás, ¿cómo lo obtendrás? Este es un ejemplo básico. Primero lo mereces, luego lo deseas. Pero, aun así, si no lo deseamos, Kṛṣṇa te ayuda. La única cosa es que sin la sanción de Kṛṣṇa, no puedes tener nada. Al mismo tiempo, debes estar cualificado para ocupar ese puesto. Si eres un abogado en ejercicio en el tribunal y solicitas una magistratura en el tribunal superior, entonces se considerará tu solicitud.

Pero si no tienes conocimiento legal, ¿cómo puedes esperar volverte juez de la corte suprema? Pero dos cosas deben estar ahí: lo primero es que debes tener la cualificación necesaria; al mismo tiempo, debe ser sancionado por Kṛṣṇa. (cortado) Tú no eres independiente, eres dependiente de Kṛṣṇa. La llamada independencia es una noción falsa. Nadie es independiente. “Yo soy Dios”, esta es una noción falsa.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, tenemos una diminuta independencia.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (4): Me preguntaba cómo es eso...

Prabhupāda: La independencia mínima significa, así como somos una nación india, independiente. Tal independencia que no podemos encender..., podemos encender la luz. El orden del gobierno es: “¡No, no puedes hacer esto!”. Pero, aun así, declaramos que somos una nación independiente. Entonces tu independencia dependerá de la independencia de Kṛṣṇa. Al igual que tu independencia, independencia individual, depende de la independencia del estado. No puedes hacer nada, todo, como quieras en nombre de la independencia.

Devoto (4): Entonces, debido a la sanción del estado, si el estado lo permite, entonces usted puede hacerlo. De manera similar, si Kṛṣṇa lo sanciona y Él está de acuerdo, entonces usted puede hacerlo. Ya entiendo.

Prabhupāda: Pero tú deseas hacerlo. Kṛṣṇa simplemente sanciona: “Está bien. Puedes hacerlo”.

Devoto (4): Entonces, la sanción de Kṛṣṇa se trata de...

Prabhupāda: Pero cuando te vuelves devoto, y si deseas algo que no es favorable para tu servicio devocional, Kṛṣṇa no lo sancionará. Si alguien desea sinceramente a Kṛṣṇa, al mismo tiempo que desea disfrute material, entonces Kṛṣṇa no permitirá el disfrute material. Lo pondrá en tales circunstancias que simplemente deseará a Kṛṣṇa. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.

Invitado: Prabhupāda, en el cielo espiritual con algunos árboles espirituales, algunas vacas espirituales, ¿por qué (inaudible) especies de vida en el mundo espiritual también?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto (3): (explicando) ¿Existen también en el mundo espiritual las ochenta y cuatro lakhs de especies de vida?

Prabhupāda: No. Hay cosas, hay especies, pero todas son espirituales. Hay árboles, pero esos árboles son tan buenos como Kṛṣṇa. Hay vacas, animales, pero son tan buenos como Kṛṣṇa. Hay flores, frutas, todo, agua, pero todo es espiritual, tan bueno como Kṛṣṇa, por lo tanto, absoluto. Quieren servir a Kṛṣṇa de esa manera, como...

Devoto (1): ¿Existen muchas especies en el cielo espiritual que no se pueden encontrar entre los ochenta y cuatro lakhs? Existen...

Prabhupāda: Eso tenemos que ver, (risas) de qué tipo. Estate satisfecho con la información que tienes.

Devoto (5): Prabhupāda, cuando nos encontramos en una situación difícil, ¿se debe entender automáticamente que Kṛṣṇa nos está poniendo a prueba?

Prabhupāda: Puede ser debido a tu karma.

Devoto (5): ¿A su karma?

Prabhupāda: Sí. Pero si se debe al karma, se minimizará, porque has tomado el servicio devocional.

Devoto (1): Sabe, muchas veces vimos que los devotos han recibido, en realidad, lesiones consideradas materialmente, bastante severas mientras están en servicio devocional. ¿Eso significa que hubiéramos sido destrozados por muchas vidas?

Prabhupāda: ¿Cuál es ese daño?

Devoto (1): ¿Eh?

Prabhupāda: ¿Cuál es ese daño?

Devoto (1): Bueno, conocí a un devoto que sufrió un accidente automovilístico muy feo y perdió...

Prabhupāda: Pero si no eres este cuerpo, ¿dónde está el daño?

Devoto (1): No, pero hay dolor, etcétera, del karma.

Prabhupāda: Sí. Eso es..., que debes tolerar.

Devoto (1): Pero hubiera sido mucho, mucho peor, si...

Prabhupāda: Cualquiera que sea tu dolor, debes tolerarlo.

Devoto (1): Sí.

Prabhupāda: Es decir, Kṛṣṇa dice: tāṁs titikṣasva bhārata (BG 2.14): “Solo tolera. No debes perturbarte”. Por lo tanto, Kṛṣṇa..., Caitanya Mahāprabhu dice:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

(CC Adi 17.31)

Tenemos que aprender tolerancia. A pesar de todas las perturbaciones, debemos ejecutar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la determinación, dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ (BG 7.28). Dṛḍha-vratāḥ significa que..., no voy a estar perturbado por todo esto... por todas estas perturbaciones. Debo ejecutar. Esto se llama dṛḍha-vratāḥ. Firmemente determinado.

Visal: Su Divina Gracia, todavía no tengo claro en mi mente el significado de asamordhva. Ahora en el Bhāgavatam, menciona Asamordhva, que es otro nombre de Kṛṣṇa, que significa: “Ninguna verdad absoluta es igual o mayor que la Verdad Absoluta Suprema”. Y, sin embargo, usted dice que, en el mundo espiritual, todo es lo mismo. Un árbol es lo mismo..., es tan bueno como Kṛṣṇa, o una planta...

Prabhupāda: Eso está en el mundo espiritual, no en el mundo material.

Visal: Ya entiendo. Entonces, aunque haya una variedad espiritual, no hay diferencia en el mundo espiritual. Ya entiendo. Muchas gracias.

Prabhupāda: Está bien.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)