ES/731103 - Clase BG 03.09 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731103BG-Delhi, 3 noviembre 1973 - 20:43 minutos

Prabhupāda: ...que produce algún resultado que nos ata al karma. Este verso se explica en otro lugar. El verso es: yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Yajñārthe. Yajña significa Dios. Yajña-pati es un nombre. Dios tiene muchos nombres. Un nombre es Yajña-pati, y tienen que actuar para Yajña. Eso es bueno.

El ejemplo, tal como ya les di el otro día es que un soldado lucha y mata a muchos enemigos o mata a muchas personas, pero él no es responsable del hecho de matar. Ese mismo hombre, cuando no está luchando por el país o por el gobierno, si mata a un solo hombre, es ahorcado. Debe ser ahorcado. Traten de entender. Debido a que él está luchando o matando por orden de la autoridad superior que es el gobierno, él no es responsable de todos esos crímenes. Más bien, a veces se le reconoce y se le da una medalla: “Oh, usted ha matado a tantos enemigos. Muy bien”. Y del mismo modo, si mata fuera del campo de batalla, en casa... También se trata de un enemigo. Nadie mata a nadie a menos que el otro sea su enemigo. Sin embargo, será ahorcado. Si argumenta en los tribunales que: “En el campo de batalla maté a tantos enemigos y fui reconocido por ello. En casa he matado a un solo enemigo, y por eso voy a ser ahorcado. ¿Qué tipo de ley es esta?”, este argumento no tendrá valor. Si hacen algo por la orden de una autoridad superior, no son responsables.

Tal como Arjuna. Arjuna al principio no estaba dispuesto a luchar. Esa era su satisfacción personal. Él lo estaba considerando en términos de su propia satisfacción personal. Pero más tarde, el mismo Arjuna quiso satisfacer a Kṛṣṇa, y luchó y se volvió un gran devoto. Este es el secreto de todas las actividades. Todos somos partes y porciones del Señor Supremo, por lo tanto, nuestro deber es actuar de tal manera que la Suprema Personalidad de Dios pueda sentirse satisfecha. Ese es el éxito de la vida. Eso se describe en otro lugar en el Śrīmad-Bhāgavatam:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Esto lo dijo Sūta Gosvāmī en la asamblea de grandes personas santas y brāhmaṇas, y se dirigió a los brāhmaṇas llamándoles dvija-śreṣṭhāḥ: “Los mejores de los brāhmaṇas, los mejores de los brāhmaṇas”, porque él estaba dirigiéndose especialmente a los brāhmaṇas. El punto es, que a menos que uno haya alcanzado las cualidades brahmínicas, es muy difícil entender qué es la vida espiritual, y cuál es el éxito espiritual. Brahma jānātīti brāhmaṇaḥ. Eso también se explica:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

La comprensión del Brahman, “yo no soy este cuerpo, soy un alma espiritual, parte y porción de Dios”, cuando entendemos esta posición, entonces nos liberamos de las reacciones del karma, o de las actividades materiales.

Y Sūta Gosvāmī se dirigió a ellos como dvija-śreṣṭhāḥ. No sólo brāhmaṇas sino “los mejores de los brāhmaṇas”. “Los mejores de los brāhmaṇas” significa aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, aquellos que conocen a la Suprema Personalidad de Dios. Brāhmaṇa significa alguien que conoce el espíritu y sabe distinguirlo de la materia. Brahma jānāti iti brāhmaṇaḥ. Pero cuando alguien entiende al Brahman Supremo, al Para-Brahman, Kṛṣṇa, entonces él se vuelve realmente un brāhmaṇa-vaiṣṇava. El brāhmaṇa debe seguir avanzando para volverse un vaiṣṇava. Por lo tanto alguien que es vaiṣṇava, ya es un brāhmaṇa. Eso debe entenderse. Y Sūta Gosvāmī dijo: “Oh grandes brāhmaṇas presentes aquí...”. Brāhmaṇas. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13), los mejores de los brāhmaṇas.

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Hay una división. En la sociedad humana debe haber divisiones de trabajo. Las actividades que realizan las personas más intelectuales constituyen una división. Esa división se denomina brāhmaṇa. Las actividades de los políticos y administradores constituyen la división de los kṣatriyas. Las actividades mercantiles que realizan las personas constituyen la división de los vaiśyas. Y los trabajadores ordinarios que consiguen un cierto salario por servir a un amo, se llaman śūdras. De esta manera todos tienen su deber. El brāhmaṇa tiene su deber, el kṣatriya tiene su deber, el vaiśya tiene su deber, y los śūdras también tienen su deber.

Del mismo modo, el brahmacārī tiene su deber; y el gṛhastha, las personas casadas tienen sus deberes; y el vānaprastha, las personas en la vida retirada tienen sus deberes; y el sannyāsī, las personas en la orden de vida de renuncia tienen sus deberes. La primera división se llama varṇa: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Y la segunda división se llama āśrama. La civilización védica significa, varṇa y āśrama, la sociedad humana que está dividida en varṇas y āśramas, de modo que todo el mundo tiene un deber en particular.

Por lo tanto, Sūta Gosvāmī dice: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ: “Oh los mejores de los brāhmaṇas”. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, el varṇa, es la casta o división de la sociedad, la división social. Y āśrama significa la división espiritual. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Así como hay divisiones, svanuṣṭhitasya dharmasya: todos tienen el deber de hacer algo en particular. Pero se puede considerar que son perfectos en el cumplimiento de ese deber cuando, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ, la perfección. ¿Qué es eso? Hari-toṣaṇam, cuando han podido satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios mediante su deber.

Es muy fácil de entender. Es como, en cualquier oficina o en cualquier lugar, hay un hombre que allí es supremo y si mediante nuestro servicio podemos satisfacer a ese supremo... Tal como en oficinas muy grandes existe un registro de los trabajos de todos. El tipo de trabajo que un empleado está ofreciendo al establecimiento o al gobierno se registra, y él es reconocido. Y así como este es el sistema en nuestra vida común, de manera similar, en la sociedad humana, ellos..., todo lo que puedan hacer está bien, porque todo el mundo tiene que hacer algo, incluso para mantener el cuerpo y el alma juntos. Pero después de hacer algo, debemos probar si esas actividades, si mediante tales actividades el Señor Supremo está satisfecho. Entonces esa persona está libre de la reacción.

Hay dos tipos de reacciones que producen las actividades: reacciones piadosas o reacciones impías. Tanto las actividades piadosas como las actividades impías implican una atadura. Pero por encima de las actividades piadosas o impías, hay otro tipo de actividades, que se denominan actividades devocionales y si alguien realiza actividades devocionales, está por encima del control de esta naturaleza material.

La naturaleza material es controlada por tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa —bondad, pasión e ignorancia. Pero alguien que actúa por la causa de la Suprema Personalidad de Dios, se libera de las reacciones de estas cualidades. Eso se llama karmaṇy akarma. Aunque a un devoto se le ve muy activo, sus actividades no son como las actividades materiales que dan lugar a algún resultado piadoso o impío. Las dos cosas producen atadura, tanto las actividades piadosas como las impías.

Si permanecemos atados por las actividades piadosas o las impías tendremos que volver a aceptar un cuerpo material, karma-bandhana. Y el cuerpo material, tan pronto como aceptan un cuerpo material, quedan sometidos a las leyes de la naturaleza material, especialmente al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad y permanecen atados. Por lo tanto, esta forma humana de vida está especialmente hecha para obtener la libertad de esta atadura: el nacimiento, la muerte y la vejez. Pero la gente no lo entiende.

Su cerebro está tan lleno de cosas materiales que se han vuelto como animales. No pueden entenderlo. Pero de todos modos, a menos que una persona entienda el significado espiritual de la vida, ella es simplemente como un animal, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). El sāstra dice go-kharaḥ. Go-kharaḥ. Go significa vacas, y khara significa asnos, de modo que cualquiera que actúe en el concepto corporal de la vida, sin ningún entendimiento espiritual, no es mejor que un animal.

Pero están satisfechos... El animal está siendo enviado al matadero, pero aun así está satisfecho. Él no sabe que: “Voy a ser sacrificado, voy con este rebaño, pero simplemente estaré esperando a ser sacrificado”. Y así como les pasa a los animales, las vacas están siendo sacrificadas, los animales están siendo sacrificados, cualquier persona que no tenga conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, va a ser sacrificada por las leyes de la naturaleza material. Ellos no lo saben. Son incluso como los animales: aunque van a ser sacrificados, no lo lamentan. Esa es la posición de la sociedad humana en la actualidad.

Por ello este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es una gran necesidad. Las personas están tan caídas que se resisten a escuchar hablar de este Bhagavad-gītā, en donde todo está explicado. Viven como animales y es nuestro deber despertarlos. Ese es el mandamiento védico. El mandamiento védico es tratar de despertarlos. Están durmiendo en la ignorancia. Es como cuando un hombre duerme, que permanece ignorante de todo lo que está sucediendo afuera. Está durmiendo, durmiendo profundamente. Por lo tanto, el mandamiento védico, los Upaniṣads dicen: uttiṣṭhata jāgrata prāpya varān nibodhata (Kaṭha Upaniṣad 1.3.14): “Por favor, levántense. Ahora tienen este cuerpo de forma humana. Ahora levántense y salgan de las garras del ciclo de nacimiento y muerte”. Desafortunadamente, se han vuelto tan torpes que no lo pueden entender. Así que la gente debe ser adiestrada para poder vivir de una forma consciente, especialmente en conciencia de Kṛṣṇa. Eso solucionará los problemas de la vida. De lo contrario, están cometiendo suicidio. Ese es el veredicto del śāstra.

Ahora cualquier... (Ccortado)

Devota: Usted dijo que si realizamos alguna actividad, debemos probar si esa actividad ha complacido al Señor Kṛṣṇa. Pero, ¿cuál es la prueba?

Prabhupāda: Si el maestro espiritual está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido. Eso lo cantan diariamente: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Si el maestro espiritual está complacido, entonces Kṛṣṇa está complacido. Esa es la prueba. Si no está complacido, entonces no hay otra manera.

Eso es muy simple de entender. Supongan que alguien está trabajando en una oficina, y hay un jefe inmediato que es la cabeza, el secretario principal o el director de ese departamento, y todo el mundo está trabajando. Si satisfacen al director o al secretario jefe, entonces se debe entender que han satisfecho al director general. No es muy difícil. Su jefe inmediato, representante de Kṛṣṇa, debe estar satisfecho. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya.

Por lo tanto, se necesita la guía del maestro espiritual. Kṛṣṇa viene en la forma de maestro espiritual para guiar. Eso se indica en el Caitanya-caritāmṛta. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Y guru-kṛpā, la misericordia del guru, es la misericordia de Kṛṣṇa. Cuando ambos están satisfechos, entonces nuestro camino se despeja. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Entonces nuestro servicio devocional es perfecto. ¿No han notado esta afirmación en el Gurvaṣṭaka?

Devota: Sí.

Prabhupāda: Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Igual que este movimiento. Este movimiento se inició sólo para la satisfacción de mi maestro espiritual. Él lo quería. Caitanya Mahāprabhu quería que este movimiento se expandiese por todo el mundo y él ordenó a muchos de mis hermanos espirituales y deseaba... Incluso sin ordenarlo, él lo deseaba. Él envió a algunos de mis hermanos espirituales a países extranjeros para que lo difundieran, pero de una manera u otra, no tuvieron mucho éxito. Los llamaron de vuelta. Así que pensé: “Déjame intentarlo aunque sea en la vejez”. Mi único deseo era satisfacer el deseo de mi maestro espiritual y porque ustedes ahora me han ayudado se está volviendo exitoso. Y esto es yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Si realmente trabajamos sinceramente bajo la dirección del maestro espiritual, eso es satisfacer a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa les ayudará de cualquier manera.

¿Alguna otra pregunta? Deben escuchar, entender las cosas. ¿Se ha contestado tu pregunta? O si tienen alguna duda, pueden... Está bien. ¿Así que terminamos ahora? Al final también, ¿pueden realizar saṅkīrtan? (hindi) (fin)