ES/731130 - Clase SB 01.15.20 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731130SB-Los Ángeles, 30 noviembre 1973 - 42:59 minutos

Devoto: ...Rādhā-Mādhava?

Prabhupāda: (inaudible)

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: No, que yo canto, ¿pero tú no cantas antes que yo?

Devoto: No, usted canta primero. Después nosotros cantamos. (risas)

Prabhupāda: Oh. (dirige el canto de Jaya Rādhā-Mādhava, (después prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena

sabhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ

adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan

gopiar asadbhir abaleva vinirjito 'smi

(SB 1.15.20)

saḥ —eso; aham —yo mismo; nṛpa-indra —¡oh, emperador!; rahitaḥ —privado de; puruṣa-uttamena —por el Señor Supremo; sakhyā —por mi amigo; priyeṇa —por mi muy querido; suhṛdā —por el bienqueriente; hṛdayena —por el corazón y el alma; śūnyaḥ —vacío; adhvani —recientemente; urukrama-parigraham —las esposas del todopoderoso; aṅga —cuerpos; rakṣan —mientras protegía; gopaiḥ —por los pastores de vacas; asadbhiḥ —por los infieles; abalā iva —como una débil mujer; vinirjitaḥ asmi —he sido derrotado.

Traducción: “¡Oh, emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas Sus esposas”.

Prabhupāda: Tras la partida de Kṛṣṇa, todas las esposas de Kṛṣṇa, 16.108, estaban siendo atendidas por Arjuna. Pero Arjuna no logró protegerlas cuando unos pastores de vacas atacaron a todas las reinas.

Este es el ejemplo, podemos ser muy poderosos mientras Kṛṣṇa nos haga poderosos. No somos poderosos de forma independiente, ni siquiera en el caso de Arjuna. Estamos muy orgullosos de nuestro janmaiśvarya-śruta-śrīḥ (SB 1.8.26). En el mundo material todo el mundo está muy orgulloso de su nacimiento, de su riqueza, de su educación, de su belleza. La belleza. Estas cuatro cosas se obtienen como resultado de las actividades piadosas y como resultado de las actividades impías, lo contrario. Lo que se obtiene como resultado de las actividades impías es no nacer en buenas familias o en naciones opulentas, no tener riquezas; padecer pobreza, no tener educación y no tener belleza. Pero debemos saber que esos bienes, esos bienes materiales…

Como ustedes los estadounidenses, disponen de tantas cosas, han nacido en una nación muy respetada. Los Estados Unidos son honrados todavía en todo el mundo. De modo que este janma, es una buena oportunidad para ustedes. Han nacido en… Cada estadounidense es… En comparación con la India, cada estadounidense es un hombre rico, porque cualquier persona común gana aquí por lo menos 4.000 o 5.000 rupias. Y en la India ni siquiera el juez del tribunal Supremo puede ganar tanto, como máximo 4.000. Así que deben ser conscientes que todas esas cosas las han obtenido por la gracia de Kṛṣṇa.

No hay pobreza, no hay falta de nada, hay buenas posibilidades de recibir educación y son ricos, hermosos, todos. Janmaiśvarya-śruta-śrīḥ. Pero si no se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, si abusan de estos bienes y no saben utilizarlos, entonces de nuevo punar mūṣiko bhava. ¿Conocen la historia, punar mūṣiko bhava? ¿Alguien la conoce?

Devotos: Sí.

Prabhupāda: Punar mūṣiko bhava significa “de nuevo vuélvete ratón”. Un ratón fue a ver a una persona santa: “Señor tengo un gran problema”. “¿Cuál es?”. La gente normalmente acude a las personas santas en busca de algún beneficio material. Esa es la naturaleza, la naturaleza animal. ¿Por qué tendrían que acudir a una persona santa en busca de beneficios materiales? No. Tienen que acudir a él para aprender acerca de Dios. Eso es lo correcto. De todas formas, las personas santas a veces reciben a la gente. “Entonces, ¿qué quieres?”. Como el Señor Śiva, los devotos del Señor Śiva son todos como este ratón, todos quieren algo. “Señor, hay un gato que me hace sufrir mucho”. “Y ¿qué quieres entonces?”. “Quiero ser un gato”. “Muy bien, entonces vuélvete gato”. Y se volvió un gato.

Pasados unos días, regresó: “Señor, todavía tengo problemas”. “¿Y qué es ahora?”. “Los perros (risas), nos hacen sufrir mucho”. “Y ¿qué quieres entonces?”. “Ahora quiero ser un perro”. “Muy bien, pues sé un perro”. Después de unos días... un día después... La naturaleza está ordenada de esta forma: uno es débil, otro es fuerte. Así está ordenada la naturaleza. Y al final quiso ser un tigre. Y por la gracia de la persona santa se convirtió en un tigre. Y cuando se volvió tigre, comenzó a mirar a la persona santa, de cómo “Oh”.

(Prabhupāda hace una mueca (-ggg-), los devotos ríen)

Así que la persona santa le preguntó: “¿Quieres comerme?”. “Sí”. “Entonces de nuevo vuélvete ratón”. (risas) “Si por mi gracia, por mis decisiones, has llegado a ser un tigre, ahora te condeno a ser de nuevo un ratón”.

Ustedes los estadounidenses ahora se han vuelto tigres, el tigre Nixon. Pero si no se comportan de un modo agradecido, si no se sienten agradecidos, si el tigre no se siente agradecido, no piensa que: “Por la gracia de esta persona santa ahora he llegado a este nivel, soy un tigre. Debo, me siento muy agradecido a él”. Pero si en lugar de este agradecimiento lo que quiere es comérselo, entonces, vuélvase de nuevo ratón. Si la persona santa tiene el poder de hacerlos pasar de ratón a tigre, también puede convertirlos de nuevo de tigre a ratón. Esto deben recordarlo siempre.

Por la gracia de Dios, de Kṛṣṇa, ahora son una nación poderosa, ricos, famosos, educados. Por la gracia de Kṛṣṇa han llegado a este nivel, pero si olvidan a Kṛṣṇa, de nuevo se convertirán en ratones, recuérdenlo. Nadie se preocupará por ustedes. Como los ingleses, los ingleses establecieron el imperio británico, grande, poderoso, la nación más grande del mundo, pero ahora ya no lo son. Porque no han utilizado correctamente su poder. Y ustedes, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, tienen opulencia. Pero si no la saben usar, de nuevo se volverán… Esto está ocurriendo. Es la ley de la naturaleza, la ley de la naturaleza.

Así que aquí, Arjuna con su comportamiento personal, está enseñando que: “Sin Kṛṣṇa… Yo era un luchador tan poderoso, tomé el encargo de cuidar la seguridad de las 16.000 esposas de Kṛṣṇa. Como Kṛṣṇa Se ha ido, deben recibir protección”. Él era amigo de Kṛṣṇa, pero no pudo protegerlas. Los pastores de vacas atacaron a las reinas y las raptaron. Por eso dicen gopair asadbhiḥ. Los vaqueros, los pastores de vacas, no son personas muy poderosas, son gente corriente. Arjuna, en cambio, era un kṣatriya tan poderoso, pero le vencieron. Por eso se lamenta que asadbhiḥ: “Si me hubiera derrotado otra persona poderosa, sería glorioso, pero me han derrotado los pastores de vacas”. ¿Lo ven? Asadbhiḥ. No se cuentan entre los caballeros. Asadbhir abaleva.

Abaleva. Abalā, es otro nombre para la mujer. Es como si alguien ataca a una mujer… Un hombre joven, a los dieciséis años, puede atacar a cualquier mujer. Pero la mujer, aunque tenga dieciséis años, o dieciocho o veinte, es inmediatamente víctima. Abaleva. Aunque la mujer sea mayor en edad, aun así, no puede protegerse. Por eso la mujer necesita protección. La mujer necesita protección. Según la cultura védica, la mujer no tiene independencia, porque no puede mantener esa independencia, es imposible. Un muchacho de dieciséis años puede ir tranquilamente por todo el mundo, pero una muchacha de dieciséis años no puede. Eso no es posible.

Son débiles por naturaleza, y por ello necesitan protección. Mientras no llega a la juventud, es el padre quien la protege. Y cuando llega a la juventud se concede su mano a una persona joven, su esposo, para que la proteja. Y en la vejez son sus hijos mayores quienes la protegen. Así es la cultura védica. En la vida hay tres partes: la infancia, la juventud y la vejez. Así que… Porque son débiles. En occidente a las mujeres se les da la misma libertad que a los hombres, pero eso no es natural. No es natural. Por eso esas pobres almas están siendo explotadas por el otro grupo. Es un gran defecto, una gran falta de la sociología occidental.

La cultura védica, en cambio, es diferente. A la mujer no se le da independencia. Por lo general, cada hombre se casa con más de una esposa. Esa es la cultura védica. Tienen el ejemplo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tenía 16.108 esposas, esto se permitía. Kṛṣṇa era la Personalidad de Dios, podía mantener… ¿Por qué dieciséis? Dieciséis millones de esposas. Eso para Él no era difícil. Pero hasta los hombres comunes, especialmente los kṣatriyas, solían casarse con más de una esposa. Aun ahora. No sólo la esposa sino cuando una princesa se casaba, con ella se iban a vivir con el rey cien o doscientas sirvientas. Como cuando Vasudeva se casó con Devakī, le dieron unos cientos de sirvientas. Las mujeres… La conclusión es que las mujeres son débiles, deben recibir protección, no deben recibir malos tratos. El padre, por ejemplo, protege a los hijos. Eso no significa que se les trate mal. Eso ni se plantea, pero por protección. Si no es así, abaleva, pueden caer víctimas de cualquier hombre poderoso, porque el hombre es poderoso.

Así pues, so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottama. También nosotros lo necesitamos. No estén orgullosos: “Porque soy un hombre, no necesito protección”. Aquí se dice, Kṛṣṇa dice, eh, Arjuna dice, puruṣottama so 'haṁ rahitaḥ: “Ahora no tengo protección”. Arjuna era un gran héroe, pero, aun así, necesitaba protección. Puruṣottamena. Puruṣa, puruṣa significa disfrutador. El disfrutador Supremo es Kṛṣṇa. Si Él no les protege, no pueden disfrutar de la vida, no es posible. Por eso Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa les protege, pero no les está dando tanta protección como Él desea, porque ustedes se niegan a aceptar Su protección. Y porque se niegan a aceptar Su protección, Él les da la protección en la medida que la desean. Si desean plena protección, la condición es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Abandona todas tus propias ideas, tus formas de protegerte que tú mismo te has inventado y simplemente entrégate a Mí y yo te daré protección”. ¿Protección contra qué? Protección contra las actividades pecaminosas.

Debido a la ignorancia somos víctimas de nuestras actividades pecaminosas. No sabemos qué hacer ni qué no hacer. Debido a la ignorancia hacemos algo y caemos víctimas de las leyes de la naturaleza. Pero si se entregan a Kṛṣṇa, Él les protegerá, nunca caerán víctimas. Nunca caerán víctimas, porque Kṛṣṇa dice:

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Kṛṣṇa les guiará. Kṛṣṇa está en su interior y puede hablarles. Y pueden también oírles siempre y cuando se hayan entregado plenamente.

Eso no significa que Arjuna no se hubiese entregado plenamente. Arjuna estaba completamente entregado y Arjuna gozaba de la plena protección de Kṛṣṇa. Ni tampoco las reinas, estas 16.000 reinas podrían haber sido raptadas por unos pastores. Pero el… Es un ejemplo, de que incluso una persona como Arjuna está indefenso sin Kṛṣṇa. Él mismo estaría indefenso, qué decir de nosotros. Arjuna indefenso. Este es el ejemplo que está dando. Kṛṣṇa había... so 'haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottama: “Ahora me he visto privado de la compañía de mi muy querido amigo Kṛṣṇa”. Sakhyā, sakha significa amigo. Sakhyā priyeṇa. No solamente amigo, sino un amigo muy querido, priyeṇa. Suhṛdā. Suhṛdā significa... Suhṛt. Hay varios tipos de amigos. Pero suhṛt es un amigo que siempre piensa en cómo hacer feliz a su amigo. Eso es suhṛt. Eso es… Esta es una explicación que se hace también en relación con los devotos. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). El devoto siempre está pensando en cómo hacer feliz al mundo entero. Suhṛdaṁ sarva... No sólo a los seres humanos, sino a todos: a los animales, a los pájaros, a los árboles, a los mamíferos... Al devoto no le gusta ver que ni una brizna de hierba sea cortada sin una razón justificada. Esa es la visión del devoto. Esa es la…

Por eso el vaiṣṇava... ¿Cómo es esto? ¿Vaiṣṇavānām? El vaiṣṇava es feliz. Tomar el ejemplo de Prahlāda Mahārāja... Prahlāda Mahārāja oraba al Señor Nṛsiṁhadeva para calmarle. El comentarista dice que Prahlāda Mahārāja podría haber sentido mucho miedo ante aquel aspecto feroz del Señor Nṛsiṁhadeva. Por eso aseguró a Nṛsiṁhadeva: “Mi querido Señor, no creas que tengo miedo de este aspecto Tuyo. No, no”. Naivodvije. “Ni tampoco tengo miedo de la existencia material”. Naivodvije para duratyaya-vaitaraṇyās tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ (SB 7.9.43). “Tengo plena confianza, no tengo miedo”. Y en la práctica se vio como a pesar de que su padre le había maltratado de tantas formas, finalmente fue protegido. ¿Por qué no iba a creer? “Él sabe que yo he dedicado mi vida a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa no es tan desagradecido que me va a dejar sin protección”. ¿Cómo va a hacer eso?

Pero quien no cree en Kṛṣṇa, piensa que podrá protegerse a sí mismo. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām (SB 2.1.2). Quienes no son conscientes de Dios, piensan que recibirán protección de su sociedad, de la amistad, del amor, del país, de la nación... de esas cosas. Pero eso no es posible. Es como por el cielo, a veces vuelan tantos aviones a la vez. A veces vuelan en formación, formando un grupo. Pero si uno de los aviones está en peligro ningún otro avión podrá ayudarle, se acabó. Del mismo modo, también nosotros volamos como aviones en el cielo abierto. La protección... No esperen protección de su supuesta sociedad, amistad y amor materiales. En momentos de peligro, tendrán que protegerse con su propia fuerza.

Por eso, si queremos verdadera protección debemos aceptar la protección del Supremo, de Kṛṣṇa, o de Su devoto. Kṛṣṇa es suhṛdaṁ sarva-bhūtānśm. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.19): “Yo soy el amigo de todos”. Él puede ser nuestro amigo. Vive en nuestro corazón como amigo. Pero nos negamos la guía de este buen amigo. Esa es nuestra desdicha. Kṛṣṇa es tan bondadoso, tan amistoso que ustedes... Es como un pájaro que vuela de árbol en árbol y hay otro pájaro que lo sigue. Del mismo modo, nosotros volamos de cuerpo en cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Pero Kṛṣṇa no nos abandona, Él también viene con nosotros simplemente para guiarnos. Pero nosotros no le damos... Es como el padre, es muy natural. Para el padre es natural querer guiar al hijo sin ningún motivo. Es la naturaleza del padre. Del mismo modo, Kṛṣṇa, Dios, el padre Supremo, siente una inclinación natural por darnos protección, naturalmente.

Por eso Él viene, Kṛṣṇa adviene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Las dos ocupaciones de Kṛṣṇa. En primer lugar, predicando a los sinvergüenzas que han olvidado, Kṛṣṇa les dice: “Nos une una relación muy íntima, Yo soy el padre de todas las entidades viviente, por favor, ven a Mí, ven y vuelve al hogar, serás feliz. Yo no soy pobre, puedo darte todo lo que necesites”. Eko yo bhūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él puede abastecer a todos con todo lo que necesitan, en realidad lo está haciendo. ¿Qué gobierno se encarga de cuidar a los gatos, a los perros, las hormigas, los árboles? No hacen nada. Al contrario, los cortan. Allí donde ven una selva para sus fábricas de papel cortan todos los árboles. No dan la menor protección a los árboles. Cortan el cuello a las vacas y a los animales para comérselos. El gobierno, por lo tanto, no puede brindar protección. Nadie puede brindar protección. Sólo Kṛṣṇa les puede dar protección. Por eso siempre debemos buscar la protección de Kṛṣṇa. Esa es nuestra seguridad. No está en ninguna otra parte.

Suhṛt significa... Kṛṣṇa es suhṛt, suhṛt significa la persona que siempre busca nuestro bien. Él viene en persona. E incluso aunque nosotros no lo aceptamos… Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él aconseja francamente que: “Piensa siempre en Mí, vuélvete Mi devoto, ofréceme respetuosas reverencias a Mí, eso hará tu vida perfecta”. Pero nosotros no lo hacemos. No lo hacemos. Pensaremos en tantas otras cosas, pero nunca aceptaremos pensar en Kṛṣṇa. Seremos devotos de tantos sinvergüenzas, hasta de un perro, pero nunca seremos devotos de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición. Somos devotos o señores de nuestra esposa, de nuestros hijos, de nuestro país, de nuestra sociedad, pero tan pronto como nos dicen: “Hazte devoto de Kṛṣṇa”, inmediatamente se enfadan: “¿Qué tonterías dices?, yo tengo mucho que hacer, ¿por qué voy a hacerme devoto de Kṛṣṇa?”. (risas) Esta es la enfermedad. Esta es la enfermedad. Por eso Kṛṣṇa en última instancia dice: “Si abandonas todas esas tonterías y te entregas a Mí yo te protegeré”. Naturalmente.

Como nosotros estamos predicando el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No somos devotos de la gente en general. Entonces, ¿por qué predicamos? Somos devotos. Somos verdaderos devotos, sin ninguna motivación oculta. Cualquier supuesto líder político tiene sus motivos ocultos. Para ser devoto de la nación tiene algún motivo oculto. Pero nosotros no tenemos esos motivos. Nosotros decimos simplemente: “Vuélvete devoto de Kṛṣṇa y sé feliz. Ahora eres devoto de tu lujuria, de tu cólera, de tu ilusión. Eres devoto de tantas cosas, de tantas desvergüenzas. Simplemente hazte ahora devoto de Kṛṣṇa. Con esto resolverás todos tus problemas”. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ (Brs. 3.2.35), (CC Madhya 22.16).

Somos devotos, alguien. Pero no somos devotos de alguien, somos… Nosotros tenemos un cierto motivo. Es como ahora que está saliendo la luz. Hay tantos líderes que han conseguido resultar elegidos fingiendo ser devotos de la nación. No, en todas partes, no solamente en su país. Pero en realidad no eran devotos de la nación. Eran devotos de sus propios deseos de disfrute. Eso es todo. Lo que piensan es: “Si yo tomo este puesto, este cargo, entonces podré satisfacer mis deseos de disfrute”. Nadie es devoto. La devoción sólo puede aplicarse a Kṛṣṇa. Si alguien proclama que: “Yo soy devoto, un sirviente de mi nación, de mi sociedad, de mi esposa, de mis hijos”, todo ello es falso. Nadie aquí es devoto. Todo el mundo tiene sus motivos ocultos. Incluso en la relación íntima entre marido y mujer hay algún motivo oculto. El marido tiene sus motivos, y la esposa los suyos, y tan pronto como esas motivaciones no se cumplen, el divorcio: “Ah, no, no quiero más. Abramos un nuevo capítulo”.

Así sucede, ¿lo ven? Está ocurriendo así, y por eso en nombre de la devoción, en nombre del amor, en nombre de la fe, tratan de satisfacer sus propios sentidos. Eso se llama ilusión. Y mientras traten de satisfacer sus propios sentidos nunca serán felices. Y esa es la verdad. Nunca serán felices. Ya he dado este ejemplo. Las partes que componen su cuerpo. Si una parte que compone su cuerpo quiere satisfacerse a sí misma, por separado, nunca alcanzará satisfacción. La única forma de obtener satisfacción, es que esa parte trabaje conjuntamente con el resto del cuerpo y satisfaga al estómago. Entonces ella se sentirá satisfecha. Del mismo modo, somos partes integrales de Kṛṣṇa. Si queremos satisfacernos a nosotros mismos, y queremos satisfacer nuestros sentidos independientemente, nunca nos sentiremos satisfechos. Esa es la realidad. Tienen que satisfacer a Kṛṣṇa. Y entonces se sentirán satisfechos. Ese es el proceso. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Porque el verdadero propietario es Kṛṣṇa. Yo digo: “Esta mano es mía”. Pero no es mía. La mano es de Kṛṣṇa. Él nos la ha dado para que la utilicemos. Y si yo no la uso para Kṛṣṇa, será un delito. Un delito. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yam karma-band-hanaḥ (BG 3.9). Simplemente tienen que trabajar para Kṛṣṇa. Y si trabajan para el placer de los sentidos, entonces se enredarán. Eso se llama karma-bandhana. Se enredarán cada vez más. Yāvan mano vai karmaṇe saktaṁ tāvat na muñcante deha-bandhāt (?). Mientras estemos, quiero decir, mientras tengamos una mentalidad de complacer los sentidos… Porque todo el mundo tiene en la mente absorta en el pensamiento de complacer sus propios sentidos. Mientras estemos absortos en este tipo de pensamientos, tendremos que aceptar un cuerpo sea humano o de otro tipo. Hay 8.400.000.000 tipos distintos de cuerpo. Y también tenemos distintos tipos de deseos porque somos prakṛteḥ kriya-māṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Nos hayamos bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. Y la naturaleza material tiene estas modalidades, diversas modalidades: bondad, pasión e ignorancia. Las mezclan y tienen 3 por 3 son 9; las 9 con 9 son 81; 81 con 8... va aumentando. Aumenta.

Por eso vemos tantas especies, tantas formas de vida distintas en función de la mentalidad. Por eso, si trabajamos conforme nos dicta la mente, nos enredamos. Y si trabajamos siguiendo los dictados de Kṛṣṇa nos liberamos. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Muchas gracias.

Devotos: Hari bol… (cortado) (fin)