ES/731201 - Clase SB 01.15.21 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731201SB-Los Ángeles, 1 diciembre 1973 - 39:33 minutos

(La grabación de Govindam se reproduce al saludar a las Deidades)

Prabhupāda: ...ādi-puruṣaṁ. Hare Kṛṣṇa. ¿Sentados? No. De pie.

(dirige el cando de Jaya Rādhā-Mādhava; y las oraciones prema-dvani)

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te

so 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti

sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ

bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām

(SB 1.15.21)

(cortado)

Pradyumna: Traducción: “Yo tengo el mismo arco Gāṇḍīva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactamente igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar tierra estéril”.

Prabhupāda: Es un verso muy importante. Tad abhūd asad īśa-riktam. Sin Dios todo resulta nulo y vacío. Eso es así. La civilización contemporánea tiene de todo, pero sin conciencia de Dios, en cualquier…, cualquier..., que en cualquier momento le llegará el final. Ya hay signos. En cualquier momento.

En la actualidad, esta civilización atea, tan pronto como haya una declaración de guerra. Los Estados Unidos están dispuesto a tirar la bomba atómica y Rusia es… La primera nación que tire la bomba atómica, tendrá la victoria. Pero nadie vencerá porque los dos están dispuestos a lanzar la bomba. A Estados Unidos le llegará el final y para Rusia será también el final. Esa es la situación. De modo que pueden hacer progresar la civilización mediante progresos científicos y económicos, pero si no está Dios de por medio, en cualquier momento llegará el final. En cualquier momento.

Es como Rāvaṇa. Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu, eran demonios, demonios ateos. Rāvaṇa era un gran erudito en conocimiento védico y materialmente era muy poderoso. Él cubrió toda su capital con oro, todos los edificios, todo. Y se piensa que el hermano de Rāvaṇa era rey de…, al otro lado del mundo. Es una sugerencia mía, no digo que sea una prueba del todo científica. La otra parte del globo... Rāvaṇa estaba en Ceylán, y la otra parte del globo, si van bajo tierra llegan a Brasil. Y Brasil parece ser que tiene minas de oro.

Y en el Rāmāyaṇa se explica que el hermano de Rāvaṇa vivía en la otra parte del globo. Y Rāmacandra fue allí a través del túnel subterráneo. Tomando en consideración estas cosas podemos suponer que Rāvaṇa importó del país grandes cantidades de oro, y con él fabricó casas enormes. Rāvaṇa era tan poderoso que convirtió en su capital Svarṇa-laṅkā, una capital hecha de oro. Es como cuando una persona viene de un país subdesarrollado a Nueva York o a cualquier ciudad, cuando ve los enormes rascacielos queda asombrado. Aunque hoy en día los rascacielos los pueden ver en todas partes, en el pasado era algo muy asombroso.

Podemos crearlo todo de forma muy maravillosa, pero podemos tener en cuenta el ejemplo de Rāvaṇa. Rāvaṇa era muy avanzado materialmente y poseía suficiente conocimiento védico, era hijo de un brāhmaṇa. Poseía todo lo necesario. Su única culpa, su único defecto fue que no tuvo en cuenta a Rāma. Su única culpa. “¡Ah ¿quién es ese Rāma? No me importa. No hace falta celebrar yajñas y ceremonias rituales para elevarse al reino celestial. Rāvaṇa dijo: “Yo construiré una escalera para subir hasta la Luna. ¿Por qué tratan de hacerlo de otra forma? Yo voy a hacerlo así”. Svargesari. (?) Así pues, estas personas están tratando de actuar como Rāvaṇa, pero deben aprender del ejemplo de Rāvaṇa que su ateísmo le condenó. Lo perdió todo.

Y esta instrucción de Arjuna... Él ha dicho que: so 'haṁ dhanus ta iṣavaḥ. Fue derrotado por los pastores de vacas. No pudo proteger a las reinas de Kṛṣṇa y estos pastores se las llevaron. Y ahora se lamenta que: “Yo tengo el arco y las flechas con que luché en la batalla de Kurukṣetra y allí alcancé la victoria, porque Kṛṣṇa estaba conmigo en la cuadriga. Esa es la única razón. Ahora tengo las mismas flechas, el mismo arco con que luché en la batalla de Kurukṣetra, pero ahora mismo no está Kṛṣṇa conmigo, de modo que son inútiles”. Īṣa-rikta, asad abhūt. Asat significa que no actúa, que no existe. “Mis arcos y mis flechas son las mismas, pero ahora son inútiles”.

Debemos aprender la lección, sin Dios, sin espíritu, esta opulencia material no vale nada. Es como en nuestro paseo matutino estamos hablando con científicos y yo daba este ejemplo. Había este importantísimo científico, el profesor Einstein, un científico muy famoso, pero cuando esa pequeña partícula, el alma, se fue del cuerpo, el científico seguía allí acostado, pero era inútil. De él no venía nada. Nada absolutamente. El científico mismo ni siquiera pudo descubrir una mejora, una medicina o algo de ese tipo y enseñarlo a sus discípulos: “Mis queridos discípulos, cuando esté a punto de morir, inyécteme la medicina en el cuerpo y entonces de nuevo yo seguiré viviendo como un científico”. No, eso no…

Eso no lo logró descubrir. Por lo menos como gran científico que era, esperaba de él: “Haz algo maravilloso”. Podían haber descubierto tantas cosas maravillosas. Sí, pero el verdadero problema, la muerte, el nacimiento, la vejez, las enfermedades... no han descubierto la solución. De eso estaba hablando, que ¿cómo pueden descubrir algo? Que descubran algo que evite para siempre las enfermedades. Inventan medicinas muy buenas. La farmacia está llena de toda clase de medicinas muy actualizadas, muy al día, pero no hay una medicina suficientemente buena como para que una persona no muera. Eso no es posible. O para evitar definitivamente las enfermedades. No es posible.

El progreso de la civilización material sin Dios es de este tipo. Esto se explica en las Escrituras védicas, en este verso:

bhagavad-bhakti-hīnasya

jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ

aprāṇasyeva dehasya

maṇḍanaṁ loka-rañjanam

(Hari-bhakti-sudhodaya 3.11)

Jāti, una gran nación con grandes logros, japas tapaḥ kriyā, con grandes actividades. Ustedes los estadounidenses son una gran nación. Sus actividades son muy importantes en relación con otras partes del mundo. Y han realizado su tapasya. Se lo han ganado, han hecho este país los Estados Unidos tan bueno mediante la tapasya, la austeridad. Es algo que no ha venido por sí solo, han trabajado mucho. Eso se llama tapasya. Pero esta gran nación, jāti, japas, tapaḥ, este arduo trabajo, estos descubrimientos científicos son muy buenos, pero ¿qué clase de popularidad es esa? Bhagavad-bhakti-hīnasya jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ. Todo ello son simplemente adornos en un cuerpo muerto, en un cadáver. No sé si existe esta moda en nuestro país. En la India existe la costumbre de que las personas de clase baja como los zapateros. Los zapateros se consideran de clase baja, los que preparan, trabajan las pieles, el cuero. Por lo general son personas muy pobres. Ahora han progresado porque Kali-yuga es la era de los śūdras, y ellos decoran los cadáveres. Cuando muere el padre del zapatero, el zapatero trae cosas para... se gasta dinero. Trae unas ropas muy caras, muy buenas, con flores, de todo... Y por ello el śāstra dice:

bhagavad-bhakti-hīnasya

jātiḥ śāstraṁ japas tapaḥ

aprāṇasyeva dehasya

maṇḍanam loka-rañjanam

(CC Madhya 19.75)

Si adornan un cuerpo muerto, a la gente tal vez le guste mucho: “Oh, este cadáver está adornado con ropas muy valiosas, flores y adornos de todo tipo”. Pero el cadáver, el cuerpo muerto, está muerto. No está disfrutando. Pueden complacerse en pensar: “Oh, mi padre, el cuerpo de mi padre o de mi familiar está tan bien adornado”. Pero en la realidad, si lo estudian con detalle, ¿qué beneficio hay en ello? ¿Cuál es el beneficio? El adornar un cadáver, un cuerpo muerto. Pero la gente lo hace, actúa así. Están acostumbrados a hacerlo.

De forma similar, este cuerpo que tenemos ahora está muerto. Es así. Está muerto desde el mismo principio, porque es materia. Y la materia está siempre muerta. Y este cuerpo hecho de materia, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4) —tierra, agua, fuego, aire, este cuerpo externo. Este cuerpo externo está muerto, pero vive debido a la presencia de esa pequeña chispa espiritual. Ese es el verdadero significado. Esto es lo que explica el Bhagavad..., dehino 'smin yathā dehe (BG 2.13). Dehinaḥ, la chispa, la pequeña chispa espiritual, está dentro del cuerpo. Esto es lo primero que hay que entender en el conocimiento espiritual. Deben saberlo. Ese es el comienzo del Bhagavad-gītā.

Cuando Kṛṣṇa enseñó el Bhagavad-gītā a Arjuna, Arjuna se lamentaba por el cuerpo. Y Kṛṣṇa, cuando Arjuna lo aceptó como maestro espiritual, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna diciéndole: “Hablas como un gran sabio erudito”, aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11): “Hablas diciendo lo que sabes...”. Es como estos supuestos científicos, hablan como si lo supiesen todo, pero la realidad no la conocen. Es decir, cero. No saben qué es el espíritu. Piensan en el cuerpo. Y según el conocimiento védico, quien se deja guiar por la identificación corporal del propio ser es un animal. Un animal. Puede ser un catedrático o tener el título que sea, pero es un animal. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Porque no sabe cómo se mueve el cuerpo. Y tampoco puede descubrir nada. Cuando el cuerpo está muerto... estaba muerto desde del mismo comienzo, pero se movía. Es como mientras hay petróleo, los coches se mueven, los automóviles se mueven. Pero tan pronto como... ahora hay crisis, por ejemplo. ¿Cómo van a mover sus automóviles? Están preocupados. ¿A qué se debe esta crisis? Porque el petróleo es la vida del movimiento de los automóviles. Del mismo modo, la chispa espiritual, el alma espiritual es el petróleo del cuerpo.

De modo que sin conocimiento de esto, sa eva go-kharaḥ, son como perros y gatos, no pueden entender cómo se mueven. No lo saben. Y si un ser humano no entiende cómo se mueve el cuerpo, por qué se mueve el cuerpo y puede entender o descubrir en qué consiste, ¿qué es eso entonces? Puede ser una muy bonita supuesta decoración del cuerpo, un adorno de un cadáver, ¿qué beneficios se obtienen al adornar un cadáver? Si no saben cuál es realmente la fuerza viviente del cuerpo, si simplemente adornan el cuerpo, el cuerpo muerto, loka-rañjanam, pueden recibir el aplauso de la gente común, pero no vale de nada. No vale de nada.

Pueden extender eso en tantos sentidos. Īśa-rikta. Īśa-rikta significa sin Dios, īśa-rikta. Y nosotros, las entidades vivientes, también somos partes integrales de Dios. Nosotros, las entidades vivientes, también somos partes integrales de Dios, y debido a que nosotros, las entidades vivientes, partes integrales de Dios, estamos dentro del cuerpo, debido a ello, el cuerpo es tan hermoso, de manera que los grandes científicos, los filósofos, los políticos... pueden decir cualquier cosa. Pero sin esa alma el cuerpo es muy inútil, un cadáver. Y pueden darle todos los títulos que quieran, catedrático, profesor... todos ellos son inútiles. O supongamos que una persona ha muerto y alguien viene de la Universidad de Oxford y dice: “Ahora te doy el título de catedrático”, ¿de qué le sirve? Hay una mujer hermosa que ha atraído a muchísima gente. Pero ahora que ha muerto si se ofrece... ahora pueden tomar el cuerpo, pueden hacer lo que quieran. A nadie le gustará. ¿Por qué? Está la misma belleza ahí tendida. Han estado tanto tiempo tras ella. “No, no eso no gracias, ya no sirve”. Todo el mundo lo sabe.

Hay una historia de una mujer muy hermosa a la que un hombre perseguía. Él la perseguía y trataba de seducirla, pero ella era muy casta, ella no consentía, pero el hombre insistía en perseguirla. Y un día ella le dijo: “Muy bien, ven a verme dentro de tres días. Te aceptaré”. De modo que al tercer día tomó un purgante, un purgante muy fuerte. Y pasaba toda la noche... todo el día evacuando excrementos. Y todos los excrementos, los vómitos... y todo lo que salía lo guardaba. Lo guardaba muy bien guardado. Y al tercer día, cuando llegó el hombre, ella estaba sentada, y él le preguntó: “¿Dónde está aquella mujer?”. Ella le dijo: “No, soy yo, la misma mujer, ¿no me reconoces?”. “No, no tu eres... ella era tan hermosa, y tú eres fea”. “No no, soy la misma, ¿no me conoces?”. “Y ¿por qué tienes ese aspecto, porqué estás tan fea?”. “Me he separado la belleza, me la he quitado”. “¿Te has quitado la belleza?”. “Sí, si te la voy a enseñar, ven aquí, ven aquí, tengo todos los excrementos, todos los vómitos guardados para enseñártelos”. Pero realmente este es un conocimiento muy bueno. Śaṅkarācārya dice: etāṁ raktaṁ māṁsa-vikāram. (?) Está enseñando renuncia, ¿por qué se sienten atraídos a esa belleza? ¿Qué belleza es esa? Es simplemente una combinación de excremento, orina, carne y huesos. Y entonces él lo vio. Ella le dijo: “He aquí mi belleza, aquí la tienes, puedes añadírmela y volveré a ser hermosa”.

Esto es verdadero conocimiento, la gente persigue algo falso. Eso es māyā. Māyā significa lo que no es realmente cierto. Pero sin embargo, lo perseguimos. De forma similar, este supuesto progreso de la civilización es māyā. En cualquier instante, en cualquier momento se terminará, pero ellos no lo saben. No lo saben. En un instante se terminará. Incluso si lo aceptamos, muy bien, pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34) (BG ). “Yo soy la muerte, y en el momento de la muerte me lo llevo todo”. Pueden ser filósofos, científicos, una persona muy rica, un capitalista... tan pronto como llega la muerte... Es como por ejemplo, Hiraṇyakaśipu era muy poderoso, pero tan pronto como Nṛsiṁhadeva apareció, todo se terminó. ¿Lo ven?

La gente no entiende que sin Kṛṣṇa, sin Dios, sin conciencia de Kṛṣṇa, simplemente perdemos el tiempo. Eso es todo, buscamos cosas falsas. Todo será inútil. Hoy o mañana, o pasado mañana. Todo será inútil, completamente inútil. Y del alma espiritual que es real, —na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20) — no nos cuidamos, no nos preocupamos. Una vez cuando se termine este cuerpo falso, lo que existirá, el alma espiritual, na hanyate hanyamāne śarīre, existirá esta alma que nunca es vencida, nunca es destruida ni siquiera cuando se destruye el cuerpo, y no nos preocupamos de eso, de dónde ha venido. La gente es ignorante, tan necia. No saben. Esto es la civilización de la ignorancia. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ (BG 7.15). De manera que no saben. Bajo la influencia de la ignorancia cometen tantas actividades pecaminosas. Para satisfacer la lengua matan tantísimos animales ¿Por qué? Hay tantos alimentos tan sabrosos. ¿Por qué cometen esas actividades pecaminosas? No saben qué actividades son pecaminosas y qué actividades son piadosas. No saben qué son.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā: na vidur āsurā janāḥ, pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ (BG 16.7). Pravṛtti significa qué nos sentimos inclinados a aceptar algunas cosas y nos sentimos inclinados a rechazar otras. Todo el mundo sabe esto. Pero los asúricos, jana, los que son, asuras, los demonios no saben qué cosas hay que aceptar y qué cosas hay que rechazar. No lo saben. Y eso se llama āsura-jana. Nosotros aconsejamos a nuestros estudiantes: “Tienes que rechazar esto: nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, de consumo de drogas o sustancias embriagantes, nada de juegos de azar y nada de comer carne”. Rechazarlo y aceptar el canto de Hare Kṛṣṇa. Los demonios no saben. No lo saben. No saben por qué rechazar una cosa y porqué aceptar otra, janā na vidur āsurāḥ. Porque son asuras. Si seguimos esta senda acabaremos por liberarnos. ¿En qué consiste esa liberación? Liberación significa liberarse del cautiverio material del cuerpo, dehino 'smin. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9). Falta de este conocimiento. Hay tantas Universidades e instituciones educativas, profesores eminentes, científicos... todos sinvergüenzas. Lo declaramos abiertamente, todos sinvergüenzas. Que vengan a debatir con nosotros. Todos sinvergüenzas. Por eso, harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ (SB 5.18.12).

Tenemos aquí el ejemplo práctico de Arjuna: “Tengo las mismas flechas, el mismo arco, tengo la misma cuadriga, los mismos caballos, tengo... Lo tengo todo. Soy el mismo Arjuna a quien los reyes honraban”. Oh, que gran guerrero es Arjuna. Pero ahora todo el mundo... nadie le tiene en consideración. Es un ejemplo. El verso dice: so 'haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti: “Soy el mismo Arjuna, el gran guerrero, la gente me ofrecía reverencias. Oh, Arjuna eres el gran amigo de Kṛṣṇa, eres un gran guerrero, pero ahora nadie me tiene en consideración, nadie me tiene en cuenta”. ¿Cómo fue vencido? Se da el ejemplo. Es como verter mantequilla en ceniza. Se da este ejemplo porque en los sacrificios la mantequilla se vierte en el fuego. Cuando se vierte la mantequilla en el fuego, la mantequilla aumenta la fuerza del fuego. Pero si la echan en las cenizas donde no hay fuego, es un gasto inútil, un desperdicio. Del mismo modo, si van al desierto de Arabia para sembrar semillas de rosa, la semilla funciona bien, es una semilla de rosa, está bien, pero tienen que sembrarla en un lugar adecuado, un lugar fértil, no en el desierto de Arabia. Por lo tanto, su conocimiento, su progreso de la civilización universitaria será perfecto cuando se lleve a cabo debidamente con conciencia de Dios. De no ser así, es completamente inútil. Completamente inútil, no sirve de nada. Traten de entender esto y propagar este conocimiento. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No se dejen desviar por los supuestos dirigentes. Harāv abhaktasya...

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

(SB 7.5.31)

En la civilización actual son tan sinvergüenzas, esperan alguna utopía que con el progreso material de la civilización van a ser felices. Había un señor, este doctor ¿cómo se llama?

Devoto: …(inaudible)

Prabhupāda: Sí. Él dijo que en Suecia viven las personas con el nivel de vida más alto del mundo. Las personas más ricas, pero también hay el mayor número de casos de suicidio. Ese tipo de riquezas materiales no los ayudaran. No les servirán de nada, esto lo estamos viendo en la práctica. ¿Por qué toda nación se siente insatisfecha? Aunque han avanzado tanto materialmente, están insatisfechos. Y también en su país. ¿Por qué esta sección de la población se ha vuelto hippies? Estudiantes universitarios se han hecho hippies. ¿Por qué? Frustración. Ellos saben que ¿qué vida es esta? Si yo recibo una educación, pero ¿qué futuro tengo? No hay futuro. Están frustrados.

Esa forma de civilización no servirá de nada. Harāv abhaktasya kuto mahad... No saben cuál es el verdadero objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Esos sinvergüenzas no saben cuál debe ser el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es entender a Dios, comprender a Dios: “Este es Dios, Su nombre es Kṛṣṇa, su dirección es Vaikuṇṭha, su número es este, tiene tantos amigos, tiene tantas amantes...”. Estamos dándolo todo. Pero aun así los sinvergüenzas no lo aceptan. Damos el nombre, la dirección, las actividades... todo. Vayan, vayan, vayan allí. Pero no, eso no lo hacen. Eso es lo que se denomina mala fortuna. Él viene personalmente, les anima, sarva-dharmān parityajya mām… (BG 18.66), pero aun así ellos continúan buscando a Dios. Dios viene a llamarles y ellos buscan a Dios. Hay alguien que fracasa: “Dios no existe”, alguien dice: “Dios ha muerto, se acabó Dios. Ahora nosotros somos Dios”. Son cosas que están pasando.

¿Por qué? Porque na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Su verdadero error es que están tratando de ser felices en la existencia material. Ese es su error. Cuando en Delhi, cuando presenté en alguna biblioteca mi libro Viaje fácil a otros planetas, un señor me preguntó: “Oh, ¿usted ha escrito este libro, Viaje fácil a otros planetas?”. “Sí”. “¿Qué quiere decir que iremos y regresaremos? No, ¿por qué vamos a regresar? “Ah, no, no entones no quiero, no lo quiero”. Los sinvergüenzas quieren ir a otro planeta y regresar. En realidad, lo están haciendo. Van al supuesto planeta Luna y regresan. El primer astronauta ruso cuando estaba muy lejos, a gran distancia, simplemente se dedicaba a mirar ¿dónde está Moscú? ¿Dónde está Moscú? ¿Lo ven? Esta es nuestra inteligencia. Pueden ir muy lejos. Hay ejemplos. Los buitres tienen muy buena vista, una vista impresionante. Ellos desde diez kilómetros, a diez kilómetros de altura de la superficie pueden ver dónde hay un cadáver. Están... Tienen muy buena vista, pero lo único que hacen es buscar cadáveres. A eso se dedican. Esos supuestos científicos y filósofos son muy avanzados, pero a lo único que se dedican es a cómo ser felices en este planeta, eso es todo. Eso es lo que hacen... no mahātmā. Durātmā. No tienen la mente muy amplia. Tienen una mente muy... ¿Cómo se dice? ¿Cuál es la palabra? Muy... estrecha. Una mente muy estrecha. Durāśayā. Por eso esperan contra toda esperanza. No van a seguir viviendo aquí, y aun así se continúan decorando el cuerpo muerto. “Este es mi apartamento, mi casa, mi país, mi rascacielos”. Pintando. Y un día, mṛtyuḥ sarva... tal como Hiraṇyakaśipu. Él estaba desafiando, desafiando: “¿Dónde está tu Dios?” “Ah, aquí está tu Dios. Ven”. Se acabó, se acabó. Ahí estaba Dios.

Y Dios va a aparecer. Y no olviden que se quedarán sin Dios, verán a Dios, la muerte, y en ese momento después de verle, se acabó, no entenderán nada más. Eso es… Kṛṣṇa dice: mṛtyuḥ sarva-haraḥ... cuando se lo quite, todo, todo lo que posees, todo su conocimiento científico, la cuenta bancaria, rascacielos... todo les será quitado, entonces entenderán quién es Dios, como Hiraṇyakaśipu. ¿Por qué no tratan de entenderlo antes de que llegue el momento? Pueden vivir tan bien, cantar Hare Kṛṣṇa, ver la deidad de Rādhā-Kṛṣṇa y comer bien. Vivir bien. No, eso no es posible. Lo veremos en el momento de la muerte cuando todo se termine. Todas formas de inteligencia, toda buena comida, todo se terminará. Por eso el Caitanya-caritāmṛta dice: kṛṣṇa yei bhaje se baḍa se baḍa catura. Sin ser una persona inteligente de primera clase no se puede aceptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Por la gracia de Kṛṣṇa, ustedes son personas inteligentes, de primera clase, han entendido el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Traten de continuar, no lo dejen. No sean necios, mūḍha. Continúen, entonces serán felices y todos los problemas de la vida quedarán resueltos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Prabhupāda. Hari bol... (cortado) (fin)