ES/731205 - Clase SB 01.15.27 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731205SB-Los Angeles, 5 diciembre 1973 - 19:50 minutos

Prabhupāda: ¿Dónde está Paṇḍitjī? ¿Paṇḍitjī no está aquí?

Devoto: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten)

Hṛdayānanda: (dirige el canto del verso)

deśa-kālārtha-yuktāni

hṛt-tāpopaśamāni ca

haranti smarataś cittaṁ

govindābhihitāni me

(SB 1.15.27)

Prabhupāda: (interrumpiendo el canto) Cittam (pronuncien cityam). Haranti smarataś cittaṁ. Continúa. (cortado)

Pradyumna: deśa—espacio; kāla—tiempo; artha—importancia; yuktāni—impregnadas de; hṛt—el corazón; tāpa—ardiente; upaśamāni—extinguiendo; ca—y; haranti—están atrayendo; smarataḥ—mediante el recuerdo; cittam—mente; govinda—la Suprema Personalidad del placer; abhihitāni—narrado por; me—a mí.

Pradyumna: Traducción: “Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios [Govinda], porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente”.

Prabhupāda: Continúa leyendo el significado.

Pradyumna: “Aquí, Arjuna se refiere a la instrucción del Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones del Bhagavad-gītā no solo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras.

“El Bhagavad-gītā, siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-sūtras. El Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica e histórica titulada el Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas.

“El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas del Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentando con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas del Bhagavad-gītā, tan solo para enseñarles a todos los interesados que el Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no solo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.

“El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas del Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor”.

Prabhupāda: Es como nosotros, almas condicionadas, no tenemos conocimiento de Kṛṣṇa, y debido a ello para que nosotros podamos entenderle, porque Él es tan misericordioso, Él desciende en la forma de arcā-mūrti. La deidad que estamos adorando se denomina arcāvatāra, la encarnación de arcā. Y acepta nuestra relación, nuestras oraciones, todo lo que le ofrezcamos. Él ha descendido en la forma más adecuada para que podamos hablar con Él. Esa es Su misericordia. Por eso no debemos pensar que ese arcā Kṛṣṇa está hecho de piedra como dirían los ateos. “Estos necios están adorando... don idólatras, adoran ídolos”. No, no estamos adorando piedra, estamos adorando a Kṛṣṇa. Pero esto ellos no lo saben. Kṛṣṇa ha aparecido ante nosotros. Como en estos momentos no podemos ver nada más que piedra y madera, por eso, Él ha aparecido de una forma adecuada para nuestra visión. De lo contrario, ¿cómo podríamos reconocerle?

Aquí… Ellos están buscando a Dios, pero Dios está aquí. Aquí está Dios. Por eso los śāstras prohíben, arcā, arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Está prohibido que cuando adoran a la Deidad, no pueden pensar que está hecha de madera o de piedra o de ningún otro elemento material. No, ¿en qué consiste ese material? Material significa... La materia es energía de Kṛṣṇa. Es como la luz del Sol o la luz de esta lámpara. La luz es la energía de la lámpara, de modo que no son diferentes. Del mismo modo, y como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), la tierra, el agua, el aire, el fuego... todos los elementos materiales son expansiones de Su energía.

Él puede aceptar su servicio a través de Su energía. Esa es Su omnipotencia. Esto se llama omnipotencia. No pueden resolver ninguno de sus asuntos materiales con su energía, pero a veces pueden hacerlo. Supongamos que han ganado un dinero. Pueden estar en un sitio, pero gastando dinero, aunque estén ahí ustedes, pueden hacer que se hagan cosas. Primero actuará por ustedes. Del mismo modo, Kṛṣṇa que es omnipotente, puede aceptar su servicio a través de Su agente, a través de Su potencia. Potencia significa śakti. Śakti-śaktimator abhedaḥ. Kṛṣṇa y Su potencia no son diferentes. Y Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha aparecido ante ustedes en una forma en que puedan tocarle, puedan manejarle, vestirle, darle. Esa es misericordia de Kṛṣṇa, no es adoración de ídolos, por eso se prohíbe, no piensen que es un ídolo. (al lado) Continúa.

Pradyumna: “Así pues, el Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener del Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor”.

Prabhupāda: Leyendo el Bhagavad-gītā pueden obtener el mismo beneficio que Arjuna. La gente dice que Arjuna se iluminó porque tenía a Kṛṣṇa ante él. Pero Kṛṣṇa también está presente ante ustedes a través de Sus palabras, a través de Su representación sonora. El mantra Hare Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, por ejemplo, no son diferentes de Kṛṣṇa. Nāma, abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). Nāmi... En el mundo material, el nombre y la persona que lleva el nombre son diferentes porque es material. Si quieren agua, esa sustancia el agua es diferente de su nombre, el agua.

No podrán saciar su sed simplemente cantando: “Agua, agua”. Eso no es posible, porque es material. Pero pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Eso es lo que significa espiritual y material. De no ser así, ¿por qué la gente se siente satisfecha por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa? Prueben a cantar otro nombre, un nombre material. No. No lo pueden cantar más de tres veces. Se sentirán cansados. Pero el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pueden continuar cantándolo durante cientos de millones de años y no se sentirán cansados. Esa es la diferencia. Por eso Él y Su nombre no son diferentes. Abhinnatva.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

Este es el mandamiento de los śāstras. Nāma, el Santo Nombre de Kṛṣṇa es abhinna, no es diferente de Kṛṣṇa. Nāma cintāma... Pūrṇaḥ śuddhaḥ, es pleno, completo. No un poquito menos. No. Pleno. Pūrṇaḥ śuddhaḥ. Y libre de contaminación. Del mismo modo que Kṛṣṇa está libre de contaminación, también Su nombre está libre de contaminación. Pūrṇaḥ śuddho nitya. Es eterno. Del mismo modo que Kṛṣṇa es eterno, el nombre también es eterno. Pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvāt. Porque no son diferentes el uno del otro. De modo que la palabra más importante es deśa-kālārtha-yuktāni. Deśa, es tiempo y espacio. El Bhagavad-gītā es... Porque no es diferente de Kṛṣṇa. Del mismo modo que Kṛṣṇa está en todas partes, también el Bhagavad-gītā puede apreciarse en todos los países, en todas las épocas, en toda circunstancia. Eso es deśa-kālārtha-yuktāni... Hṛt-tāpa upaśamāni ca. Hṛt-tāpa. Hay un hṛt-tāpa. Hṛt significa corazón y tāpa significa... El significado real es la temperatura, o la raíz de la temperatura. Es como agni-tāpa. Agni significa fuego y tāpa que tiene temperatura. Pueden tolerar hasta un cierto nivel, ciertos grados. Pero cuando esos grados, como en la India, a veces en verano, tenemos 120 grados. Aquí, por ejemplo, en su país las temperaturas no son tan altas. En otros países la temperatura, me refiero por ejemplo al Oriente Medio, la temperatura es de 135 grados en los países árabes.

Hay tres tāpas, tres tipos de sufrimientos en el mundo material. Eso también es otro sentido tāpa. Tāpa significa sufrimiento, calor y frío en exceso. Eso se llama tāpa. Hṛt-tāpopa-śamāni ca. Las enseñanzas del Bhagavad-gītā... Estamos sufriendo siempre en el corazón. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: viṣaya viṣānale, divā-niśi hiyā jvale (del Gītāvalī). Viṣaya. Viṣaya significa el disfrute material. Es como veneno. Cuando más nos enredamos en disfrute material... No es disfrute, es sufrimiento. Pero pensamos que el sufrimiento es disfrute. Es como ahora estamos en invierno, nos abrigamos muy bien, con guantes, abrigos. Es simplemente para neutralizar el sufrimiento. Pero una persona que se ha puesto un grueso abrigo o está en un lugar muy cómodo, muy caliente, cree que está disfrutando. Eso es māyā. Se olvida de que simplemente está tratando de neutralizar el sufrimiento. En realidad, sufre. Pero como tiene un abrigo muy bueno o está en un lugar muy cómodo, cree que disfruta. Eso es necedad. Eso se llama māyā. No hay disfrute en el mundo material. Simplemente estamos tratando de neutralizar el sufrimiento. Y consideramos ese neutralizar el sufrimiento como disfrute.

El mundo material significa que tendrán que sufrir. Esa es la situación en el mundo material, ¿por qué sino han venido al mundo material? Es como en la cárcel, ¿qué disfrute pueden esperar de la cárcel? Supongamos que un político muy importante tiene que ir a la cárcel y se le ofrece un bungaló muy cómodo y confortable, con todas las comodidades, pero a la cárcel. Pero lo que él piensa es que: “Estoy disfrutando”. Se olvida de que está en la cárcel Está en la cárcel. Eso se llama ignorancia, māyā. Sufre y lo acepta. Es como el cerdo, está comiendo excremento, pero piensa que disfruta. Así son las cosas.

Hṛt-tāpa. Y en este... digamos, océano de sufrimiento, viṣaya viṣānale, divā niśi, cuanto más queremos disfrutar, más sufrimientos llegan. Más sufrimientos. Lo pueden entender. Ahora tenemos estos coches, estos automóviles sin caballos. Pero ahora hay un problema. Ellos están planteándolo: “¿Y si no hay petróleo que va a pasar?”. Esa es la existencia material. Viṣaya viṣānale, divā-niśi... Ansiedad. Esa ansiedad es sufrimiento. ¿Qué va a pasar? ¿Qué va a pasar? Esa es la existencia material. Sadā samudvigna-dhiyā. Siempre llenos de ansiedad. Esa es la vida material.

Narottama dāsa Ṭhākura por eso dice: viṣaya viṣānale, divā-niśi hiyā fvale: “El corazón arde debido a la existencia material”. Tori bare nā kainu upāya (Prārthanā, canción 4): “Pero yo no he tratado de encontrar la manera para liberarme de esto”. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmila kena tāya. La medicina es este Hari, Kṛṣṇa, las enseñanzas de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, la glorificación de Kṛṣṇa, esa es la verdadera medicina, pero no sentimos atracción por esas cosas. Simplemente tratamos de neutralizar los sufrimientos. Y ese neutralizar los sufrimientos nos parece o lo consideramos disfrute. El Bhagavad-gītā dice: haranti smarataś cittam (SB 1.15.27).

Y en realidad, si realmente queremos disfrutar de la vida, tenemos que aceptar las instrucciones del Bhagavad-gītā y de Kṛṣṇa. Debemos cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y eso nos aliviará de ese fuego ardiente. Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. Es la única manera, si no es así...

Cuando Arjuna se encontraba muy perturbado por la ausencia de Kṛṣṇa, simplemente recordó las enseñanzas de Kṛṣṇa que recibió en la Batalla de Kurukṣetra.

Muchas gracias.

Devoto: Jaya… (cortado) (fin)