ES/731213 - Clase SB 01.15.35 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731213SB-Los Angeles, 13 diciembre 1973 - 37:38 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

yathā matsyādi-rūpāṇi

dhatte jahyād yathā naṭaḥ

bhū-bhāraḥ kṣapito yena

jahau tac ca kalevaram

(SB 1.15.35)

(cortado)

...matsya-ādi —encarnación como pez, etc.; rūpāṇi —formas; dhatte —adopta eternamente; jahyāt —abandona aparentemente; yathā —tal como; naṭaḥ —mago; bhū-bhāraḥ —carga del mundo; kṣapitaḥ —aliviado; yena —mediante el cual; jahau —abandona; tat —ese; ca —también; kalevaram —cuerpo.

Pradyumna: Traducción: “El Señor Supremo abandonó el cuerpo que había manifestado para disminuir la carga de la Tierra. Al igual que un mago, Él abandona un cuerpo para adoptar otros diferentes, tales como el de la encarnación pez y otros”.

Prabhupāda:

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭham

nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu

kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.39)

Govindam, Govinda es ādi-puruṣa. Ādi-puruṣa significa la persona original. En el Bhagavad-gītā es el propio Kṛṣṇa quien dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Yo soy la Persona Suprema”. Hay diversas formas de Dios, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Hay distintas encarnaciones. Es como īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Esa es también otra encarnación, antaryāmī, la encarnación de la Superalma. Simplemente imaginen cuántas. Anantyāya kalpate, hay infinitas entidades vivientes, de modo que, esta encarnación, īśvaraḥ sarva-bhūtānām, el Señor está en el corazón de todos. No pueden contar cuántos son, no tiene sentido. Y no sólo eso, también aṇḍāntara-stham, Él está en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu dentro del universo.

Siempre debemos recordar que sin alma espiritual no hay posibilidad de que la materia se desarrolle. Es algo práctico. Es algo práctico. Es como la semilla, el alma viviente, para cambiar de cuerpo es forzada a entrar en el semen de un macho. Karmaṇā daiva-netreṇa. Este es el proceso de cambio de cuerpo. Daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Es así como tienen que cambiar de cuerpo. Es algo que no está bajo su control. Tras la muerte quedan inconscientes. Es como cuando están en la mesa de un quirófano, están completamente en manos del cirujano. Están inconscientes tendidos en la mesa y se operan como ellos desean. Ustedes no protestan.

Del mismo modo, pasamos por tres estados. Ahora estábamos hablando del estado de vigilia, pero por la noche soñamos. Eso es lo que se denomina el estado de svapna, el estado de sueño. Y hay todavía otro estado, un estado en que no duermen, en que no sueñan, simplemente están inconscientes. Si alguien ha pasado por una operación quirúrgica, tiene experiencia de ese estado de completa inconsciencia. Después viene el sueño. Cuando recobran la conciencia a partir de la inconsciencia, viene el sueño. Y de ese estado de sueño llegan al estado despierto, de vigilia. Y del mismo modo, pasan de ese estado de vigilia al estado de sueño, y del estado de sueño a la inconsciencia.

Del mismo modo que en el estado inconsciente se puede tener lugar una operación quirúrgica y ustedes no pueden influir en ello, simplemente no saben lo que está ocurriendo. Del mismo modo, están creando la situación para la siguiente vida mediante su karma. Es como un empleado en unos grandes almacenes, él crea su situación mediante su trabajo, si se va a elevar a un cargo superior, o si lo van a degradar o si se va a quedar en su mismo puesto. Él crea la situación. Del mismo modo, nosotros creamos nuestra próxima vida. Esta vida es una oportunidad para crear la siguiente vida. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.31). Tienen que cambiar de cuerpo. Pero eso depende de sus actividades. No es este el… na kaśyacit siddhati karma. El karma no es creado por Kṛṣṇa o Dios. Ustedes crean su karma. Así es. Hay personas a quien les gusta venir aquí y hay personas que no quieren venir. Gozan de esa independencia. Tienen esa independencia. Por lo demás... En Los Ángeles hay millones de personas, ¿quién viene aquí? Nadie. Porque no tienen interés en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Esa es la situación. Crean una situación ustedes mismos. Es como cuando pasan por el quirófano, una operación quirúrgica, tienen un forúnculo. Ustedes lo han creado, han creado esa situación y el cirujano simplemente opera, él no ha creado esa situación. Del mismo modo, su paso a otro cuerpo no es creación de Dios, es creación de ustedes. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Los que han leído el Bhagavad-gītā lo han visto. Por qué hay quien nace en una familia muy baja, degradada, otros nacen en una familia de clase superior, hay quien nace animal, hay quien nace como ser humano, y otros nacen como semidioses, ¿por qué? ¿Cuál es la causa? Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya. Kāraṇam. La causa es la contaminación que ha recibido de las modalidades de la naturaleza material. La naturaleza material actúa bajo la influencia de tres modalidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Son ustedes quienes deciden si se relacionan, si entran en contacto con tamo-guṇa y en su próxima vida son o animales, o árboles, o peces. Hay tantas situaciones, tantos condicionamientos degradados. Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ (BG 14.18). Quienes se hayan bajo las modalidades de la oscuridad de la naturaleza material, descienden, adhaḥ.. Adho gacchanti, se degradan.

Creamos esta situación y tras la muerte quedamos inconscientes. Y el agente superior, prakṛti, los lleva, como el aire lleva los aromas. Ustedes no ven el aire que pasa, ni dónde está el aire, pero el aire está ahí, sienten el aroma: “Oh, que aroma tan bueno”, porque el aire lo lleva, pero no lo ven. Esos científicos sinvergüenzas piensan que el alma no existe porque no la pueden ver. Ellos no saben, no conocen las leyes sutiles de cómo el alma... El alma es una partícula tan diminuta, la diez milésima parte de la punta de un cabello. ¿Cómo va a poder verla o entenderla su ciencia material? Por eso dicen que no existe el alma, pero el alma existe y está siendo llevada. Está siendo llevada, transportada por la inteligencia, la mente y el ego sutil de la naturaleza. Son cosas materiales sutiles. Está cubierta. Mientras se haya en el cuerpo material, su cuerpo sutil, el cuerpo sutil es llevado a otro cuerpo denso. Esa es, quiero decir, la ciencia de la transmigración del alma.

También ustedes están cambiando de cuerpo. Nosotros, todos tenemos que cambiar de cuerpo. De forma similar, advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Kṛṣṇa también tiene ananta-rūpam (BS 5.33). Nuestra rūpam, esta forma nuestra es imitación de una de las formas de Kṛṣṇa. Es imitación. Pero Sus formas no son como las nuestras, Sus formas son espirituales. Él existe en diversas formas espirituales. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam. Ananta significa ilimitado. Pero todas las formas son espirituales. Y Él cambia, Él cambia, yathā nāṭyadharo yathā (SB 1.8.19). Él cambia como naṭaḥ. Naṭaḥ significa actor, un actor de teatro. Es como en el escenario, el actor dramático a veces viene vestido como un rey, la próxima vez, el disfraz, viene vestido de villano. Es un ejemplo. Del mismo modo, Kṛṣṇa es el mismo pero presenta diversas manifestaciones. Él asume diversas manifestaciones. ¿Por qué? Bhū-bhāraḥ kṣapitaḥ. Bhū-bhāraḥ. Él viene en diversas formas para eliminar la carga de la Tierra. bhū-bhāraḥ. Bhū-bhāraḥ kṣapitaḥ, para reducir la carga de la Tierra.

Cuando los demonios… la civilización demoníaca está presente, todo el planeta queda sobrecargado de sus actividades pecaminosas. Es muy fácil de entender. Cuando en un país todos son ladrones y bandidos, sinvergüenzas, entonces, ese país está sobrecargado. Sobrecargado significa que el deber del Estado, de organizar la policía, el ejército y otras cosas, hay mucha confusión en ello. De forma similar, si las personas son todas ciudadanos que siguen la ley, entonces el gobierno no tiene esas cargas. Las cosas van muy bien, todo va muy bien. De forma similar, este estado, este país, es también un gran estado, el estado universal. De modo que cuando las personas son sinvergüenzas, bandidos y demonios, es una gran carga, una carga excesiva.

Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7). Dharmasya glānir bhavati. Dharma no se refiere a un sentimiento. No es eso a lo que se refiere dharma. Generalmente dharma se traduce como religión. Todo el mundo puede decir: “Yo tengo mi propia religión y tú tienes la tuya, ¿por qué te molestas en convertirme a mí o en convertirte”, dicen eso. Pero en realidad, dharma no significa eso, que cultivan su propio sentimiento y yo me invento mi propio sentimiento. No. Eso no es dharma. Su sentimiento, Su creación de dharma... Es como nuestro Gandhi en la India, él predicaba la no violencia. La no violencia. Entonces, unos hindúes acudieron a él: “Señor, usted está predicando la no violencia, y estos musulmanes están matando vacas, de modo que, porque no les pide que detengan esto, que no sigan haciendo esto, que practiquen la no violencia?”. Él contestó: “Oh, no, esa es su religión, ¿cómo puedo yo detenerles?”. Que tontería es esa. Si creen en la filosofía de la no violencia, alguien puede decir: “Esta es mi religión”, pero ustedes no pueden consentir eso. Si alguien dice, es como el estado es neutral a la religión, si alguien dice: “Mi religión es cortar el cuello a la gente”, ¿el estado lo va a permitir? “Oh, sí continúa con tu religión, sí, sí, es tu religión”. ¿Va a permitirlo el estado? ¿Va a permitirlo el estado? No.

Del mismo modo, no podemos crear una religión. No podemos crear una religión: “Esta es mi religión”. Si lo hacemos, todo el mundo usará la religión como pretexto para reducir el cumplimiento de sus deberes. Y porque han creado tantas formas de desvergüenza y las han llamado religión, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66): “Tú, sinvergüenza, abandona todas estas religiones”. La verdadera religión es entregarse a Mí. Eso es religión. De no ser así, ¿por qué dice Kṛṣṇa abandona toda religión? Sarva-dharmān parityajya, dice al inicio. Al principio dice: dharma-saṁsthāpanārthāya. “Yo he descendido para restablecer los principios de la religión”. Significa que ha venido a apoyar la religión hindú, la religión musulmana, la religión cristiana. No. No, ha venido a restablecer la religión. Pero la gente no sabe qué es religión, se han creado su propia religión. Y hay algún svāmī sinvergüenza que lo sostiene, yata mata tata patha. ¿Cómo van a crear una religión? Es la religión algo personal, ¿qué pueden crear tu propia religión y sentirte bien con ello? Así está ocurriendo. En nombre de la religión cada sinvergüenza se crea su propia religión y se siente contento. Está satisfecho: “Sí tengo mi propia religión”.

Pero no saben. Esos sinvergüenzas no saben qué significa religión. Religión significa guiarse por las leyes de Dios, una definición muy sencilla. Religión, eso es religión, regirse por las leyes. Si son religiosos no pueden negar a Dios. Sin Dios no hay posibilidad de religión. Si alguien dice: “A mí Dios simplemente no me preocupa, mi religión es simplemente cortar cuellos”, ¿es eso religión? Tenemos que saber qué es religión. La definición de religión es muy sencilla. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). La religión es la ley dada por Dios, eso es religión.

Y ¿qué es lo que Dios dicta por ley? “La ley es que abandona todas esas religiones insensatas y simplemente entrégate a Mí”. Eso es religión. La persona religiosa no quiere decir que sea hindú, o musulmana, o cristiana o budista. Esa persona tiene que aceptar a Dios y entregarse a Él, eso es religión. Eso es religión. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati (BG 4.7), esto significa que cuando la religión se contamina, en ese momento Kṛṣṇa desciende como bhū-bhāraḥ. Porque tan pronto como... Religión significa regirse por las leyes de Dios. Dharmasya glānir bhavati significa cuando la gente no sigue las leyes de Dios. Eso es dharmasya glāniḥ, una desviación en cuestión de cumplir con la religión. Es como cuando comienzan a romper leyes, todo el mundo se pone a romper la ley, entonces, el gobierno se pone furioso, detiene a la gente, la castiga, la ahorca... son cosas que ocurren. Pero si siguen las leyes del gobierno no tiene sentido que los acosen de esa forma. No tiene sentido, viven en paz. Ese es el proceso. Y bhū-bhāraḥ, cuando la gente se hace irreligiosa y no sigue las leyes de Dios, entonces es una carga. Como nadie puede decir que: “Cortar el cuello es mi religión”. Eso no lo puede decir nadie. Eso no es religión. Significa que no tienen idea de lo que es la conciencia de Dios. Es un sinvergüenza.

Una persona consciente de Dios, ¿cuál es el signo, la característica de la persona consciente de Dios? También esto se explica en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo es?

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Estas son las características de una persona consciente de Dios, consciente de Kṛṣṇa. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Quien ha entendido a Dios es paṇḍita, es una persona culta, sin esa cultura, un necio, un sinvergüenza no puede entender a Dios. Cuando alguien entiende a Dios, eso significa que es paṇḍita, que es culto, porque tiene el conocimiento. Veda, Veda significa conocimiento. ¿Cuál es el objetivo del conocimiento? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Eso es Veda, eso es conocimiento. Cualquier tipo de conocimiento, no importa si es político o científico o filosófico o matemático, son distintos conocimiento, pero el objetivo final es el de entender a Dios. Eso es conocimiento. Porque ustedes los seres humanos están progresando en conocimiento, pero, ¿cuál es el objetivo del conocimiento? El objetivo del conocimiento es entender a Dios. Esa es la diferencia entre yo y el perro. Él, su conocimiento no tiene un objetivo, él simplemente come, simplemente salta y ladra, eso es todo. Eso es lo que hace un perro. Y si ustedes actúan así: comer, dormir, concebir hijos y ladrar en conferencias políticas, son un perro. No son Dios y no son divinos. Nadie puede volverse Dios, eso es... Pero sí pueden volverse divinos. De forma similar, las personas ahora son como perros y gatos. Eso es dharmasya glāniḥ.

La encarnación está ya presente, Kṛṣṇa está ahí, la instrucción de Kṛṣṇa está, pero la gente no tiene conciencia de ello. No sacan provecho de ello. Lo tienen todo. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en rescatar a esos sinvergüenzas de su ignorancia y darles conciencia de Kṛṣṇa. El más importante trabajo filantrópico. En su siguiente vida nacerán perros. Estamos tratando de salvarlos. No se vuelvan perros, tienen que volverse divinos. Ese es nuestro movimiento. Pero ellos insisten mucho en volverse perros. Vienen aquí pero de nuevo caen. Son persistentes en volverse perros. Y esa es la ley de la naturaleza, ¿qué se puede hacer?

Ese es el bhū-bhāraḥ. Bhū-bhāraḥ, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es otra encarnación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Kṛṣṇa y conciencia de Kṛṣṇa es lo mismo. Eso es absoluto. En el mundo relativo la conciencia es distinta a la persona, en el mundo absoluto la conciencia y el sujeto de la conciencia son lo mismo. Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa son lo mismo; Kṛṣṇa y la forma de Kṛṣṇa son lo mismo. Por eso, cuando adoran la forma de Kṛṣṇa no están perdiendo el tiempo, están adorando a Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa es omnipotente y puede aceptar su servicio presentándose en esta forma. Kṛṣṇa puede hacerlo porque esta es su omnipotencia. De no ser así, ¿por qué Kṛṣṇa va a decir: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi? (BG 9.26): “Si alguien me da algo para comer, no importa que sean alimentos o platos muy valiosos, ni muy caros, ni muy sabrosos. Eso no importa, aunque sea patraṁ puṣpam. Una florecilla o unas frutas que cualquier pobre puede conseguir”. Es como si son personas muy pobres, no tienen nada que ofrecer a Kṛṣṇa pero quieren ofrecerle algo. Kṛṣṇa dice: “Muy bien, ofréceme un poco de fruta, una flor”. Si no tienen dinero para comprarlo, si van a un amigo: “Señor, quiero una florecilla para ofrecer a Kṛṣṇa”, si es un ser humano, por lo menos, no se la negará: “Sí, toma cógela”. Si es un perro eso ya es distinto. Si es un ser humano pueden recoger esa flor, o esa poco de fruta en todas partes, en cualquier parte del mundo.

La adoración de Kṛṣṇa, por lo tanto, es tan fácil, es universal. En otros métodos de adoración tienen que reunir tantas cosas antes de poder adorar. O tienen que tener un templo o una iglesia o un lugar donde adorar. Pero Kṛṣṇa está en todas partes. Y pueden recoger ese patraṁ puṣpaṁ phalaṁ en cualquier sitio. Pueden adorar a Kṛṣṇa en cualquier lugar. Pero tienen que aprender a adorar. ¿En qué consiste ese aprender? Bhaktyā, ese es el medio. Por eso Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Este patraṁ puṣpaṁ no es lo importante. Lo importante es bhakti, devoción. Eso es lo que se necesita. Sin bhakti, si le ofrecen a Kṛṣṇa un plato muy grande, Kṛṣṇa no tiene hambre para comer su comida, no lo aceptará. Él no aceptará nada que no ofrezcan con su amor, bhaktyā, con amor y espíritu de servicio. “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres tan opulento, yo no tengo nada que ofrecerte, porque Tu ya lo tienes todo, pero he tratado de reunir estas cosas lo mejor que he podido y te las ofrezco a Ti”. Eso es mantra. Eso es mantra.

No se necesita mucho mantra. Lo que se necesita es esa mansedumbre, esa humildad: “Kṛṣṇa, yo soy de lo más insignificante, no tengo nada que darte. Ni Tu tienes mucha hambre, Tu ya tienes muchos...”. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (BS 5.29). A Kṛṣṇa le sirven las diosas de la fortuna, no una sino muchos millones. Aquí oramos a la Diosa de la Fortuna: “Mi querida diosa de la fortuna, por favor, dame un poco de riqueza, de fortuna, soy muy pobre”. Esa es nuestra situación. Oramos. Pero la posición de Kṛṣṇa es lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. La diosa de la fortuna ora a Kṛṣṇa, como las gopīs, son todas diosas de la fortuna. “Kṛṣṇa por favor, acepta este pequeño servicio”. Esta es la situación.

Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa va a venir aquí a comer su comida? Porque Kṛṣṇa quiere que se entreguen, eso se necesita. Es lo que se necesita. Por eso, debemos servir a Kṛṣṇa, porque sin bhakti, Kṛṣṇa ha dicho muchas veces, bhaktyā mām abhijānāti: “Simplemente a través del bhakti”. No pueden entender a Kṛṣṇa con su supuesta erudición, su conocimiento científico y su especulación. Todo esto son cosas inútiles, tonterías. No pueden entender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha dicho muy claramente, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Bhaktyā. Se le puede entender simplemente a través del servicio devocional. Bhakti significa servir, servicio. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Cuando adoptan una actitud de servicio, simplemente aspiran a servir a Kṛṣṇa con una actitud humilde, con devoción, Kṛṣṇa se revelará. Sino no podrán comprender a Kṛṣṇa. Si piensan: “Yo soy una persona muy rica y puedo ofrecer a Kṛṣṇa tantas cosas, hermosos vestidos, buena comida, ahora tengo a Kṛṣṇa en la mano”. No. Kṛṣṇa no es tan barato.

Allí se dice también que vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (BS 5.33). No pueden entender Kṛṣṇa porque son muy eruditos en el conocimiento védico. No. Vedeṣu durlabham: es muy difícil. Pero adurlabha: Él es muy barato para Sus devotos. Él es muy barato. Al igual que Vidura. Vidura lo invitó, y Kṛṣṇa no fue a la casa de Arjuna... Quiero decir, la casa de Duryodhana, un edificio muy palaciego. Vidura, una casa de campo, así que Él fue allí. Y Vidura, estando en éxtasis, le estaba ofreciendo un poco de bananos. Estaba tan, quiero decir, dominado por el éxtasis que en lugar de dar el la fruta del banano, estaba dando la cáscara, y Kṛṣṇa la estaba comiendo. Cuando volvió a sus sentidos, vio que: “Le he dado sólo la cáscara, y Kṛṣṇa está la comiendo”. Esto es bhakti. Esto es bhakti. Kṛṣṇa quiere eso. Kṛṣṇa puede comer cualquier cosa. Ya sea que le den la pulpa o la cáscara, Él puede comer cualquier cosa, porque Él es todopoderoso y todo es igual para Él.

Lo real es bhakti. Cuando las personas se convierten en sinvergüenzas y sin sentido y no se preocupan por la conciencia de Dios, la devoción por Dios, que se convierten en bhū-bhāraḥ, cargados. En eso se han convertido ahora. Ahora Kṛṣṇa tiene... porque en el momento actual en el Kali-yuga... Kṛṣṇa antes venía a matar a grandes, grandes demonios gigantes como Rāvaṇa y Kaṁsa, Hiraṇyakaśipu, muy grandes, muy grandes. Pero en el momento actual, ¿dónde está ese gran gigante? Todos ellos son pobres. No hay... aunque por mentalidad son todos sinvergüenzas y bribones y demonios, pero en condición material son muy, muy pobres. Eso es lo que se dice. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā hy upadrutāḥ (SB 1.1.10). La gente es tan desafortunada que incluso los pájaros y las bestias pueden conseguir sus dos comidas, comer, dormir, aparearse, tienen su arreglo. En la actualidad, un ser humano no tiene ningún arreglo sobre lo que va a comer por la mañana o por la noche, si tiene alguna oportunidad de vida sexual o... estas cosas son requisitos preliminares, pero nadie tiene garantía de estas cosas, son tan desafortunados. Ellos no están recibiendo las necesidades preliminares de la vida, que hablar de la conciencia Kṛṣṇa. Son tan desafortunados. Entonces, ¿por qué debería venir Él, Kṛṣṇa, a matarlos? Ya están muertos por las leyes de la naturaleza. Ya están muertos, medio muertos. Por lo tanto, Kṛṣṇa ha venido en la forma de Su nombre: “Por favor, canten Hare Kṛṣṇa”.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)