ES/731216 - Clase SB 01.15.38 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731216SB - Los Ángeles, 16 diciembre 1973 - 35:46 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sva-rāṭ pautraṁ vinayinam

ātmanaḥ susamaṁ guṇaiḥ

toya-nīvyāḥ patiṁ bhūmer

abhyaṣiñcad gajāhvaye

(SB 1.15.38)

(pausa)

sva-rāṭ—el emperador; pautram—al nieto; vinayinam—debidamente adiestrado; ātmanaḥ—su propio ser; su-samam—igual en todos los aspectos; guṇaiḥ— por las cualidades; toya-nīvyāḥ— bordeado por los mares; patim—amo; bhūmeḥ— de la tierra; abhyaṣiñcat— subió al trono; gajāhvaye— en la capital de Hastināpura.

Traducción: “Después, en la capital de Hastināpura, elevo al trono a su nieto, quien estaba preparado y era tan cualificado como él, le dio el cargo de emperador y amo de toda la tierra bordeada por los mares”.

Prabhupāda: Hum. Parece ser que hace cinco mil años, ya se conocían todas las tierras de este globo. Es un error afirmar que “América fue descubierta”. (risas) Ya era conocida. De lo contrario, ¿cómo se podría hablar de “la tierra rodeada por agua”, a menos que se conozca? Los que se hacen llamar hindúes, dicen que si alguien va al otro lado del mar, se cae. ¿Significa esto que el emperador nunca salió? La capital era Hastināpura, que ahora está cerca de Nueva Delhi. Todavía está ahí la fortaleza Pāṇḍava. De todos modos, el mundo entero estaba gobernado por el emperador que residía en Hastināpura. Había un solo estado. Hay muchas evidencias. Por eso la historia del mundo entero se denomina Mahābhārata. Mahā significa más grande. Mahābhārata, la historia. Mahābhārata es historia. Ellos dicen que es una epopeya. No. Es historia.

En el pasado, todo el planeta, Bhārata-varṣa —se llamaba Bhārata-varṣa— y estaba gobernado por un emperador. Por eso en este verso se afirma, sva-rāṭ. Sva-rāṭ significa completamente independiente. Mahārāja Yudhiṣṭhira no dependía de ningún otro rey ni de ningún otro estado. Era completamente independiente. Podía hacer lo que quisiera. Ese es un rey. Un emperador. Si el supuesto rey o presidente depende de los votos de algunos votantes sinvergüenzas, ¿qué clase de sva-rāṭ es? En la actualidad, el supuesto presidente depende de los votos de algunos sinvergüenzas. Eso es todo.

Los sinvergüenzas no saben por quién votar, y por eso se elige a otro sinvergüenza, y cuando no lo hace bien, lloran. “Tú lo has elegido. ¿Por qué te lamentas ahora?”. Porque son sinvergüenzas. Ellos no saben. Así ocurre. Pero realmente, el jefe del estado debe ser sva-rāṭ, con plena independencia. No debe depender de los votos del prajā. Depende solamente de Kṛṣṇa, como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Todos los Pāṇḍavas se hallaban bajo las órdenes de Kṛṣṇa.

El rey o el emperador es representante de Kṛṣṇa. Por eso es tan honrado, naradeva. Otro nombre del rey es naradeva, “Dios en… como ser humano”. “Dios en forma humana”, es tan respetado el rey. Porque es el representante de Kṛṣṇa. Todo representante de Kṛṣṇa… como el rey. No los reyes o presidentes de ahora, pero ese es el ideal. Debe ser un representante tan perfecto… como dice Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ.

Si el rey es un verdadero representante de Dios, simplemente al complacer al rey, complaces al padre todopoderoso, Dios. Este fue el… Entonces, ¿cuál es la razón por la que Kṛṣṇa quiso que se diera lugar la Batalla de Kurukṣetra para instalar en el trono a Mahārāja Yudhiṣṭhira? Porque sabía que: “Él es Mi verdadero representante, no Duryodhana. Por eso, debe haber una batalla, y será el final de Duryodhana y compañía y Yudhiṣṭhira subirá al trono”.

La selección… eso es paramparā. La responsabilidad de Yudhiṣṭhira es que el próximo rey… porque él iba a retirarse. “El siguiente emperador, tiene que estar tan calificado como yo”. Por eso este verso dice: susamaṁ guṇaiḥ. Susamam: “Exactamente mi representante. Él tiene... mi nieto, Parīkṣit, tiene las mismas cualidades. Por eso, él debe subir al trono”, no un vagabundo. No. Eso no puede ser.

Cuando nació Mahārāja Parīkṣit, era el único hijo en toda la familia Kuru. Todos los demás habían muerto en la batalla. No. Incluso fue un hijo póstumo. Él estaba en el vientre de su madre. Su madre simplemente estaba embarazada. Su padre solo tenía dieciséis años, Abhimanyu, el hijo de Arjuna, fue a pelear en la batalla. Era un gran guerrero. Hubo necesidad de siete grandes personalidades para matarlo: Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Duryodhana, así, todos ellos juntos. No hubo misericordia. Este Abhimanyu era el nieto, o el bisnieto de todos los héroes que lo rodearon para matarlo. Era el muy querido nieto o bisnieto… Bisnieto de Bhīṣma, nieto de Duryodhana. Pero era una guerra, era un kṣatriya. Cuando vienen a luchar, deben matar a la parte contraria. No importa si es mi amado hijo, mi nieto o mi bisnieto. Es el deber.

Este Abhimanyu, el padre de Mahārāja Parīkṣit, solo tenía dieciséis años… su madre, era Uttarā. El rey de… Mahārāja Virāṭa. Cuando nació… se celebró una ceremonia védica, una ceremonia jāta-karma. Cuando nace un niño… oh, qué época tan horrible estamos viviendo ahora. ¿Eh? Matamos a los hijos antes de nacer. Eso es Kali-yuga. Tal… es tan bienvenido, una ocasión tan auspiciosa que nazca un niño en la familia. Se celebra con una ceremonia, la ceremonia de jāta-karma. Antes de que nazca el niño se celebra una ceremonia, garbhādhāna o la ceremonia śvāda-bhaksana. Es una cultura tan hermosa. ¿A dónde se ha ido ahora? Ahora la madre mata al niño en su mismo vientre. Eso es lo que se llama Kali-yuga. Y eso es progreso científico. Los científicos, los sacerdotes, dan la orden. El médico dice: “Sí, hazlo”. Traten de entender qué es Kali-yuga.

Sea como sea, es el sistema védico, que cuando nace un niño, inmediatamente se hace su horóscopo. La ciencia astrológica es tan perfecta, en el momento en que nace el niño, inmediatamente se calcula: “¿Cuál es la posición de los astros en ese momento?”. Ellos hacen estos cálculos: “Este niño será así, hará esto, será esto, será esto otro”. Yo también tengo el horóscopo —les decía el otro día— y ahí estaba escrito claramente, en ese horóscopo que: “Este niño, después de setenta años, será un gran propagador de la religión y establecerá tantos templos”.

Devotos: Jaya.

Prabhupāda: Sí. Eso es astrología. Aquellos entre mis estudiantes que han visto mi horóscopo en la India, han visto que está claramente escrito allí. Eso es horóscopo.

De modo que mientras los brāhmaṇas escribían el horóscopo, la ansiedad de Mahārāja Yudhiṣṭhira era… ellos explicaban: “Este niño será un gran héroe, hará esto...”. Y se mencionó que: “Él también morirá maldecido por un brāhmaṇa. Esta… eso era. Pero Yudhiṣṭhira Mahārāja no se preocupó de cómo iba a morir. Simplemente se preocupó de cómo iba a vivir. Preguntó a los brāhmaṇas, eruditos: “¿Si este niño será el prototipo exacto para nuestra dinastía? Porque esta es una... La dinastía Kuru es el sistema paramparā de emperadores, perfecto. Entonces, ¿este niño será así?”. Esa fue su primera pregunta. Y los brāhmaṇas le contestaron: “Sí, señor, es perfectamente adecuado como miembro de su familia”. Por eso, el verso dice susamaṁ guṇaiḥ: “Por cualidades, exactamente como Mahārāja Yudhiṣṭhira”.

Entonces, a menos que uno esté calificado, altamente calificado, ¿cómo puede instalarse como jefe del poder ejecutivo del estado o del mundo? Y esto se le ha encomendado al votante de tercera clase, que no tiene carácter alguno. Entonces, ¿cómo se puede esperar que las personas elegidas sean perfectas? Eso no es posible. No es el sistema. El sistema es este: el jefe de estado debe ser perfecto, y el siguiente jefe debe ser elegido por este jefe de estado perfecto, no por los votantes sinvergüenzas. Eso es perfección. Si el jefe es perfecto, de forma natural los ciudadanos serán perfectos. Porque promulgará todas las leyes necesarias. Si el jefe del estado dice: “No más comer carne”, se cerrarán todos los mataderos. Si el jefe de estado dice: “No más intoxicaciones”, entonces se cerrarán todas las fábricas de cigarrillos y las fábricas de licores. ¿No es así? Porque… por eso, la cabeza debe ser perfecta. Luego yad yad ācarati śreṣṭha tat tad eva itaro janaḥ (BG 3.21). En el Bhagavad-gītā se dice que: “Lo que la persona más importante hace, los demás lo siguen”. Por eso se le llama líder. Líder.

En el Bhāgavatam han leído sobre el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, hasta qué punto era perfecto, en aquella época las vacas daban muchísima leche, tenían las ubres llenas de leche, de manera que ahí donde iban las vacas, chorreaba la leche y el pasto se llenaba de barro con la leche, tanta leche, daban. Y se explica también: sarva-kāma-dughā mahī (SB 1.10.4). Y en su justo momento, caía la cantidad adecuada de lluvia. No como hoy en día: a veces no llueve y a veces hay lluvias excesivas, inundaciones. ¿Qué pueden hacer los científicos? No pueden ver eso. Son principios regulativos que dependen de la naturaleza, y es la Suprema Personalidad de Dios quien dirige a la naturaleza.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

La manifestación cósmica funciona ordenadamente. El Sol sale en el momento exacto y se pone en su justo momento… las estaciones vienen cuando les corresponde, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Y cuando el rey es un libertino o el presidente es un libertino, y también los ciudadanos lo son, entonces la naturaleza restringe sus dones, siguiendo la orden del Supremo. Ahora por ejemplo está el problema del petróleo. Ahora, por orden del Supremo, hay restricciones. Y la gente se lamenta por todas partes. ¿Lo ven? Abra de todo, tasmin tuṣṭe jagat tuṣṭa. Si mantenemos a Kṛṣṇa satisfecho, si todos se vuelven devotos, conscientes de Kṛṣṇa, no abra escasez. Ni hablar de escasez. Habrá una provisión inmensa. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

Lo hemos visto. También ustedes lo han visto. A veces, en temporada, hay tantos mangos que se pudren en el suelo. A nadie le importa recogerlos. El abastecimiento no está en sus manos. No pueden abastecerse de una fábrica. Pueden fabricar tornillos y tuercas, pero no el arroz o ḍāl o ghee o mango o frutas. El suministro es… eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros mismos? Somos entidades vivientes, Dios también es una entidad viviente. Nityo nityānām. Lo he explicado varias veces. Como con Kṛṣṇa, ¿cuál es la diferencia con Kṛṣṇa? Ustedes tienes dos brazos, yo tengo dos brazos… Él tiene dos brazos. Tiene dos piernas, ustedes tienes dos piernas. En la apariencia, Kṛṣṇa, es igual o de calidad también. La diferencia está en que Él mantiene a todos y ustedes son mantenidos por Él.

Ustedes no son el sustentador. No pueden mantener ni siquiera a su familia, qué decir de mantener a todo el mundo. Pero Dios mantiene a todos. Eko yo bahūnām. Bahūnām. Bahūnām significa muchos, ilimitados. Hay un número ilimitado de entidades vivientes. Hay millones de elefantes en África, Él los mantiene. El elefante come unos cuarenta kilogramos cada vez. ¿Quién le da de comer? Él come. El pequeño pez en el océano también come. La pequeña hormiga dentro del agujero en su habitación, ustedes no le dan de comer, pero… vienen con su familia, sus amigos y todo. A veces vienen en cientos. (risas) ¿Quién las mantiene? Por eso, eko yo bahūnāṁ vidadhāti: Kṛṣṇa los mantiene. Dios los mantiene.

Es necesario un rey. Porque el ser humano tiene una conciencia desarrollada, de modo que se le da la posibilidad. Es como en su país, el puesto de presidente es un cargo muy elevado, pero lo ha hecho… por alguna razón, la gente dice que ha abusado de su poder: “Por eso, tienes que irte”. Del mismo modo, entre todas las entidades vivientes, el ser humano es el mayor, el principal o el más elevado. De modo que debe utilizar adecuadamente su inteligencia. Pero porque cada ser humano tiene poca independencia, porque es parte integral de Dios… Dios goza de plena independencia, la entidad viviente también tiene una pequeña independencia. Es como una hoguera y un pequeño fuego, una chispa. La chispa también es fuego. Si les cae una chispa en el cuerpo, inmediatamente les quema la ropa, porque es fuego. De manera similar, nosotros somos como Dios en calidad. Nosotros somos almas espirituales y Kṛṣṇa es el alma espiritual suprema. Paramātmā. De modo que, cualitativamente, no hay diferencia. Pero cuantitativamente si hay una diferencia. Su inteligencia, Su poder y mi poder, mi inteligencia no son iguales.

Ustedes pueden fabricar un Sputnik de juguete para que vuele por el cielo, para que flote en el cielo mediante tantos complicados arreglos mecánicos. Pero esa máquina tan pronto como se apague, inmediatamente cae. Pero vean qué enorme máquina hay allí, millones y billones de aviones, un planeta grande, tan grande con montañas grandes, grandes océanos, y están flotando. Esa es Su inteligencia. Con su inteligencia puede ser que también tu puedan hacer volar un gran avión. Pero, ¿qué es ese gran avión en comparación con este enorme planeta? No es nada. Aquí hay una provisión de petróleo, y en el avión también hay una cierta cantidad de petróleo. Tal vez esté flotando en el aire gracias al petróleo, y ustedes están sacando de la tierra todo el petróleo, de manera que, algún día caerá. Sí.

Están perturbando el orden de Dios. Tenemos la historia del Señor Varāha levantando este planeta, el planeta Tierra del océano Garbhodaka. En cualquier momento puede caer. Pero es el poder supremo quien lo mantiene a flote. De no ser así, mediante cálculos, ¿cómo va a flotar un planeta tan grande como este, como un copo de algodón? Sí, está flotando. No solo uno, millones. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: gām āviśya ojasā dhārayāmi (BG 15.13). Él entra. Entra en todos y cada uno de los planetas, en cada uno de los universos, en cada átomo. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35), y los mantiene, los mantiene.

El emperador, por lo tanto, debe ser el representante de Dios. Él debe estar cualificado, plenamente cualificado. Ese era el sistema védico: monarquía, pero perfectamente cualificada. Y por ello, podía mantener el reino. Los ciudadanos estaban perfectamente cualificados, tan cualificados que ni siquiera padecían enfermedades, o pasaban exceso de calor o de frio. No. Era muy pacífico. Y recibían todo lo que necesitaban. Sarva-kāma-dughā mahī. Recibían de todo. Todo lo que quisieran, eso venia de la tierra. Por la tierra. Incluso si quieren carne, eso también viene de la tierra. Hay hierba, el animal, la vaca o la cabra, la comen. Después ustedes pueden de comer al animal. Sarva-kāma-dughā mahī.

Pero el ser humano no está destinado a comer animales. Aunque la naturaleza es que un animal se come a otro animal, esa es la naturaleza, pero aun así tienen la capacidad de distinguir. Dios les ha dado… cuando están en la jungla, y son un tigre, pueden comer animales. Pero cuando son un ser civilizado, cuando pueden producir sabrosos alimentos, tantos buenos cereales, frutas y leche, ¿por qué tendrían que comer carne? Eso significa que están abusando, haciendo un mal uso de su inteligencia avanzada. Por eso, deben sufrir. Tendrán que sufrir. Están utilizando su inteligencia… Su inteligencia les fue dada para entender qué es Dios, cuál es su relación con Dios, por qué se están pudriendo en el mundo material bajo la sombra de una ilusión de supuesta felicidad. Esas son cosas que se deben conocer en la forma de cuerpo humano. No es para trabajar arduamente como gatos, perros y asnos, y comer un poco y hacer toda clase de actividades pecaminosas. Eso no es inteligencia humana.

Entonces, ¿quién va a controlar eso? Si el rey, el jefe del gobierno es perfecto, entonces él controlará. Todo esto se ha perdido. Por eso sufrimos. Por eso, Yudhiṣṭhira Mahārāja, su primera preocupación, antes de nombrar a su nieto, estaba muy ansioso por saber: “¿Si es lo bastante competente, si es mi representante exacto?”. Esa es la misión del rey. Y toya-nīvyāḥ patim. Toya-nīvyāḥ patim significa el mundo entero, no la India actual, unos pocos kilómetros cuadrados de tierra. No. La India gobernaba. India, el rey o el emperador de Hastināpura, era el emperador. En las Escrituras védicas se mencionan siete mares, siete islas. Siete islas. El emperador era el emperador del mundo entero, y en todas partes reinaba la cultura védica. En todas partes reinaba la cultura védica, en mayor o menor medida; principalmente en esa parte que ahora se conoce como India, pero la cultura védica estaba también en otras partes. Y los europeos pertenecían a la familia kṣatriya, y los estadounidenses son sus descendientes.

Ahora, pasado el tiempo, cinco mil años después, ya no hay historia. La historia moderna puede dar detalles de hasta hace unos tres mil años. Más allá de esos tres mil años no saben qué ocurrió. Pero en las Escrituras védicas se puede obtener la historia de la sociedad humana durante millones de años, no una escasa reserva de conocimiento, solo dos mil años o tres mil años. Yudhiṣṭhira Mahārāja, por ejemplo, fue emperador hace cinco mil años. Esta es la historia. Eso es el Mahābhārata. Esa es su característica. Se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todo está ahí. Esos eruditos sinvergüenzas, dicen que estas Escrituras tienen no más de 1.500 años por lo mucho. No. Eso no es aceptado por nosotros ni por nuestros ācāryas. No lo aceptamos. Hay muchas evidencias, incluso evidencias arqueológicas. Hace cinco mil años el rey era tan perfecto, y había un rey que gobernaba sobre todo el mundo… en el campo de batalla de Kurukṣetra, se unieron los reyes subordinados de todas partes del mundo para cooperar con cualquiera de los dos bandos, los Pāṇḍavas y los Kurus.

Bhūmer abhyaṣiñcat. Abhiṣeka. Abhyaṣiñcat. Como cuando instalamos la Deidad. Bañamos a la Deidad con tantas aguas diversas. Del mismo modo, la misma ceremonia se celebra durante la coronación del rey. Antes de que el príncipe o el emperador se siente en el trono, se lleva a cabo la misma ceremonia, la ceremonia abhiṣeka. Por eso se explica, abhyaṣiñcat. Gajāhvaye. Gajāhvaye significa Hastināpura. Hasti significa elefante. Y, debido a que es Hastināpura, de ahí el nombre… y gaja también significa elefante. El nombre viene del elefante. Había muchos elefantes. Como Gokula. El planeta de Kṛṣṇa se conoce como Gokula. Hay muchas vacas, vacas surabhi. Go significa vaca. Del mismo modo, en la capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira, Hastināpura, se puede entender que había muchos elefantes. En el pasado los reyes los mantenían. De lo contrario, ¿quién mantendrá a los elefantes? Supongamos que traigo un elefante, se los regalo, ¿lo aceptarían? (risas) Seria su final. (risas) Pueden cuidar un perro, “¡Gow! ¡Gow! ¡Gow!”, pero si digo: “Te regalo un elefante. Por favor, quédate con él”. “No, señor. No, señor, no es posible”. (risas) ¿Quién lo va a mantener?

Allí… en la India, hay un lugar cerca de Patna donde hasta hace diez años, había un mercado, un mercado anual, donde se vendían vacas, caballos, elefantes, camellos, esas cosas. Ahora nadie compra. Ahora mismo, aquella feria donde se vendían enormes caballos, y… nadie ahora puede comprar caballos. Tienen ese coche de hojalata. Además, no todo el mundo. La gente se ha vuelto pobre. Nadie puede ahora mantener caballos o elefantes o una gran cantidad de vacas. No, eso no es posible, por eso ahora están condenados. En el pasado si los mantenían. En lugar de tener un coche grande, solían tener dos o tres elefantes, una buena cantidad de caballos, o de vacas. Son animales domésticos. Son animales domésticos que se podían mantener. Pero hoy en día no pueden. Pero durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira o antes de eso, la ciudad estaba tan llena de elefantes que recibió su nombre de los elefantes, Hastināpura: “Muchos elefantes”. Todavía hoy en la India, cuando hay una gran procesión, una ceremonia de matrimonio, traen algunos elefantes. Pero en las procesiones, ahí se muestran los elefantes, los caballos, sobre todo la familia real. Pero estas cosas ya se han desaparecido. Ahora, en lugar de Hastināpura, ahora es “Automóvilpura”. (risas) Eso es todo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda... (fin)