ES/731224 - Clase SB 01.15.46 - Los Angeles

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731224SB-Los Ángeles, 24 diciembre 1973 - 46:56 minutos

Prabhupāda: Ahora, reciten.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (Prabhupāda y los devotos repiten)

Prabhupāda: ... (inaudible) ... hum.

Pradyumna: ¿Quiere que lea el siguiente verso?

Prabhupāda No, está bien. Esa será la referencia.

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

te sādhu-kṛta-sarvārthā

jñātvātyantikam ātmanaḥ

manasā dhārayām āsur

vaikuṇṭha-caraṇāmbujam

(SB 1.15.46)

te—todos ellos; sādhu-kṛta—habiendo realizado todo lo que es digno de un santo; sarva-arthāḥ—aquello que incluye todo lo que vale la pena; jñātvā—conociéndolo bien; ātyantikam—lo máximo; ātmanaḥ—del ser viviente; manasā—dentro de la mente; dhārayām āsuḥ—mantuvieron; vaikuṇṭha—el Señor del cielo espiritual; caraṇaambujam—los pies de loto.

Traducción: “Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción”.

Prabhupāda: Hum. Te sādhu-kṛta-sarvārthā. Artha significa interés. Todo el mundo tiene algún interés. El animal tiene su interés, el hombre también tiene su interés, los grandes políticos también tiene sus intereses, todo el mundo tiene sus intereses particulares, pero nadie sabe cuál es el verdadero interés. Es lo que falta. Todo mundo se ha creado sus propios intereses y actúan en esa dirección. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). El verdadero interés del ser humano consiste en saber quién es Dios, cuál es mi relación con Él y cómo lograré la perfección más elevada de la vida. Eso es el verdadero interés.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Svārtha. Svārtha o artha. Svārtha significa el propio interés y artha significa el interés general. El interés general, para el ser humano es, dharma artha kāma mokṣa (ES/SB 4.8.41, CC Ādi 1.90). Puesto que la vida humana no es la vida del perro, o la vida del gato, debe haber dharma, religión. Y la religión no significa Dios (¿perro?). Ese es el principal interés. El principal interés. De lo contrario, ¿cómo distinguiré mi vida de la vida de los perros y los gatos? También ellos comen, duermen, se aparean y mueren. Y si también yo, como los perros y los gatos, como, duermo, tengo vida sexual y muero, ¿dónde está la diferencia? La diferencia está en la religión. En la sociedad de los perros y de los gatos, no puede haber ninguna religión, pero la religión es necesaria en la sociedad humana. Si no, es una sociedad de perros y de gatos… (inaudible). Esto ellos no lo entienden y tratan de evitar la religión. Hoy en día, la supuesta civilización avanzada, evita la religión, lo que significa que se están acercando al plano de los perros y los gatos. Y en realidad, han llegado a ese nivel. Sobre todo, en esta era, Kali-yuga…

Ayer hablábamos sobre Kali-yuga: la era más caída. Las personas son muy degradadas. Tenemos el cálculo en comparación con otras eras, hay un setenta y cinco por ciento de irreligión y veinticinco por ciento de religión. Pero también este veinticinco por ciento de vida religiosa se reducirá. Antes de explicar este verso, les daré una referencia sobre algunas de las características de esta era. Esto se explica también en el Tercer Capítulo del Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam.

(aparte) ¿Dónde está eso? Dame ese libro. Aún no lo hemos publicado, así que voy a leer una referencia.

Anyonyato rājabhiś ca kṣayaṁ yāsyanti pīḍitāḥ (SB 12.1.41). Se explica en el Segundo Capítulo, del Duodécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. Entonces:

tataś cānu-dinaṁ dharmaḥ

satyaṁ śaucaṁ kṣamā dayā

kālena balinā rājan

naṅkṣyaty āyur balaṁ smṛtiḥ

(SB 12.2.1)

Esta descripción de Kali-yuga se da en el Śrīmad-Bhāgavatam. A esto se le llama śāstra. El Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito hace cinco mil años, cuando estaba a punto de comenzar Kali-yuga. Ahí se explica todo lo que sucederá en el futuro. Śāstra significa… es decir… por eso aceptamos el śāstra. Tri-kāla-jña. El śāstrakāra, o el compilador del śāstra debe ser una persona liberada, para que pueda describir el pasado, el presente y el futuro. En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán tantas cosas que se predicen que sucederán en el futuro. En el Śrīmad-Bhāgavatam, por ejemplo, se predice el advenimiento del Señor Buda. Del mismo modo, también se menciona el advenimiento del Señor Kalki. Y aunque fue escrito hace cinco mil años, se menciona el advenimiento del Señor Caitanya. Tri-kāla-jña. Saben; ellos saben lo que es el pasado, el presente y el futuro.

En cuanto a Kali-yuga, Śukadeva Gosvāmī está explicando, hablando de las principales características de esta era. La primera característica que menciona es: tataś ca anu-dinam. Con el progreso de esta era, de Kali-yuga, dharma, los principios religiosos; satyam, la veracidad; śaucam, la limpieza; kṣamā, el perdón; dayā, la misericordia; āyuḥ, la duración de la vida; balam, la fuerza corporal; smṛtiḥ, la memoria… sólo cuenten cuántos. Dharmaḥ, satyam, śaucam, kṣamā, dayā, āyuḥ, balam, smṛti —ocho cosas. Estas cosas gradualmente se reducirán a cero, casi a cero.

Ahora, como les dije, Kali-yuga… en otras yugas... como Satya-yuga, la duración de Satya-yuga fue de un millón ochocientos mil años. Y en aquella era el ser humano vivía cien mil años. Cien mil años. La era siguiente, que duraba un millón doscientos mil años, la gente solía vivir mil años, no perdón… diez mil años. Diez veces menos. En la era siguiente, Dvāpara-yuga, nuevamente se reducía diez veces. Aun así, todavía vivían mil años, y la duración de la era fue de ochocientos mil años. En la siguiente era, Kali-yuga, la duración de la vida es de cien años. Podemos vivir como máximo hasta cien años. No llegamos a los cien años, pero, aun así, el límite es de cien años. Así que miren. Ahora, de cien años… ahora, en la India, el promedio de vida es de unos treinta y cinco años. ¿En su país está en setenta años? Se está reduciendo. Y se reducirá tanto que, si una persona vive de veinte a treinta años, será considerado muy anciano en esta era, Kali-yuga. Entonces āyuḥ, la duración de la vida, se reduce.

También la memoria, smṛti, se reducirá. Ahora mismo vemos la gente no es muy… no tiene una memoria muy aguda. Se olvidan. Se olvidan del trabajo diario. Hacen algo todos los días, aun así, se les olvida. Pérdida de memoria. También, āyuḥ, la fuerza física. Todo el mundo se da cuenta. Sus antepasados, sus padres o sus abuelos eran muy fuertes físicamente, ustedes no lo son, yo tampoco lo soy. La fuerza física se reduce. La memoria va a menos. La duración de la vida se reduce. Y el dharma... ni hablar de eso. Ya prácticamente está a su nivel mínimo. A nadie le interesa la religión. Las iglesias, los templos los están cerrando, se cierran. Este edificio era una iglesia. Donde estamos sentados, era una iglesia, y nos la vendieron, porque no venía nadie. También en Australia, estamos comprando una iglesia muy grande. La están vendiendo. En Londres he visto cientos de iglesias, nadie va allí. No solo las iglesias. También en la India, con excepción de algunos templos importantes, los templos pequeños y sencillos, los están cerrando. Se han convertido en refugio de los perros.

El dharma, la religiosidad, se está reduciendo. La veracidad. Y kṣamā, el perdón, la tolerancia, también eso disminuye. Lamentamos mucho que haya sucedido una cosa; se le perdonó, pero de nuevo después fue asesinado a tiros. Sólo vean. No hay perdón. Venganza. En el pasado, si alguien hacia algo mal, la otra parte… como Arjuna, vean. En el campo de batalla sufrió tanto debido al bando contrario, pero, aun así, él dijo: “Kṛṣṇa, que se vayan. No quiero matarlos”. El perdón. Matan incluso por las cosas más insignificantes. Esto está sucediendo. Satyam, śaucam, kṣamā, dayā, la misericordia. Incluso si ven que ante ustedes alguien está siendo asesinado, no se preocupan. No hay misericordia. Ya esto sucede.

Satyam, śaucam, kṣamā, dayā, āyuḥ, la duración de la vida, la fuerza física y la memoria. Estos ocho tipos de cosas se reducirán, disminuirán siempre. Cuando vean estos signos, entonces sabrán: “Ahora la era de Kali está avanzando muy rápidamente”. Ese es el avance. Luego, otro signo es vittam eva kalau nṟṇāṁ janmācāra-guṇodayaḥ (SB 12.2.2). En el pasado se definía la posición de una persona en función de su comprensión espiritual, como al brāhmaṇa. Al brāhmaṇa se le honraba porque conocía el Brahman. Estaba consciente del espíritu supremo. Pero ahora en Kali-yuga, no hay verdaderos brāhmaṇas. Eso también se explicará, cómo es un brāhmaṇa. Janma ācāra, el derecho hereditario. Ese derecho de nacimiento es correcto, pero en función del comportamiento. Si un hombre nace en una familia brāhmaṇa o en una familia kṣatriya o vai... debe actuar en consecuencia. Era el deber del rey, asegurarse de que: “Esta persona no se esté presentando falsamente”. En Inglaterra, por ejemplo, tienen la familia de los lores. Y, para mantener su aristocracia, la familia tenía que depositar algo de dinero al gobierno para que no se deterioraran en su comportamiento aristocrático. Esto ocurre todavía. Pero ahora es algo que ya se ha terminado.

La aristocracia y la respetabilidad, eran cosas que estaban de acuerdo con la cultura, de acuerdo con la educación. Pero hoy en día, ¿cómo se hace? Vittam eva kalau nṟṇām. Si de alguna manera tienen dinero, lo tienen todo. Eso es todo. Puede que sean personas de tercera, cuarta o décima clase, pero si consiguen dinero de una forma u otra, entonces son muy respetables. No se trata de su cultura o aristocracia o educación o conocimiento. Esto no es… nada. Esto es Kali-yuga. Después, dharma-nyāya-vyavasthāyāṁ kāraṇaṁ balam eva hi (SB 12.2.2). Si tienen cierta influencia, cierta fuerza, entonces todo se decidirá a su favor. Pueden ser las personas más irreligiosas, pero si pueden sobornar a los sacerdotes, ellos certificarán: “Sí, es una persona muy religiosa”. El dinero es lo que cuenta, no las verdaderas cualidades.

Si hablamos de estas cosas… asuntos largos, en breve. Después continúa diciendo: dāmpatye abhirucir hetur māyaiva vyāvahārike (SB 12.2.3). Dāmpatye. Dāmpatye, es la relación entre marido y mujer, va a depender de abhiruciḥ. Abhiruciḥ significa gusto. A una muchacha le gusta un muchacho, y a un muchacho le gusta una muchacha: “Está bien. Que se casen”. No van a preocuparse del futuro de estos dos muchachos. Nunca. Por eso, todo el mundo es desdichado. Seis meses después del matrimonio, divorcio. Porque el matrimonio se llevó a cabo simplemente por gustarse superficialmente, sin una comprensión profunda. Así están ocurriendo las cosas.

En el pasado, el matrimonio, por lo menos en la India, al menos hasta la época en que yo viví, las personas se casaban no basándose en que la muchacha y el muchacho se gustaran. No. Eran los padres quienes decidían. Tan… yo por ejemplo también estaba casado. Me casé cuando todavía era un estudiante y no sabía cómo sería el… pero los padres lo organizaron. Para que voy hablar de mí; les daré otro ejemplo muy brillante, quizás hayan escuchado el nombre del Dr. Rajendra Prasad. Fue el primer presidente de la India… ha escrito su biografía. Se casó a los ocho años de edad. En el pasado, en la India, los matrimonios se celebraban de esa forma. Yo lo sé. Mi suegro se casó cuando tenía once años, y mi suegra tenía siete años. ¿Lo ven? En realidad, el punto es que en el pasado el matrimonio se producía teniendo en cuenta el pasado, el presente y el futuro, mediante cálculos de la astronomía, cálculos astrológicos: “¿Esta pareja será feliz en su vida?”. De esta manera se celebraban los matrimonios. No es que una muchacha adulta, un muchacho adulto se juntan, porque a él le gusta, a ella le gusta y después se dejan… este tipo de matrimonio nunca se aprobaba.

Pero en Kali-yuga se explica que dāmpatye abhiruciḥ. Eso es todo. Abhiruciḥ. Los muchachos y las muchachas se relacionan libremente y, si a ella le gusta él, está bien. Pero ningún cálculo acerca del futuro. Eso es Kali-yuga. No hay cálculos acerca del futuro, si en el futuro ese matrimonio será una vida santificada, donde el hombre y la mujer van a vivir en paz, van a cultivar la vida espiritual, cada uno ayudará al otro para que vivan muy felices y puedan avanzar en la vida espiritual y luego ir de regreso al hogar… ese es el sistema. Pero hoy en día, en Kali-yuga, será simplemente si me gusta o no. Gustar significa que al momento siguiente ha dejado de gustar. Es así. ¿Lo ven? El gustarse no tiene valor. Tan pronto como se basen en el gustarse, pueden esperar que al momento siguiente les deje de gustar. Eso es todo.

Y strītve puṁstve ca hi ratir vipratve sūtram eva hi (SB 12.2.3). Ya saben, a los brāhmaṇas se les ofrece el cordón sagrado. La gente considerará: “Ahora tengo el cordón sagrado, me he convertido en brāhmaṇa. Puedo actuar como un caṇḍāla, no importa”. Son cosas que ocurren. Hemos introducido esta cultura brahmínica, pero las cosas se han deteriorado. Estoy muy preocupado, porque después de recibir la iniciación brahmínica, actúan como caṇḍālas, como iracundos caṇḍālas. ¿Lo ven? Eso es Kali-yuga. No comprende que como brahmanas tienen tanta responsabilidad. Pero porque les he dado ese cordón sagrado con valor de dos centavos, piensan que ahora se han convertido en brahmanas. Vipratve. Y strītve puṁstve ca hi ratir eva hi, y marido y mujer permanecerán juntos porque se gustan. Y tan pronto como surja la menor dificultad en la vida sexual, dejaran de gustarse inmediatamente.

Liṅgam eva āśrama-khyātau (SB 12.2.4). Liṅgam eva. Simplemente la ropa. Se viste de blanco, un gṛhastha, y ya puede hacer lo que quiera, es gṛhastha. No. Hay tantos deberes. Y si se viste de azafrán, es sannyāsī. Estos son los… lo explicamos, hará falta más… pero estos son los síntomas. Avṛttyā nyāya-daurbalyaṁ pāṇḍitye cāpalaṁ vacaḥ. Si no tienen dinero, nunca obtendrán justicia en los tribunales. Así es Kali-yuga. Hoy en día, los jueces de los tribunales superiores también aceptan sobornos para dictarles un juicio favorable. Pueden comprar el juicio. De modo que, si no tienen dinero, no se metan en pleitos. Empujar el dinero bueno tras el dinero malo. No. No.

Avṛttyā nyāya-daurbalyaṁ pāṇḍitye cāpalaṁ vacaḥ. Si un hombre puede hablar de manera experta, no importa lo que hable. No hace falta entenderle. Entonces es paṇḍita. Es un erudito. (habla incoherencias) “Haperkulasvena bhagavad dagvendikali gundulas, el lacticismo de la esposa…”. Como, si continúan hablando así, nadie entenderá. (risas) Nadie los entenderá, y la gente dirá: “Oh, mira lo erudito que es”. (risas). Está ocurriendo ya. Hay tantos sinvergüenzas, están escribiendo libros y: “Oh, tal y tal libro, oh…”. “¿Qué han entendido?”. “Oh, es inexplicable. Inexplicable”. (risas) Así está sucediendo.

anāḍhyataivāsādhutve

sādhutve dambha eva tu

svīkāra eva codvāhe

snānam eva prasādhanam

(SB 12.2.5)

Anāḍhyatā. Si son pobres, no son honrados. La gente entenderá que: “Este hombre en realidad no es honesto, porque no sabe cómo de una manera u otra ganar dinero”. Svīkāra eva codvāhe: “Y el matrimonio se llevará a cabo por acuerdo”. Y eso también tienen mucha experiencia en su país. En nuestro país también. Ahora el gobierno ha nombrado magistrado matrimonial. Así que cualquier pareja de jóvenes que se gusten, simplemente se acercan a él. Tal vez haya alguna tarifa: “Sí, queremos casarnos” y lo certifica: “Están casados”. No, no es así. En el pasado eran los padres quienes solían seleccionar y veían el futuro. Svīkāra eva codvāhe. Svīkāra. Svīkāra significa acuerdo.

Snānam eva prasādhanam. Snānam eva prasādhanam. Cosmético. Simplemente, si pueden tomar una pequeña ducha, ya todo está bien. En realidad, snāna significa sandhyā. Tienen que ducharse muy bien, luego deben ponerse tilaka y candana, después cantar su gāyatrī-mantra. A esto se le llama snāna. Tri-sandhyā-snāna. Ahora simplemente se bañan de cualquier forma y ya está: “No más”. Pero en Kali-yuga, esto será snānam eva. Después dūre vāry-ayanaṁ tīrthaṁ lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam. Miren cómo predice el futuro. En la actualidad, en Kali-yuga, los hombres se considerarán muy hermosos si se dejan el pelo largo. De esto tienen muy buena experiencia en su país, de los cabellos largos. Ahí ven cómo se predice el futuro. ¿Quién iba a pensar que la gente iba a interesarse en tener el pelo largo? Pero así lo explica el Bhāgavata. Solo vean. Keśa-dhāraṇam. Keśa significa cabello, y dhāraṇam significa dejar crecer.

Dūre vāry-ayanaṁ tīrtham. Y los peregrinajes deben ser muy lejos. Por, Calcuta, por ejemplo, pasa el Ganges. Pero el Ganges de Calcuta no le importa a nadie. Pero se van a Haridwar. Es el mismo Ganges. El Ganges viene de Haridwar hasta desembocar en la Bahía de Bengala, pero a la gente le gusta ir a Haridwar, pasando tantas dificultades para bañarse allí, porque ese lugar es un tīrtha. Todas las religiones tienen sus tīrtha. Los musulmanes tienen la mezquita. ¿Cómo se llama? La Meca, Medina. Los cristianos, tienen, ¿cuál lugar es? Jerusalén. También los hindúes tienen que viajar mucho. Ese será tīrtha. Pero tīrtha en realidad significa tīrthī-kurvanti tīrthāni. El tīrtha está, donde hay una persona santa. No recorrer diez mil millas y simplemente darse un chapuzón en el agua y regresar. Luego:

...udaraṁ-bharatā svārthaḥ

satyatve dhārṣṭyam eva hi

dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇaṁ

yaśo 'rthe dharma-sevanam

(SB 12.2.6)

Udaraṁ-bharatā, el interés. Estaba hablando del interés. Ahora, en Kali-yuga, el interés será si pueden comer algún día muy suntuosamente, entonces todo su interés estará satisfecho. Eso es todo. (bengalí: significado.) la gente estará tan hambrienta, sin nada que comer; por lo tanto, si pueden comer algún día muy suntuosamente, eso será el cumplimiento de todo el interés. Y satyatve dhārṣṭyam eva hi. Y aquel que simplemente haga malabarismos de palabras, será considerado como muy veraz. También, dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam: uno será considerado muy experto si puede mantener a su familia —esposa e hijos. Eso significa que esto será difícil. Ya se ha vuelto difícil. Mantener a una esposa y a unos cuantos hijos, eso también es una gran carga al mismo... (inaudible)... Por lo eso, nadie quiere casarse.

Evaṁ prajābhir duṣṭābhir ākīrṇe kṣiti-maṇḍale (SB 12.2.7). De esta manera, cuando toda la gente se infecte con el veneno de Kali-yuga, brahma-viṭ-kṣatra-śūdrāṇāṁ yo balī bhavitā nṛpaḥ. No importa si es un brāhmaṇa o un kṣatriya o vaiśya o śūdra o caṇḍāla. El que es poderoso para conseguir votos, ocupará el puesto presidencial o el puesto real. Sólo hay que ver. Antiguamente el sistema era que no los brāhmaṇas, digo, vaiśyas o śūdras podrían ocupar el trono real. Sólo los kṣatriyas. Ahora, en el Kali-yuga, no existe tal cosa, quién es un kṣatriya, quién es un brāhmaṇa, quién es un... cualquiera, por las buenas o por las malas consiguen sus votos, la democracia, y ocupan... y sean lo que sean —pueden ser el sinvergüenza número uno— pero serán colocados en el supremo y exaltado puesto presidencial. Entonces:

prajā hi lubdhai rājanyair

nirghṛṇair dasyu-dharmabhiḥ

ācchinna-dāra-draviṇā

yāsyanti giri-kānanam

(SB 12.2.8)

Ahora, estas clases de hombres que van a puestos de gobierno por los votos, en su mayoría son... su calificación es lubdhai rājanya, hombres de gobierno codiciosos. Nirghṛṇair dasyu-dhar... su negocio es el saqueo. Su negocio es saquearles. De hecho, vemos que cada año exigen fuertes impuestos, y todo el dinero que se recibe, lo dividen entre ellos, y la condición de los ciudadanos sigue siendo la misma. En todos los gobiernos podemos ver que es así. Prajā dasyu-dharmabhiḥ. De este modo, gradualmente, todas las personas se verán tan acosadas, ācchinna-dāra-draviṇā, que querrán abandonar su vida familiar. Ācchinna. Dāra. Dāra significa esposa, y draviṇā significa dinero. Ācchinna-dāra-draviṇā yāsyanti giri-kānanam. Van a ir al bosque. Entonces estos síntomas también están allí.

De esta manera hay muchos síntomas. Llevará mucho tiempo describirlos. Esto es Kali-yuga. Pero hay remedio. Hay remedio. “Kaler doṣa-nidhe rājan”. Las faltas de esta era, al igual que el océano. Al igual que en el océano no se puede... Océano Pacífico... si se meten en el Océano Pacífico, no saben cómo salvarán sus vidas. Es muy difícil. Aunque sean nadadores muy expertos, no es posible que puedan cruzar el Océano Pacífico. Eso no es posible. Del mismo modo, Kali-yuga, como se afirma en el Bhāgavata, está infectado con tantas anomalías que no hay salida. Pero solo hay una medicina: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Eso también se describe que: “Si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, kīrtanād eva kṛṣṇasya, “especialmente el nombre kṛṣṇasya, mukta-saṅgaḥ, se aliviarán de la infección de este Kali-yuga”.

(cortado) Los cinco Pāṇḍavas, te sādhu, los han sido descritos como sādhus, muy honestos, santos, sādhus. Kṛta-sarvārthāḥ. Han ejecutado todos sus deberes. El ser humano tiene deberes. Hay tantos deberes. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṟṇām (SB 11.5.41). Devarṣi. Tenemos deberes. Somos ṛṇī. Ṛṇī significa en deuda. ¿Con quién estamos en deuda? Tan pronto como nacen en este planeta, ya están en deuda con muchas personas. ¿Quiénes son? Ahora, primero,deva. Deva significa los semidioses o Dios. En realidad, Dios. Dios tiene muchos semidioses asistentes. Así que están en deuda. De la misma manera que reciben la luz del Sol, al igual que estamos recibiendo esta electricidad. La factura será presentada. Si no pagan, al día siguiente les cortan la luz. Así que... por disposición de la naturaleza o de Dios, hay Sol. Por eso, tienen que realizar yajña. Si no realizan yajñas, entonces no habrá Sol. Por eso, en los países occidentales es muy difícil obtener la luz del Sol. Esta es la secuencia natural.

Estamos en deuda con el dios-sol. Estamos en deuda con Indra, que está suministrando agua. Al igual que tienen el departamento de electricidad, el departamento de agua, este departamento, tantos departamentos, el gran reino de Dios funciona de la misma manera, también hay diferentes departamentos. Pero los sinvergüenzas no lo saben: “¿Por qué estoy recibiendo estas cosas?”. Al igual que un niño no sabe cómo viene la electricidad. Cree que viene automáticamente. ¿Por qué automáticamente? ¿Viene automáticamente? Tienen que pagar por ello. Hay una central eléctrica, hay una conexión, muchas cosas. Pero él no lo sabe. Del mismo modo, todos los sinvergüenzas, dirán: “Oh, la luz del Sol es por naturaleza, es automática. La luz de la Luna, automáticamente. Esto es automáticamente”. ¿Qué quieren decir con “automáticamente”? ¿Qué ocurre automáticamente si no hay arreglo? Y porque hay un buen arreglo, se debe entender que hay un buen gobierno. Y tan pronto como acepten esto, deben aceptar la necesidad de Dios, sin la cual, el arreglo no puede hacerse.

Estamos en deuda con Dios. Al igual que, si no pagan impuestos al gobierno, el gobierno no se vuelve pobre, pero su suministro se detendrá. Sufrirán. Del mismo modo, si no aceptan que hay un gobierno supremo, el gobernador supremo... el gobernador es bastante. Dios es completamente munificente, o rico. Él no sufrirá, pero ustedes sí. Por eso se dice: te sādhu kṛta-sarvārthāḥ. Al igual que si permanecen sin deudas, pagando todos sus impuestos, entonces son ciudadanos muy honrados. Del mismo modo, si se vuelven obedientes a Dios y a Su gobierno, entonces son sādhus. De lo contrario, son deshonestos. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Aquel que es muy obediente a las leyes de Dios, es sādhu. No es que cambiando la vestimenta que uno se convierte en sādhu.

Te sādhu kṛta-sarvārthāḥ. Han ejecutado todos los deberes. Kṛta-sarvārthāḥ. Jñātvā ātyantikam ātmanaḥ. Estamos anhelando la felicidad, temporal, pero no sabemos qué es la felicidad última. Ellos sabían cuál es la felicidad última. Ātyantikam. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21), Bhagavad-gītā. Ātyantikam. La felicidad última no es percibida por estos sentidos materiales burdos. La felicidad última es apreciada, comprendida, por los sentidos trascendentales. Los mismos sentidos... significa que ahora los sentidos están cubiertos por la infección material. Cuando purifican esta infección material, entonces sus sentidos se vuelven puros. Y en esos sentidos puros, pueden disfrutar... (inaudible) ...la verdadera felicidad. Por eso aquí se dice: ātyantikam ātmanaḥ manasā dhārayām āsuḥ.

Sabían lo que es el ātyantikaṁ dhār... vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha-caraṇāmbujam. Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha significa vigata-kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad. Y el otro nombre de Dios es Vaikuṇṭha. Si se refugian en los pies de loto de Dios, Kṛṣṇa, entonces se vuelven sin ansiedades. Es la única manera. Todo el mundo está lleno de ansiedad. Hasta un pájaro, hasta una bestia, hasta una pequeña hormiga, qué decir de nuestra posición. El mundo material es tal, que debemos estar llenos de ansiedades. Eso se explica también: asad-grahāt. Porque hemos aceptado algo parpadeante como refugio. Si aceptan algo que no es permanente, que se tambalea... en un barco supongamos, que se tambalea, en cualquier momento se ahogarán. No pueden librarse de la ansiedad. Pero si aceptan un barco fuerte, muy grande, tienen la seguridad de que: “No me ahogaré”. Del mismo modo, estamos aceptando este refugio, ese refugio, ese refugio, evitando el refugio de Dios. Por eso, estamos llenos de ansiedad. Si quieren liberarse de la ansiedad, entonces esta es la prescripción, vaikuṇṭha-caraṇāmbujam: tomen refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jay... (cortado) (fin)